第八章 圣经
76、一般原则
众所周知，圣经来自神，是神性的启示，因而为圣。不过至今为止，人们并不知道圣经的神圣之处在哪里。因为从字面看来，圣经只是一本体裁特别一点的普通著作而已，也没当今各大名著的华丽措词与卓越文风。正因如此，有人敬拜自然为神，甚至敬拜自然甚于神，以致自己凭着自我来思考问题，并不寻求由主从天降下的启示。这样，对于圣经，就易于落入谬见，甚至藐视圣经，读经时内心生疑：“这是什么啊？那些讲什么呢？这也算是神圣？拥有无上智慧的神会如此说话？除了宗教体验以及由此总结出信仰，神圣之处在哪里，从何而来？”（TCR189.）
持这类想法者并未反思：作为天地之神的主耶和华通过摩西和众先知说出话语，这些话只能是神性的真理，因为这是耶和华主自己在说话。他们也没有细想：等同于耶和华的拯救者主通过福音书作者说话，很多内容由他亲口所说，其余的由他口中的灵（即圣灵）借助于他的十二个门徒说出。由此可见，正如他自己所说，他的话中有灵、有生命，是照亮人的光，是真理（TCR190.）
不过，属世者仍不会被这些事所说服，来相信圣经就是神性真理本身，当中有神性智慧和神性生命；是因为他们只从文体来看圣经，自然看不出这些。然而，圣经的文体是神性文体本身，任何其他文体，无论看起来多么卓越崇高，都无法与之相比。圣经文体的特性在于其中的每一句话，每个词语，有些地方甚至每个字母都是神圣的，因而圣经将世人与主结合，并将天打开。从主发出有二：神性仁爱与神性智慧；或者换个说法，神性良善与神性真理。圣经就本质而言就是此二者。如上所述，圣经将世人与主结合，并将天打开；因此，圣经以仁爱的良善和智慧的真理充满世人：仁爱的良善充满人的意愿，以智慧的真理充满人的理智；世人因此通过圣经而有生命。但是必须清楚地理解，读经之人只有期盼从中汲取神性真理（如同从泉源汲水）并同时将这些真理践行于生活，才可以从圣经获得生命。若只是借着读圣经来赢得世俗的荣誉和利益，反效果则随之而来。（TCR191.）
77、圣经之中有灵义 迄今不为人知
人若不知道有灵义在圣经之中，如同灵魂在身体之中，就只会凭着字义来论断圣经。然而字义如同珍藏宝物的箱子，这些宝物就是灵义。只要这种内在的灵义不为人知，人就无法判断圣经的神圣。正如无法仅从矿石的表面来判断里面藏有宝石，这些矿石有时看起来只是极普通的石头。或者说，仅从一个石英、青石、云母或玛瑙石制成的箱子，无法来判断里面藏着一排排钻石、红宝石、缠丝玛瑙、黄刚玉等等。只要里面的宝石不为人知，就难怪人们判断这个箱子最多只值眼见材料的价值而已。圣经的字义也是如此。因此，为了避免人们持续怀疑圣经是神性的、且是至神圣的，主向我揭示了圣经的内在意义（究其本质，是灵性的），内在意义藏于外在意义（究其本质，是自然的）之中，犹如灵魂藏于身体之中。内在意义是赋予文字以生命的灵魂；内在意义因而可以为圣经的神性和圣洁作见证，甚至让属世者信服如此（倘若他愿意的话）。（TCR192.）
若说起圣经是神圣的，里面有属灵的事物，有谁不承认并赞同呢？不过，谁又知道什么是属灵的事物，它在圣经中藏在哪里呢？关于什么是属灵的事物，在本章的后记部分将清楚看明；接下来先说说它在圣经中藏在哪里。圣经内含属灵的事物，是因为圣经从主耶和华经由天使天堂降下；当圣经降下时，原本不可言喻和无法领会的神性本身变得适应于天使、甚至最后适应于世人的理解。灵义正是由此而来，它内在于字义中，如同灵魂在人里面，或者理智的思维在言辞之中，又或意愿的情感在行为之中。如果我们用自然界眼见之物作比方，灵义在字义中就像整个大脑在它的脑膜或覆盖物之中，或者树枝在它的外皮和内皮之中，又或者孵出小鸡的一切所需在蛋壳之中，等等。但是到目前为止，没有人将圣经属世意义中的属灵意义揭示出来；因此有必要将这个奥秘显明，这比至今所揭示的任何奥秘更为紧要。（TCR193.）
据预言所说，由于不认识且不承认主是天地的神，并且因为信仰与仁义的割裂，黑暗将再次在当今教会的末期出现。为了防止人们丧失对圣经的纯正理解，如今蒙主悦纳来揭示圣经的灵义并且说明：圣经——无论在灵义之中，还是出于灵义而在字义中——乃是讲述主和教会，实际上也只讲这些；并展现许多其它的启示，藉此让来自圣经的那几乎熄灭的真理之光得以复原。关于真理之光几乎熄灭，启示录许多章节有所预言，主在福音书中所说以下话语表示如此：那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。……他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临（太24:29， 30）。此处的“日头”在仁爱方面象征主；“月亮”在信仰方面象征主；“众星”在关于真与善的知识方面象征主；“人子”在关于圣经方面象征主；“云”象征圣经的文字意义，“荣耀”象征圣经的灵义及其透过字义发光。（SS112.）
78、什么是圣经灵义
灵义并非某人研究和解释圣经来证明某个教会信条时从文字显出的意思；这层意思可以称为圣经字面和教会的含义。但是，灵义并不显于字义；它内在于字义，如同灵魂内在于身体，或者理智的思维内在于眼睛，又或爱欲的情感内在于脸面。主要是这层意义使圣经成为属灵，对世人如此，对天使来说也是如此；因此，圣经藉着灵义与诸天相通。（TCR194.）
从主发出属天、属灵和属世，一个接着一个。从他的神性之爱发出的称为“属天”，是神性良善；从神性智慧发出的称为“属灵”，是神性真理。属世（或自然）出于二者，是属天和属灵在其终端处的综合。主的属天王国中的天使构成第三或至高层天，他们在主发出被称为属天的神性之中，因为他们在源自主爱的良善中。主的属灵王国中的天使构成第二或中层天，他们在主发出被称为属灵的神性之中，因为他们在源自主的智慧的真理中。然而，在教会中的世人处于属世的神性中，这也是从主发出。由此得知，自主发出直至终端的神性乃是通过名为“属天、属灵和属世”的三个层级降下。从主降至世人的神性经由这三个层级往下来；既已降下，内中就包含这三个层级；神性的一切事物都是如此，以致在其终端层级时，就是在其圆满之中。圣经正是如此；在其终端，其意义是属世的，往内是属灵的，至内是属天的；每一意义中都有神性。圣经的这些性质，并不显明于属世的字义；正因如此，人类此前对天堂一无所知，也不了解任何关于天堂的事物，也不知道什么是属灵和属天，因而无法区分它们和属世之间的不同（SS6. ）。
除非了解对应，否则无法知道这些层级之间的区别，因为三个层级彼此截然不同，犹如目的、原因、结果之别，又如在先、在后、最后之别。然而三者因着对应合而为一，因为属世对应属灵，也对应属天。关于何为对应，请参阅《天堂与地狱》一书中关于“天人对应”（HH87-102.）和“天地对应”（HH103-115.）的说明。后文将从圣经举例说明。（SS7. ）
79、圣经是通过对应方式写成
由于圣经内在是属灵和属天的，因此它是通过纯粹的对应方式书写的。而这样书写的内容，在其最终意义上，采用了类似于先知书和福音书所使用的文体。尽管这种文体看起来很普通，但其中蕴含着神性的和一切天使的智慧。（SS8.）
属世之中的全部和每一个事物都对应属灵的事物；人体的全部和每一个事物也是如此。不过至今为止，没有人知道什么是对应；然而，在上古时期却是众所周知的事。对于生活在那个时代的人来说，对应学乃是显学，在当时普遍流行，以至于一切著述作品皆通过对应关系写成。《约伯记》是古代教会的一部作品，其中充满了对应。埃及象形文，还有上古寓言故事，没有别的，尽是对应。所有古教会都是属灵事物的代表性教会；进行敬拜的仪式典章纯粹由对应构成；以色列人的教会也是如此。燔祭、素祭、奠祭等献祭及其中各样细节都是对应；圣所以及其中一切物件也是如此；除酵节、住棚节和初熟节等节期也是对应；亚伦和利未人的祭司职责以及履行圣职时的穿戴尽是对应。（这一切细节所对应的属灵事物，详见出版于伦敦的《属天的奥秘》。）除此以外，与他们敬拜和生活相关的一切法令律例全是对应。神性以对应的方式将自己临格于世间，圣经因而纯粹以对应的方式写成；同理，主，因为他出于神性而说话，所以是通过对应的方式说话；出自神性的事物，落入属世之中那些对应神性的事物里，被称为属灵和属天的神性被藏贮于它们的怀抱中。（TCR201.）
有人告诉我，大洪水之前上古教会中的人有属天的天赋，他们能与天使对话，这种对话通过对应的方式进行。结果，他们的智慧所处的状态乃是如此：当他们看到任何地上事物时，不仅从事物的自然方面来思考，而且同时能从灵性方面来思考，因而与天堂的天使一同思考。此外，我还得知，以诺（见创世记5：21-24所示）和同伴们从上古教会人们的口述中收集整理这些对应，并向后裔传播这些知识；从此以后，亚洲的许多王国，特别是迦南地、埃及、亚述、迦勒底、叙利亚、阿拉伯，还有推罗、西顿和尼尼微等，不仅知道而且进一步发展了对应的知识；并且从那里辗转至希腊，只不过在那里转变为寓言传说，从最早期的大量著作中可以看出。（TCR202.）
80、对应知识的丧失偶像崇拜的起源
该教会的代表性仪式，本是对应，随着时间的推移开始变成了偶像崇拜，还成为巫术，这方面的知识也就顺着主的神性治理而逐渐丧失，在以色列和犹太民族中已彻底湮灭。该民族的敬拜的确完全由对应构成，因而都是天堂诸事物的代表，然而他们不晓得它们的意义所在，因为他们完全是属世之人，既不想知道也无法认识属灵与属天的任何事物，关于对应的事也是如此，因为对应是属灵属天事物在属世事物中的代表。（TCR204.）
古时各族的偶像崇拜，究起根源来自对应的知识，因为地上可见的万物皆有所对应；不仅树木，还有各样的鸟、兽、虫、鱼，甚至其他一切事物。掌握对应知识的古人为自己造出对应天堂事物的像，他们为此感动高兴，因为这些像象征天堂和教会的事物。因此不仅将这些像置于庙宇殿堂中，还摆设在他们家里，并非为了崇拜，而是为了想起这些像所象征的天堂事物。在埃及和其它地方有牛犊、公牛和蛇，还有小孩、老人与童女的像。因为“公牛”和“牛犊”象征属世之人的感情与力量；“蛇”既象征谨慎，还象征感官之人的狡诈；“小孩”象征纯真和仁义；“老人”象征智慧；“童女”象征对真理的情感。等等。当对应的知识被淘汰后，他们的后裔，因为这些像开始崇拜先祖所立的像和类似物，因为它们被安放在庙宇殿堂之中和附近，尊为圣物，最终奉为神明。正因如此，古人在依树木种类在园子和树丛中敬拜；还在高山和山丘上敬拜； “园子”和“树丛”象征智慧和聪明，各样树木则代表智慧聪明的某一方面；例如“橄榄树”象征仁爱的良善；“葡萄树”象征由此善行而来的真理；“香柏树”象征理性层面的良善和真理；“高山”象征至高的天堂，“山丘”则是其下的天堂。对应的知识在许多东方人当中持续保存，延续到主降世之时；这可从以下内容看出：主降生时，有智者从东方来见他，有星辰在他们前方引路，他们还带来“黄金、乳香没药”为礼物（太21:1，2，9，10，11）；前方引路的“星辰”象征从天堂来的知识，“黄金”象征属天的良善，“乳香”象征属灵的良善，“没药”象征属世的良善；一切敬拜出于三者。尽管以色列和犹太人的一切敬拜、通过摩西颁给他们的一切律例典章和全部圣经，都是纯粹的对应，但他们当中没有丝毫对应的知识；其原因在于他们在内心是偶像崇拜者，这样的秉性使得他们不知道、也不想知道他们的敬拜中有什么属天和属灵的意义，他们认定这一切事物的本身就是神圣的。因此，倘若向他们揭示属天和属灵的意义，他们将不仅拒绝，还会加以亵渎。结果，他们离天如此接近，却几乎不知有永生。由以下事实可明显得知果真如此：尽管全部圣经中的预言都是关于主，还预告了他要降临，然而他们却不认他；他们拒绝他，只因他教导他们的关乎天国，而不是地上的国度；他们想要一个将他们高举于全地万邦之上的弥赛亚，而不是关注他们永恒救赎的弥赛亚。（TCR205.）
81、在此以前为何不揭示圣经的灵义
能让人领会圣经灵义的对应知识在那个时代以后未被揭示，原因由于初期教会的基督徒太简单，无法在他们面前被揭示，因为如此被揭示，他们将无法利用这些知识，也无法领悟。在他们那个时代之后，黑暗开始笼罩整个基督教界；先是许多异端开始蔓延，紧接着尼西亚会议召开并确立了关于来自永恒的三个神性位格、基督的人格被视为马利亚之子而非耶和华神之子等信经。由此引发出现今关于称义的信条，该信条教导（父、子、圣灵）三位神都当依次亲近；当今教会的全部和每件事都依赖于这个信条，如同身体各部位依赖于头。由于他们利用圣经中的一切内容来证明这个错误的信条，以至于灵义不能被揭示。倘若揭示出来，他们会将灵义应用于他们那个信条，这就会亵渎圣经本身的神圣，他们从而彻底向自己天堂关闭，并从教会驱逐主。（TCR206.）
让人能领会灵义的对应知识现如今被揭示出来，是因为教会的神性真理现正显于光明之中，圣经的灵义正是由这些构成；当这些真理被人掌握时，圣经的文字意义就无法被歪曲了；因为圣经的文字意思能被掰向任何方向；但若被掰向伪谬，那么它的内在，连同外在，其神圣都会被破坏；但若被掰向真理，其神圣就被保持。（更多信息见后文详述。）圣经的灵义要被打开，可通过以下内容来理解：约翰看见天开了，然后看见一匹白马，他看见并听到有位天使站在日头中召集所有人来赴大筵席（启19:11-18）。很长一段时期内，灵义不被人认可，这一事实通过以下内容来理解：那兽和地上君王要与骑白马的那位争战（启19:19），龙逼迫那生男孩子的妇人，后来追到旷野并吐出像河一样的水来冲她（启12:13-17）。（TCR207.）
82、圣经的每一个和所有事物都有灵义
举例说明，更易理解，正如约翰在《启示录》中的下列话：我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，他审判，争战，都按着公义。 他的眼睛如火焰，他头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了他自己没有人知道。 他穿着溅了血的衣服；他的名称为神之道。 在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。 ……在他衣服和大腿上有名写着说：“万王之王，万主之主。”（启19：11，12，13，14，16）。若非从内义思考，无人能知其中究竟。很明显，每个词都代表和象征什么事物。正如所说的天开了，有一匹白马，骑在马上的，他审判，争战，都按着公义；又说他的眼睛如火焰，头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了他自己没有人知道；他穿着溅了血的衣服；在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁；在他衣服和大腿上有名写着。很明显，这里所描述的是“道”（Word），称为“道”的这一位就主；因为这里说：“他的名称为神之道”，然后说：“他有名字在他的衣裳和大腿上写着说：“万王之王，万主之主。”从每个词的解释中可以看出，这里描述的是圣经的属灵或内在的意义。“天开了”象征性表示圣经的内在意义在天堂内可以被看见了，也能在世间被那些（天堂向他们被打开的）人看见。”白马“代表和象征对圣经就其内在的理解，其具体含义将后续阐述。”骑在马上的，代表就圣经而言的主，即圣经本身，这点不言而喻，因为这晨说“他的名称为神之道”。就良善而言，被称为“诚信，他按着公义审判”；就真理来说，称他为“真实，按着公义争战”；因为主自己就是公义。“他的眼睛如火焰”指的是从他的神性仁爱之神性良善而来的神性真理。“头上戴着许多冠冕”象征信仰的一切良善与真理。 “又有写着的名字，除了他自己没有人知道”象征除了他自己和他要启示的对象，无人能看出圣经之于内义有如此特性。“他穿着溅了血的衣服”象征字义的圣经已被残暴对待。“在天上的众军骑着白马”象征对圣经就其内在进行理解的人。“穿着细麻衣，又白又洁”象征这样的人处于源自良善的真理之中。“在他衣服和大腿上有名写着”象征真理和良善以及它们的性质。从这些事情，联系上下文内容，显然是预言圣经的灵义或内义将在教会末期被打开。（WH1.）（SS9.）
在《启示录》中写道：我又看见一个新天新地；因为先前的天地已经过去了……我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如同新妇妆饰整齐，等候丈夫。还说那城有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列十二个支派的名字。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。城是四方的，长宽一样。天使用苇子量那城，共有四千里（或一万二千斯塔德），长、宽、高都是一样。又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。城是碧玉造的；城是精金的，如同透明的玻璃。城墙的根基是用各样的宝石修饰的。十二个门是十二颗珍珠。城内的街道是精金，好像明透的玻璃。因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。列国要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀归与那城（启21:1，2，12-24）。 读这些的人只能按照字面上的含义来理解它们，也就是说，可见的天和地球将会消失，新的天将会出现，圣耶路撒冷城将会降临新的地球，它将按描述的尺寸存在。然而，天使对此有着完全不同的理解，他们会从灵性层面理解人们在自然层面上的理解，就是圣经的内义或灵义。“新天新天”的内义或灵义，天使在此意义之中，被理解为既在天堂里又在地球上的新教会。“圣城新耶路撒冷由神那里从天而降”被理解为该教会在天堂的教义；“长、宽、高都是一样”，该教义的一切良善与真理被理解为一个整体；这城的“墙”被理解为护卫教义的真理；“又量了城墙，按人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘”被理解为所有那些护卫教义的真理，从总体而言及其它们的性质；“是十二颗珍珠”的“十二个门”被理解为引导入门的真理；“门上（原文是门边）的十二位天使”也是这个意思；“城墙的根基是用各样宝石”被理解为该教会的教义以知识（cognitions）为基础。“以色列十二支派”被理解为教会在总体和细节上的一切； “十二使徒”也是如此；城与街道都是“如同明透的玻璃”的“精金”，被理解为仁爱的良善，教义及其真理由此而发光；得救的“列国”，以及将荣耀与尊敬带进城（和合本是：将自己的荣耀归与那城）的“地上的君王”都被理解为教会中处于良善与真理之中的人们；“神”和“羔羊”被理解为主，前者就其神性本身而言，后者就其神（性之）人而言。（HD1.）
《启示录》第六章这么说：我看见羔羊揭开七印中第一印的时候……见有一匹白马，骑在马上的，拿着弓，并有冠冕赐给他。揭开第二印的时候……就另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的……又有一把大刀赐给他。揭开第三印的时候……见有一匹黑马，骑在马上的，手里拿着天平。揭开第四印的时候……见有一匹灰色马，骑在马上的，名字叫作死（启 6:1-5，7，8）。这些事所象征的意义，只有通过灵义来打开；当明白“揭开印”、“马”以及其他事物的象征意义时，才能明朗化。这些话描述了教会由始至终对圣经的理解上的连续状态。“羔羊揭开七印”象征由主来显明教会的状态；“马”象征对圣经的理解；“白马”象征教会最初状态对圣经真理的理解；骑在马上的所拿的“弓”象征与伪谬作战的仁义与信仰的教义；“冠冕”象征永生作为得胜的奖赏。“红马”象征在教会的第二阶段中对圣经的理解，此时在良善方面遭到破坏；“大刀”象征与真理对抗的伪谬。“黑马”象征在教会的第三个阶段中对圣经的理解，此时在真理方面遭到破坏；“天平”象征对真理的度量，如此之少，以致几乎荡然无存。“灰马”象征在教会的第四个或最后阶段，因着邪恶的生活以及由此导致的伪谬，对圣经理解被全然毁灭；“死”象征永罚。以上便是这些事在灵义中的表征，并不显明于字面意思或属世意义中；因此，除非灵义被揭示，否则关于上述事物以及《启示录》其余内容将完全被封闭，最终无人知晓其中隐藏的神性之圣。从两座铜山之间出来的“四辆车”和“四匹马”（撒6:1-8）在象征意义上也是同理。（SS12.）
《启示录》第九章我们读到：第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给它。它开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟；日头和天空都因这烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，飞到地上，有能力赐给它们，好像地上蝎子的能力一样。……蝗虫的形状，好像预备出战的马一样，头上戴的好像金冠冕，脸面好像人的脸面，头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。胸前有甲，好像铁甲。它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音，有尾巴像蝎子，毒钩能伤人五个月。有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿，希腊话，名叫亚玻伦（启9:1-3，7-11）。若非向人揭示灵义，否则无人能明白这些话讲什么。没有哪个字是多余的，每个细节皆有其象征。此处所论的主题是教会的状态，那时圣经中真理的一切知识已被毁坏，人于是变得感官化，自我蒙蔽，以伪谬为真理。“星从天落”象征真理的知识已被破坏；“日头和天空昏暗”象征真理的光明沦为幽暗；“蝗虫从无底坑的烟中出来”象征在终端层面上的伪谬，这种伪谬常伴随那些沦为感官化的人，还有那些以谬见来看待和判断万事的人；“蝎子”象征他们（蛊惑人心）的说服力；蝗虫看起来“好像预备出战的马”象征他们的推理如同出自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕、脸面好像人的脸面”，他们看自己如同胜利者，有智慧；“头发像女人的头发”，他们看自己显得爱慕真理；“牙齿像狮子的牙齿”象征感官的事物，是属世者最外在的终端事物，对他们显为能力广大，克胜万物；“胸前有甲、好像铁甲”，出于伪谬来论证，并借此争战，且得胜；它们“翅膀的声音、好像许多车马奔跑上阵的声音”，他们的推理，仿佛出于圣经中教义的真理，为此而争战；它们“有尾巴像蝎子”象征说服力；“尾巴上的毒钩”象征他们借此欺骗的高明技艺；“能伤人五个月”，对人们理解圣经和感受良善方面产生麻痹效果；“有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿、亚玻伦”，他们的伪谬来自纯粹属世和自我聪明之人所在的地狱。这段经文的灵义便是如此，并未显明于字面意思中。《启示录》到处都是这样。当知道，就灵义而言，《启示录》所言万事相连，环环相扣，如此完美的安排乃是借助于每个词语的文字或属世的意思。因此，即便最微不足道的一个字被取走，整个连环将会断裂，整个序列都会被破坏。为避免发生此事，在这本预言之书的结尾，补充说明这书所写的一切都不可删减什么（启22:19）。旧约中的预言之书同样如此。为了避免任何内容被删减，主的神性治理规定：圣经中每一细节，甚至每个字都被数算；这项工作由马索拉人来完成。（SS13.）
为了认人看出，倘若离了灵义，旧约圣经的预言有许多地方无从理解，在此引用一些经文。例如，在《以赛亚书》：万军之耶和华要兴起鞭来攻击他（指亚述），好像在俄立磐石那里杀戮米甸人一样。耶和华的杖要向海伸出，把杖举起，像在埃及一样。到那日，亚述的重担必离开你的肩头；他的轭必离开你的颈项……亚述王来到亚叶，经过米矶仑，在密抹安放辎重。他们过了隘口，在迦巴住宿。拉玛人战兢；扫罗的基比亚人逃跑。迦琳的居民（原文是女子）哪，要高声呼喊！莱煞人哪，须听！哀哉！困苦的亚拿突啊。玛得米那人躲避；基柄的居民逃遁。当那日，亚述王要在挪伯歇兵，向锡安女子的山-就是耶路撒冷的山-抡手攻他。……稠密的树林，他要用铁器砍下；黎巴嫩的树木必被大能者伐倒（赛10:26-32，34）。我们见到的几乎都是名字，若不借助灵义，从中一无所知；在灵义中，圣经中的一切名字都代表着天堂和教会的事物。从灵义出发来考虑，综合上述话语乃是象征性表示：整个教会被摧毁，被那些歪曲一切真理和捍卫所有伪谬的属世知识所摧毁。在同一先知书的另一处： 以法莲的嫉妒就必消散；扰害犹大的必被剪除。以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。他们要向西飞，扑在非利士人的肩头上，一同掳掠东方人，伸手按住以东和摩押；亚扪人也必顺服他们。耶和华必使埃及海汊枯干，抡手用暴热的风使大河分为七条，令人过去不至湿脚。为主余剩的百姓，就是从亚述剩下回来的，必有一条大道（赛 11:13-16）。除非有人知道这些名字的象征意义，否则谁看不出这些话有何神圣之处。事实上，这些话的主题是主的降临，以及那时将要发生的事，可从第1-10节的内容看得出来。因此，若无灵义的帮助，谁都看不出这些话有以下象征意义：出于无知而陷入伪谬，然而并未被邪恶引入歧途的那些人将要归向主，那时教会将明白圣经，伪谬将不再侵扰他们。没有名字出现的地方也是一样，例如《以西结书》以下内容： 人子啊，主耶和华如此说：“你要对各类的飞鸟和田野的走兽说：你们聚集来吧！要从四方聚到我为你们献祭之地，就是在以色列山上献大祭之地，好叫你们吃肉、喝血。你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血……必吃饱了脂油，喝醉了血。你们必在我席上饱吃马匹和坐车的人，并勇士和一切的战士。……我必显我的荣耀在列国中（结39:17-21）。若不从灵义来了解“献祭、肉、血、马、车、勇士、战士”的象征意义，人们会以为这些东西真的被吃被喝。然而，灵义教导“吃耶和华在以色列山上提供的献祭之血和肉”乃是象征性表示从圣经来的神性良善和神性真理适用于各人自己；因为所论的主题乃是召集所有人归入主的王国，特别是新教会由主在万民当中的重新建立。谁看不出这里的“肉”非肉，“血”非血？难道他们真的要喝血直到喝醉，还要饱吃马和车，甚至吃勇士和战士？类似的说法，在众先知书中不下千次。（SS15.）
若无灵义，无人晓得先知耶利米为何被吩咐买一根麻布带子束腰，不可放在水中，还要把它藏在幼发拉底河边的磐石穴里（耶13:1-7）；为何先知以赛亚被吩咐解掉腰间的麻布，脱下脚上的鞋，露身赤脚行走三年（赛20:2，3）；为何先知以西结被吩咐拿一把剃头刀剃他的头发和胡须，用天平将须发平分，将三分之一在城中用火焚烧，将三分之一用刀砍碎，将三分之一任风吹散，取几根包在衣襟里，最终扔在火中焚烧（结5:1-4）；还是这位先知，为何被吩咐向左侧卧三百九十日，向右侧卧四十日，还要为自己用小麦、大麦、豆子、红豆、小米、粗麦做饼，用牛粪烤，还要吃这饼；还要造台筑垒攻击耶路撒冷（结4:1-15）；为何先知何西阿被命令两次娶妓女为妻（何1:2-9，3:2，3）；以及其他类似的事情。此外，若无灵义，有谁知道会幕中一切物件——诸如约柜、施恩座、基路伯、灯台、香坛、陈设饼、门帘和幔子等等——到底有什么意义？若无灵义，谁知道亚伦圣衣诸如外袍、内袍、以弗得、乌陵和土明、冠冕和其他物件有何意义呢？若无灵义，有谁知道那些关于燔祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭、素祭以及关于安息和节期的命令有什么意义呢？事实上，所有这些事情没有丝毫内容不是象征性表示某些与主、与诸天、与教会相关的事情。由这几个例子可明显看出圣经遍处有灵义，总体上如此，细节上也是如此。（SS16.）
83、神性真理有六层，圣经文字在最底层
神性的真理并非一个层级，而是多个层级；在第一层和第二层中的神性真理最直接从主发出；这些超出天使的认知。在第三层中的神性真理就是那在至内或第三层天堂里的；这些是人类无法理解的。在第四层中的神性真理就是那在中间或第二层天堂里的；也是人类无法理解的。在第五层中的神性真理就是那在最终或第一层天里面的；这个可以在受启迪的情形下一时被人理解，一直如此，以至于许多内容不能通过人的声音来表达；当这些落入观念中，形成他们悟解的能力，并相信如此。在第六层的神性真理是那与世人同在的，适应世人的感知；因而它是圣经的文字意义。该意义或该真理以云来代表；内在的真理以云中的荣耀来代表。耶和华（即主）因而常在云中向摩西和以色列人显现。（AC8443.）
84、圣经的字意是属灵和属天意义的根基、容器和支撑
圣经的字意是其属灵和属天意义的根基、容器和支柱。在一切神性事物中皆有最初、居间、最终；最初经居间达于最终，由此形成并持续存在；最终因此是根基。于是，最初在居间之中，并经居间而在最终之中；最终因而是容器；由于最终是容器和根基，所以还是支撑。学者们理解这三者为目的、原因、结果；为存在之本体、存在之转变、存在之外现。目的是存在之本体，原因是存在之转变，结果是存在之外现。因此一切完全的事物之中都有此三，即最初、居间、最终，或目的、原因、结果。倘若能掌握此理，也就能领会一切神性之工在其终端之中是完全并完美的；在最终之中的，是全部，因为在它以先的都同时一起在它里面。（TCR210.）
有最高、中间和最低的三层天。最高层天构成主的属天王国，中层天构成他的属灵王国，最低层天构成他的属世王国。正因诸天有三，圣经也有属天、属灵和属世三层意义。前文（第210节）所述与此吻合，即最初在居间之中并经由居间达于最终，正如目的在原因之中并透过原因在结果中。这也就显明了圣经的性质；其字意，即属世意义，包含了内在的属灵意义；属灵的意义中包含着至内在的属天意义。因此，那被称作字义的最终的属世意义，是两个内在意义的容器、根基和支撑。（TCR212.）
85、圣经的字义是隐藏其中诸真理的护卫
此外，圣经的字义是隐藏其内纯正真理的护卫。在这方面能充当护卫，是因为字义可能会被掰向这边或那边，各人照自己的理解来解读，然而内部所包含的东西并不会被伤害或侵犯。文字的含义被不同的人以不同的方式理解，并不造成损害；但隐藏于文字内的神性真理若被歪曲了，就产生损害，因为暴行就这样被施加在圣经上。字义就是防止此事发生的护卫；对于那些因其宗教而陷于错谬之中、但尚未固执于这些错谬的人而言，这样的保护是奏效的，因为这等人并未（向圣经）施加暴行。这样的护卫，在圣经中用“基路伯”来象征，并以此来描述。当亚当和他的妻子被逐出伊甸园后，“基路伯”象征这样的护卫，这样的“基路位”就被安置在入口。关于此事，我们读到：耶和华神把那人赶出去……又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路（创3:23，24）；“基路伯”象征护卫；“生命树的道路”象征通往主的入口，世人藉着圣经可获得；“四面转动发火焰的剑”象征处于终端的神性真理，正如处于字义中的圣经，可以这样被“四面转动”（掰向各个方向）。（SS97.）
86、神性真理在字义中就是在其完全、神圣和能力中
神性真理在字义中就是在其完全、神圣和能力中，因为在先或在内被称为属灵和属天的意义同步存在于作为字义的属世意义中。至于如何同步存在，需要进一步解释。在天与在地有连续次序和同步次序。在连续次序中，从最高到最低，一事物接替和跟随另一事物；而同步次序中，从至内到至外，一事物挨着另一事物。连续次序就像一根从顶端到底部按级排列的柱子；同步次序则如同一件从中心到最外表面的周长连贯的作品。现在解释一下连续次序如何在终端转变为同步次序；它是这样发生的：连续次序的最高事物变成同步次序的最内事物，连续次序的最低事物变成同步次序的最外事物；这好比将一个阶梯形柱下沉为一个在平面上连贯的物体。同步次序就这样由连续次序形成，自然界的每一个和所有事物，乃灵界的每一个和所有事物都是如此，因为无论哪里都有一个最初、一个居间、一个最终，最初经由居间趋向并达至它的终端。不过，我们有必要正确认识有纯度层级这回事，这两种次序都是照着纯度层级来成就。我们将此应用到圣经：属天、属灵、属世依连续次序从主发出，于最终端成为同步次序。通过这种方式，圣经的属天和属灵意义同步存在于其属世意义之中。一旦能理解这一点，就能明白圣经的属世意义如何成为圣经的属灵和属天意义的容器、根基和支撑，还能认识到神性良善和神性真理如何在圣经的字义中就是在其完全、神圣和能力中。由此可证明：圣经在其字义之中的是圣经本身，因为内在于字义的是灵和生命。正如主所说：“我对你们所说的话就是灵，就是生命”（约6:63）；这是因为主的话语以属世意义被说出。与属世含义相分离的属天和属灵意义不是圣经；因为它们就像灵和生命没有一个身体，如同宫殿没了根基（如第213节所说）。（TCR214.）
87、通过圣经的字义而有与主的结合以及与天使的关联
通过圣经的字义产生与主结合，是因为圣经单单论及主，因而主是圣经的全部，他还被称作圣经（详见关于主的教义）。之所以该结合是在字义中，是因为圣经在字义之中就是在其完全、神圣和能力中。这样的结合并非显现于人，而是在真理的情感以及对它的领受之中，因而在他里面对神性真理的热爱与信仰中。（SS62.）
通过字义产生与天堂天使的联合，是因为字义之中有属灵和属天的意义，而天使在属灵和属天意义之中；属灵王国的天使在圣经的属灵意义中，属天王国的天使在圣经的属天意义中。当真正的人在字义之中时，属灵和属天意义透过圣经的属世意义（即字义）被展现。展现是同步的，联合因而也是如此。（SS63.）
大量的体验向我显明，属灵天使在圣经的属灵意义中，属天天使在圣经的属天意义中。曾蒙恩许我觉察到：当我在字义中读圣经时，与诸天堂的交流被打开，时而与此社群，时而彼社群。我照着属世意义所理解的事物，属灵天使则照着属灵意义来理解，属天天使照着属天意义来理解，而且此事是立刻发生的。这样的交流，我已感受数千次，对此毫无疑虑。此外，在诸天堂之下也有灵滥用这种交流方式；他们出于圣经的字义来念诵一些经文，并实时观察并记下这种交流方式对哪个社群起作用。我经常耳闻目睹这些事。因此，这些切身经历让我晓得：就其字义而言的圣经是与主以及与天堂相结合的神圣媒介。（SS64）
我从天堂得到的信息是，在最古老的时期，启示是直接的，因为他们的内在面向着天堂，这是主与人类之间的联结。然而，在那些时期之后，启示不再是直接的，而是通过对应间接地进行。因为他们的崇拜完全由这些对应构成，所以那个时代的教会被称为代表性教会。他们当时知道什么是对应和代表，以及地上的一切都对应着天堂和教会中的属灵事物，或者说代表着它们。属世的事物，即他们崇拜中的外在事物，被用作与天使一起进行属灵思考的媒介。当对应和代表的知识丧失后，圣经就被书写出来，其中所有的单词和词义都是对应，包含了属灵或内在的意义，天使在这层意义中。因此，当人类读经并照着文字或外在意义来领受时，天使则照着属灵或内在的意义来领受；因为天使的一切思维都是属灵的，而世人的思维则是属世的。虽然这些思考看起来不同，但因着对应而保持一致。因此，自从人类远离天堂并断开联结之后，神就通过圣经来提供连接天堂和人类之间的媒介。（HH306.）
88、在圣经的每一部分都有主与教会的婚姻，因而有良善与真理的婚姻
迄今尚无人察觉、亦无法察觉：圣经内处处蕴含主与教会之间的婚姻，亦即良善与真理的结合。此因圣经的属灵内涵迄未揭示，除非透过属灵解读，否则无法垂准洞悉。圣经中秘藏着属灵及属天两重涵义，其中属灵层面尤与教会相关，属天层面则与主相连。此外，圣经事物在属灵意义中还与神性真理相关，属天意义中则与神性善良相扣。这即是圣经字义所蕴涵的婚姻。然而，除非具备洞见圣经词语及名称象征意义的人，否则此类婚姻不会对其他人清晰显现，因某些词语与良善相关，另一些与真理相关，还有一些同时涉及良善与真理以至于离了这些知识，圣经每一部分中的如此婚姻就无法被发现。这就是为何这个奥秘至今不为人知的原因。（SS80.）
因为圣经的每一部分都有这样的婚姻，所以成双作对的表达常在圣经中出现，貌似对同一事物的重复。其实并非重复，一个涉及良善，另一个涉及真理，当二者在一起时，就产生良善与真理的结合，因此成为一体。圣经的神性及其圣洁也由此而来，因为每一个神圣的作品必是良善与真理、真理与良善的结合。（SS81.）
仔细阅读圣经的人不禁会注意到其中使用了一些看似重复的双重表达；例如，弟兄（与同伴，贫困）与穷乏，旷野与荒场，空虚与混沌，仇敌与敌人，罪恶与罪孽，生气与发怒，国民与百姓，欢喜与快乐，哀号与哭泣，公义与公平，等等。这些看起来都是同义词，但并非等同。因为弟兄贫困、旷野、空虚、仇敌、邪恶、生气、国民、欢喜、哀号和公义等用词用来表述良善，以及对立的邪恶。而伙伴、穷乏、荒场、混沌、敌人、罪孽、发怒、百姓、快乐、哭泣和公平等用词用来表述真理，以及对立的伪谬。对不知其中奥秘的读者来说，似乎贫困与穷乏、旷野与荒场、空虚与混沌、仇敌与敌人是一码事；罪恶与罪孽，生气与发怒，国民与百姓，欢喜与快乐，哀号与哭泣，公义与公平也是如此；然而它们并不相同，不过因着结合而成为一体。在圣经中有许多如此结合的表达；像火与焰、金与银、铜与铁、木与石、饼与水、饼与酒、紫色布与细麻布等等。火、金、铜、木、饼和紫色用来象征良善；而焰、银、铁、石、水、酒和细麻则用来象征真理。同理，还说人要尽心尽性爱神；神要在人里面造一个新心和一个新灵；这是因为心用来表述仁爱之良善，而性与灵所表述的是来自此善的真理。也有些词，本身没有附加的意思，因为它们与良善和真理都有关。还有些词语只是单独使用，或者没有配对的另一个词，这是因为它们涉及良善和真理两方面。不过这些事，以及其他许多事情，只向天使以及那些同时在属灵和属世意义中的人显明。（SS84.）
若用经文说明成对表达相同事物的重复，会冗长而单调，需要很多纸。但为消除疑惑，我将引用一些包含“公义与公平”、“国民与百姓”和“欢喜与快乐”的经文。首先，公义与公平：那城从前充满了公平，公义居在其中（赛1:21）；锡安必因公平得蒙救赎，其中归正的人必因公义得蒙救赎（赛1:27）；惟有万军之耶和华因公平而崇高，圣者神因公义显为圣（赛5:16）；知道我喜悦在世上施行公平和公义，以此夸口（耶9:24）；你们要施行公平和公义……那行不（公）义盖房，行不公（平）造楼的有祸了……你的父亲也施行公平和公义吗？那时他得了福乐（耶22:3，13，15）；我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他必掌王权……在地上施行公平和公义（耶23:5， 33:15）。“公平”与“公义”时常被提及，是因为“公平”用来表述真理，“公义”用来表述良善；“行公平公义”意味着凭真理和良善来行事。至于“公平”为何表述真理，“公义”为何表述良善，其原因在于主在属灵王国的统治被称为“公平”，在属天王国的统治被称为“公义”。（SS85.）
看似对同一事物的重复在圣经中表达良善与真理的婚姻，这一点还可从含有“国民（nations，同有时译作“列国”或“外邦人）与百姓（people，有时译作”民“）”的经文看出；现列举如下：犯罪的国民，担着罪孽的百姓（赛1:4）；他（耶和华）……必除灭遮盖万民（people）之物和遮蔽万国（nations）蒙脸的帕子（赛25:7）；列国（nations）啊，要近前来听！众民（people）哪，要侧耳听（赛34:1）；我……召你作众民（people）的约，作外邦人（ntations）的光（赛42:6）；任凭万国（nations）聚集，任凭众民（people）会合（赛43:9）；我必向列国（nations）举手，向万民（people）竖立大旗（赛49:22）……“国民”和“百姓”被一起提及，是因为“国民”象征在良善中的人，反之，在邪恶中的人；“百姓”象征在真理中的人，反之，在伪谬中的人。正因如此，主的属灵王国中的人被称为“百姓”，主的属天王国中的人被称为“国民”。因为但凡在属灵王国中的，他们都在真理中，并因此在智慧中；但凡在属天王国中的，他们在良善中，并因此在仁爱中。（SS86.）
还有许多其他类似的表达形式，例如当提及“欢喜”时，也会说到“快乐”：人倒欢喜快乐，宰牛杀羊（赛22:13）；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避（赛35:10， 51:11）；在锡安必有欢喜、快乐、感谢，和歌唱的声音（赛51:3）；你必欢喜，有许多人因他出世，也必快乐（路1:14）；我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜和快乐的声音、新郎和新妇的声音、都止息了（耶7:34， 16:9， 25:10）；在这里必再听见有欢喜和快乐的声音、新郎和新妇的声音（耶33:10， 11）；还有其他地方。“欢喜”和“快乐”被一同提及，是因为“欢喜”属于良善，“快乐”属于真理；换句话说，“欢喜”属于仁爱，“快乐”属于智慧 。因为“欢喜”属于心，“快乐”属于灵；换句话说，“欢喜”属于意愿，“快乐”属于理智。在这些表达中有主与教会的婚姻，从以下说法可明显看出：欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音（耶7:34， 16:9， 25:10， 33:10， 11）；主是新郎，教会是新妇：主是新郎（太9:15； 可2:19， 20； 路5:34， 35）； 教会是新妇 （启21:2，9； 22:17）。这就是为何施洗约翰这么说耶稣：“娶新妇的就是新郎”（约3:29）。（SS87.）
89、教义应当从圣经的字义得出结论并以字义来证实
教义应从圣经的字义得出结论并以字义证实；因为主在字义中显现、教导并启示我们。因为主所行的事没有一样不完全的，正如前述，圣经在字义中乃是完全的；这正是教义必须从圣经的字义得出结论的原因。纯正真理的教义可以完全从圣经的字义中得出，因为在这个意义上圣经就像一个穿着衣服的人，他的脸和双手裸露；与人的信仰、生命以及得救有关的所有内容都在那里裸露；而其余的都穿着衣服。然而，即便穿着衣服的许多地方仍然隐约可见，就像透过薄纱看到一个女子的容貌。由于对圣经真理的热爱不断增长，并因此被有序安排，这些真理就越来越清晰地流露和显现出来。（TCR229.）
人们或许以为，纯正真理的教义可以通过（借对应的知识提供的）圣经灵义来获取；然而，教义并非通过这层意义来获得，灵义只是阐明和证实教义。如前所述（TCR208.），一个人可以利用某些众所周知的对应，将这些拼凑在一起，用来证实他思想中根深蒂固的先入之见，从而歪曲圣经。此外，若非受主所赐，灵义不会授予任何人；主守护灵义，如同守护天使的天堂，因为天堂在此之中。（TCR230.）
90、圣经文字中真理的现象
神性真理自身无法被任何天使所理解，更不用说人类了；它们超越了他们理智的一切能力。然而，为了主与天使和人类的联结，神性真理会以现象的形式流入天使和人类当中。当神性真理在现象中与他们同在时，就能被接受和承认。并且以充分适合每个人都能够理解的方式来实现这一点。这些现象，即天使和人类的真理，因此有三个层级。（AC3362.）
若不是通过现象来被指教，世人决不允许自己受指教；但凡与现象相背的，他既不相信，也不理解，除非日后他的判断力成熟了并被赋予仁义的信仰。（AC1838.）
圣经中的许多事是照着现象，就着感官上的幻相来说的；正如说耶和华生气和发怒，向恶人发列怒，悦纳他们沉沦灭亡，甚至对他们施行杀戮。这样说，是为了让世人所坚信和贪求的东西不至于破灭，使其有可能被掰向正确的方向；因为用不同于世人所能理解的方式——也就是出于现象、幻相和所坚信的东西——来表达，将会是在水中播种，一说出，就被拒绝接受。然而，照着现象和幻相来表达的那些内容可以作为内藏属灵和属天事物的常用载体，因为出自主的一切事物能够被巧妙地引入到它们里面；然后是主的许可，但一切邪恶皆来自恶灵；在那以后，主供应并安排，使诸恶可以被转向良善；最终，全是来自主的良善；字义以此方式就消失了，就好像它在上升，变成属灵的，然后属天的，最终神性的。（AC1874.）
人的理性真理并不理解神性的事物，因为这些超出理智的范围，该真理事实上与属自然之人里面的知识保持联系，只要它出于这些知识来看那些存在于自身以上的事物，就不会认可那些它们；因为该真理位于它无法摆脱的现象之中；现象产生于感官，诱导人们相信神性事物本身也是如此，然而神性事物被免除一切现象，当谈起这些时，该理性的真理因为不能理解，所以哪一点都无法相信。举例说明：除非从主来的，人没有生命；理性就从现象推断：在这种情况下，人就不能好像凭自己那样活着；然而，当他意识到生命来自主时，那一刻他正首先真实地活着。理性从现象来推断：一个人所行的善出于他自己；事实上没有丝毫的善出于他自己，而是从主而来。理性从现象来推断：一个人行善就配得赞扬；然而出于人自己的没有丝毫配得赞扬，一切配得的都是主的。人从现象来推断：当他由主从恶中被抑止并被保守在善中，与他一起的尽是良善、正义甚至神圣的东西；其实，除了邪恶、不义和亵神的东西，在人里面什么也没有。人从现象来推断：当他出于仁义而行善时，乃是出于他里面的意愿来行的；然而，并非出自他的意愿，而是出于他的理智，仁义已被根植于其中。人从现象来推断：除了世上的荣耀，再无荣耀可言；然而，天堂的荣耀中，根本不存在丝毫世上的荣耀。人从现象来推断：没有谁能够爱邻舍胜过自己，一切爱应当从自我开始；然而，在天堂的爱中，没有丝毫对自我的爱。人从现象来推断：除了世上的光，再没有什么光；然而，在天堂没有丝毫世上的光，却有胜过世间正午光照千倍以上的大光明。人从现象来推断：主不可能像一轮红日那样普照整个天堂；然而，天堂的一切光都从他而来。人无法从现象理解来生中的成长是什么；然而，那里的人们在自身看来好像世人在地上那样在成长，正如在他们的家里、院中和园子里；倘若说这些是如此表现的状态的更换，人们就更不能理解了。人从现象无法理解：灵和天使之所以不能被看到，不能同人交谈，是因为他们在肉眼面前是不可见的；然而，他们在内在的或灵性的视觉之下显现比地上世人看世人更清晰；他们的谈话也以同样的方式被听见。除此之外，还有如同上述的成千上万的事情，是人的理性从自身的光中看到的，而这光是由感官的证据产生的，因此是黑暗的，是人的理性不可能相信的。事实上，即便对自然物本身，理性也是盲目的；例如，它无法理解在正对着地球另一边的居民如何能直立并行走；还有其他许多事情。对于那些远在自然物之上的属灵和属天的事物，理性又是何等的盲目呢？（AC2196.）
不过，有真理的现象有其层级。真理的自然现象大多是假象；但是，当它们与那些在良善中的人们一起时，就不应当称作幻相，而应被称作现象，甚至在某些意义上是真实的；因为那善在其中，其中有神性，使它们的本质变得与众不同。然而，真理的理性现象更加深层和内在；在它们里面有天堂，即天堂中的天使。（AC3207.）
有些事情看起来像是矛盾，然而，当在圣经的光明中观看时，并非矛盾（SS51.）
91、圣经字义中将成为教义的纯正真理，只有得到主的启示的人才能看到，其他人则看不到
启示仅来自主，给那些因为是真理而热爱真理并将其应用于生活的人；其它人在圣经中得不到光照。启示仅来自主，是因为圣经来自他，因此他在圣经中；启示给那些因为是真理而热爱真理并将其应用于生活的人，是因为他们在主里面并且主在他们里面，还因为主是真理本身；当按照主的神性真理生活，就是这些真理被实践应用于生活时，就是爱主了；正如《约翰福音》这些话所说：到那日，你们就知道你们在我里面，我也在你们里面；有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；我也要爱他，并且要向他显现；并且我们要到他那里去，与他同住（约14:20，21，23）。当读圣经时，他们就是得启示中的人，对于他们，圣经散发光芒并明净通透。至于为何圣经对于他们来说散发光芒并明净通透，是因为圣经每一处都包含属灵和属天的意义，这些意义在天堂的光明中。主因此透过这些意义和它们的光流入圣经的属世意义，并在这些光中与人同在。因此，一个人从内心的感知中认识到真理，然后在他的思想中看到它，每当他因为真理而对真理有深厚的感情时，就会如此；因为从情感中来的感知，从感知中来的思考，从而产生认识。这就是所说的信仰。（TCR231.）
因为很少人知道神性真理流入、以及由此对人启示的情形，所以在此被恩准说说这方面的事。一切仁爱之善和信仰之真并非从人而来，只是从天堂、由那里的神性而来并与他同在，这在教会是众所周知的，也知道接受这些的人是处于启示之中。但流入和启示是这样进行的：人的性质是这样的，就其内在（即思考和意愿）而言，他可以朝下看，也可以朝上看；朝下看意味着朝外看向世界和自己，而朝上看则意味着向内看，看向天堂和神 。当人从自己向外看时，这被称为朝下看，因为他从自身出发朝向地狱。但当人向内看时，他不是从自己出发，而是从主那里，这被称为朝上看；因为他在此时被提升至自己的内在，即意愿和理智，被主提升至天堂，从而朝向主；此时，人的内在实际上被提升，从身体和世界中被抽离。当这种情况发生时，人的内在实际上进入了天堂，进入了其光明和温暖；由此，流入和启示产生；天堂的光明照亮了智慧，因为那光明是来自主，如同太阳一般发出的神圣真理，而天堂的温暖则点燃了意愿，因为那温暖是仁爱之善，同样如同太阳一般来自主；由于人在这时是与天使一起，所以他从天使那里，或者说，通过天使从主那里得到了对真理的理解和对良善的情感；这种交流被称为流入和启示。但需要知道的是，流入和启示是根据人在自己身上的接受能力而发生的，而接受能力是根据对真理和良善的爱而变化的；因此，接受者是那些为了真和善的缘故并以其为目的而热爱真与善的人。
92、异端的观点如何从圣经的字义中获取
圣经中更多是真理的现象，并非纯粹的真理。很多内容是为了符合属世之人，或者更确切地说，为了属感官的人而写。这种写法，可让简单的人简单地理解，聪明的人聪明地理解，智慧的人智慧地理解。于是，由于圣经的如此属性，真理的现象——即“穿着衣裳”的真理——会被接受为“裸露”的真理；当这些真理的现象被进一步确证时，就成为伪谬。但这样做是由那些认为自己比其他人更有智慧的人所为，尽管他们实际上并不真正有智慧。因为智慧是在事物得到证实之前就看出它是否是真的，而不是随心所欲地证实任何事物。那些有强烈的证实才能和自负其智慧的人就是这样做的。而那些真心爱真理的人，被真理所感动，因为这些是真实的，并将其应用于生活。他们被主所启示，并从他的光中看到真理。而那些只依赖自己的人从自己的光中看到的却是伪谬。（SS91.）
真理的现象，即“穿着衣裳”的真理，会被理解为来自圣经的“裸露”的真理，当它们被证实时，就会变成伪谬，这可从基督教中存在并仍然存在的诸多异端看得出来。异端本身并不会让人受责罚，是邪恶的生活让人受责罚；出于圣经并利用（属世之人的）推理来确证异端邪说中的伪谬也会让人受责罚。出生于先辈宗教的每个人自幼时起就受此宗教的熏陶，后来会继续持守这样的宗教；又因为属世事务，以及人们探究真理的无力，以至于无法从伪谬中自拔。不过，使人受诅咒的乃是邪恶的生活以及对伪谬的确证，以至于摧毁纯正的真理。人若持守其信仰，相信神，在基督教国家中的人们若视圣经为圣，并虔诚地按十诫而生活，就不会陷自身于伪谬之中。当他听到真理，能以自己的方式来领受真理，能接受真理，因而也能从伪谬中解脱出来。然而，对那些想方设法确证自己宗教所教导之伪谬的人们，情况就不一样了。伪谬一经确证，就会扎根，无法拔除；因为经确证后的伪谬就如同某人向伪谬效忠，特别是这些伪谬还粘附着他的我欲并因而对自我聪明的傲慢。（SS92.）
除非通过从字义中获取的教义，否则无人能知圣经字意中的神性真理；人若不以教义为灯，会被带偏并陷入错谬，理智上的昏暗和意愿上的乐趣将会带领并吸引他。将要作为一盏灯的教义是内在意义所教导的，（也就是内在意义“裸露”并向开明的心智以文字显现的那部分圣经内容，或者字面意义与内在意义相一致并教训内在意义的那部分内容。这一教导与其它地方所提出的“一切教义都应当从圣经的文字中被提取并由文字来证实”是相当一致的。）因而就是内在意义本身，它在某种程度上对每个人都是开放的，只要他们的外在是基于内在的，也就是说，那些内心之人是敞开的，尽管他并不晓得什么是内在意义。因为当这样的人在读圣经时，在圣经内在意义中的天堂便流进他里面，光照他，赐他悟性，从而指教他。（AC10400.）
教义从圣经中获取并不意味着该教义就是神性真理，因为任何教义的东西都可以从圣经的字意中被“孵化”出来 ，而且，助长贪欲的内容会被欣然接纳，伪谬因此可以被当作真理，正如犹太教的、索齐尼派的以及许多其他的教义那样，但教义的形成若出于内在意义则不然。内在意义并不仅仅是隐藏于外在意义之中的那些，正如我们迄今为止所展示的，它们还可以是许多经文的字面意义正确地相互比较而产生的，并被那些在理智上被主光照的人们所领悟；因为得光照的理智在真理的现象与真理本身之间作出区分，尤其在伪谬与真理之间作区分，尽管它并非凭自身来评判诸真理本身；但是，除非相信对主之仁爱和向邻舍之仁义是教会的原则与要素，否则理智就无法被光照；一旦承认这些教义，假若他被这些支配，就继而看到数不清的真理，事实上许多奥秘向他呈现；此事的成就在于照着从主被光照的程度而对这些教义发自内心的认可。（AC7233.）
93、圣经书卷有哪些
圣经的书卷是所有那些有内在意义的书卷；而那些并无内在意义的书卷并非圣经。在旧约中的圣经书卷是摩西五经，约书亚记，士师记，撒母耳记上下，列王纪上下，大卫的诗篇；以赛亚书，耶利米书，哀歌，以西结书，但以理书，何西阿书，约珥书，阿摩司书，俄巴底亚书，约拿书，弥迦书，那鸿书，哈巴谷书，西番雅书，哈该书，撒迦利亚书，玛拉基书等先知书；在新约中，马太福音、马可福音、路加福音和约翰福音等福音书，以及启示录。（AC10325.）
94、圣经有四种不同风格
第一种是上古教会的风格；他们的表达方式是：当他们称呼地上或属世事物的名称时，想到的是它们代表的属灵和属天的事物；因此，他们不仅通过代表性的方式来表达，而且使它们成为一种历史的呈现，以至于生动活泼，这是令他们最快乐的事。这种风格可以理解为哈拿发预言所说的：你们要说出那高高在上的！高高在上的！让古时之事出自你口（撒上2:3）。在大卫的书中，这些代表被称为“古时的谜语”（诗78:2-4）。摩西从上古教会的后裔获得关于创世、伊甸园，一直到亚伯拉罕时期的这些事。
第二种风格是历史的，出现在（自亚伯兰时期以及往后的）摩西书中，还有约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪等书卷中，其中的历史事实与它们在文字意义上所呈现的完全一样，但每一件和所有事依然包含着内在意义体现的其他事情；关于这一点，蒙主怜悯，后文会依次加以解释。
第三种风格是预言的，源于上古教会所热衷的风格，但并不连贯，且不像上古风格那样具有历史性，它们如此散乱，以至于除非进入内在意义，否则几乎无从理会；内在意义含有至深的奥秘，有序相连，关注的是人的外在和内在、教会诸多状态、天堂自身，最深处论及主。
第四种是大卫的诗篇，介于预言与日常用语之间；在那里，大卫作为一个王，就内在意义而言，乃是论及主。（AC66.）
95、旧约圣经
旧约圣经蕴含天的奥秘，每个和全部内容都望向主，他的天堂，教会，以及信仰之事，无人能从其字面来理解这个说法；因为从文字或字面意义，旧约圣经除了论及犹太教会的外在，看不出别的什么；然而，除了主向使徒们揭示和解读的极少内容，旧约圣经到处都有从未向外部开启的内在事物。正如“祭”象征主；“迦南地”和“耶路撒冷”象征天堂，因而被称作“天上的迦南与耶路撒冷”。（AC1.）
每一细节，甚至最细微处，直到一点一画，皆象征和包含着属灵和属天的事物，基督教界对此依然浑然无知，因此旧约很少受到关注。然而，单从以下这一点就可知圣经的确如此：属于主并出于主的，除非内中包含天堂、教会、信仰这样的内容，否则就不能被称作主的话语，也不能说有什么生命在里头；因为除非从那有生命的，也就是说，除非由此——其每个和全部本身都追溯到作为生命之真正根本的主——而来，否则生命从哪里来呢？ 因此没有内在地关系到主的任何事物都不是活的；甚至可以说，圣经中的词语若非在自身中包含着他，或者并未以自己的方式追溯到他，就不是神性的。（AC2.）
96、启示录
除非被主（揭示），否则启示录没有一节经文能被揭示出来。（CL532.）
启示录并不像一些人迄今仍相信的那样论述教会的连续状态，更不牵涉各个王国的连续状态，自始至终的话题都是教会在天堂和地球上的最终状态，然后是最后的审判，在此之后论到一个全新的教会，即新耶路撒冷。（AR2.）
“那些将要快快成就的事”（启1:1）象征性表示它们确定会成就，免得教会灭亡。“快快成就”并不是说启示录所预言之事马上并快速发生，而是说它们确定会发生；若不发生，教会灭亡。在神性的观念中，因而在灵义中，没有时间，取而代之的是状态；因为“快”属于时间，借此来象征“确定”，到时候必定发生。启示录写于公元一世纪，十七个世纪过去；由此明显可知，以“快”来象征它所对应的意义，也就是确定。主的以下话语也涉及类似的意思：若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了（太24:22）。这同样被理解：除非该教会到时被结束，否则会完全灭亡。那一章的主题是那个世代的终结与主的降临——“世代的终结”应理解为前教会的最终状态；“主的降临”理解为一个新教会最初的状态。上面说过，神性的观念中并无时间，过去的和将来的一切事都呈现；因此在《诗篇》中这么说：在你看来，千年如已过的昨日（诗90:4）；我要传（圣）旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你（诗2:7）；
“今日”就是主降临的呈现。正因如此，整个时间段在圣经中被称为“一日”，最初的状态被称为“黎明”和“早晨”，最终的状态被称为“傍晚”和“夜晚”。（AR4.）
“约翰对七个教会”象征性表示对所有在基督徒世界的人——圣经在他们当中，藉此主被众所周知，他们接近教会。“七个教会”并不被理解为七个教会，而基督徒世界中来自教会的所有人；因为数字在圣经中有所象征，而“七”象征一切事和所有人，因而还象征完全与完美，当圣经中论及神圣的事物以及对立意义的渎神的事物时，会说到这个数字；数字因而既涉及神圣，也涉及对立的意义——亵神。至于数字象征属性，或者说，它们就像修饰名词的形容词，赋予事物某种属性，是因为数字在自身是自然的，自然的事物以数字来确定，精神的事物则以属性及其状态来确定；因此，若不知道数字在圣经，尤其在启示录中的象征意义，就无从了解其中包含的诸多奥秘。由于“七”象征一切事和所有人，“七个教会”显然被理解为基督徒世界中的所有人——圣经在他们当中，藉此主被众所周知；这些人倘若能够照着圣经中主的诫命而生活，就构成教会本身。（AR10.）
“在亚洲的，”象征性表示：向那些出于圣经而在真理之光的那些人。——如前所述，由于圣经中的人物和地方的名字被理解为天堂和教会的事物；“亚洲”以及那里的七个教会的名称因而也是如此，从接下来的内容可以看得出来。至于为何“亚洲”被理解为那些出于圣经而在真理之光的人，是因为上古教会，后来的古教会，以及再后的以色列教会，都在亚洲；还因为古圣经和后来的希伯来圣经和他们在一起；一切真理之光出自圣经。（AR11.）
“我曾在那名叫拔摩的岛上，”象征性表示他被光照的某种状态和地方。—— 向约翰的启示发生在拔摩，这是希腊的一个海岛，离迦南地不远，处于亚欧之间；“岛”用来象征那些远离崇拜神的外邦，然而他们将会接近并加入对神的崇拜，因为他们能被启迪。“希腊”类似；不过，教会本身以“迦南地”来象征；“亚洲”象征来自教会的人，他们因圣经在真理的光明中；“欧洲”象征圣经即将临到他们的那些人；“拔摩岛”象征着某种状态和地方，约翰在此能被光照。（AR34.）
“那你所看见的，你要写成书卷。”——象征性表示它们是向后人启示，显而易见，无需解释。（AR39.）
“送给那些在亚洲的众教会，”象征性表示为了基督徒世界中那些从圣经而在真理之光中的人。“在亚洲的教会”被理解为这样的人，请参考前文（第10、11节）。（AR40.）
“以弗所，士每拿，别迦摩，推雅推喇，撒狄，非拉铁非，老底嘉，”象征性表示在特定情况下根据每个人的接受状态。约翰受命时处于灵性的状态，在此状态下提到的名字无不象征某个事物或状态。约翰所记录的信息并不是送给那些地方的任何教会，而是要告诉他们的众使者，众使者被理解为接受这些信息的人们。（AR41.）
97、圣经在所有天堂中，天使的智慧由此而来。
圣经存在于所有的天堂，天使的智慧由此而来。至今，人们还不知道圣经也在天堂中。除非教会了解到，天使和灵实际上与世上的人类相似，在许多方面都与我们无异。他们之间唯一的区别是天使和灵是灵性的，他们的一切都来源于灵性；而世界中的人类是自然的，他们的一切都是来自自然的来源。只有在这个事实仍然不为人知的情况下，人们才不会知道圣经也在天堂中，并被天堂中的天使以及天堂以下的灵所阅读。（SS70.）
由主启发、并经天使书写的圣经抄本被存放在天堂每一个较大社区的圣所之中，以确保它在任何地方都不会被改变（SS72.）
所有的智慧都是通过圣经传递给天使的，天使们自己也承认这一点。因为他们在圣经的理解中所处的深度，与他们所在的光明之中的深度是相同的。天堂的光是神圣的智慧，这种光在他们的眼前就是光明。在存放圣经副本的神圣之地，存在一种火焰般的白色光芒，超过天堂中其他任何地方的所有光明等级。这种现象的原因与上述相同，即主存在于圣经之中。（SS73.）
98、圣经的历史部分专门为儿童而设
圣经赋予我们，目的是为了连接天堂与地球，即天使与人类。因此，它是这样写的，以便天使从灵性层面理解，而人类从自然层面理解，从而使得通过天使流入的神圣与人类产生联结；这样的联结出现在圣经的历史和预言部分。但是，在历史部分中，内在的含义不如在预言部分中明显，因为历史部分采用了不同的写作风格，尽管它们仍然通过象征性的手法传达含义。历史部分之所以存在，是为了让婴儿和儿童通过它们开始阅读圣经，因为这些故事富有趣味性，能够深植于他们的心中。通过这种方式，与天堂的联系被建立，这种联系对于那些处于纯真和相互之爱状态的人来说是非常宝贵的。这就是为什么圣经有历史部分的原因（AC6333.）
关于外部或物质的真理知识，这些知识来自于辅助的良善，如前所述，它们内部含有神性，因此可以接受真正的良善。这种知识在那些将来会重生的婴儿和儿童中是普遍存在的，例如圣经中关于乐园、乐园中的第一个人、乐园中央的生命之树以及知识之树的历史，还有那欺骗的蛇。这些知识内部含有神性，因此可以接受属灵和属天的真与善，因为它们代表和象征这些事物。圣经中其他的历史，如关于帐棚、圣殿及其建筑，关于亚伦和他儿子的服装，以及关于住棚节、初熟的果实和无酵饼的节日等，也是这种知识。当一个婴儿或儿童知道并思考这些事物时，与他同在的天使就会考虑它们所代表和象征的神性；由于天使对此感到满足，他们的情感会被传达，并使儿童因此而感到愉悦和满足，为其心灵准备好接受真与善。（AC3665.）
99、当圣经被世人虔诚地阅读时，其内在意义被天使愉悦地感知
当一个热爱圣经并活出仁义之中，或单纯相信其所写之事而没有对内义中的信仰真理形成反对观念的人阅读主的话语时，主会在天使面前展示这些文字，使其呈现出无比的美丽和宜人之感，并以象征性的场景展现出来。这种呈现方式根据天使当时所处的状态会有难以言喻的多样性，使得每一部分都仿佛有了生命。这种生命是源于圣经的，也是使圣经从天上降下的原因。这些真理会在善灵和天使面前显现（AC1767.）
100、尤其是圣经被孩子阅读时
当年幼的男女孩童读圣经时，相比那些不生活在仁义的信仰中的成年人读圣经，天使们能更完整和深入地理解圣经的内在意义；这看似矛盾，但千真万确；这是因为年幼的男女孩童都生活在相互之爱和纯真的状态中，他们的感受非常细腻，近乎属天的状态。这种细腻的感受实际上是一种由主所赋予的接受能力，尽管这些感受并没有完全进入他们的意识，但这些感受会以与他们的天赋相符的愉悦方式呈现。天使们还告诉我，尽管主的话语在字面上看似无生命，但当人们阅读时，它会由主赋予生命。这种生命是根据每个人的接受能力和他们所处的仁义和纯真的状态而变化的，且这种变化是多种多样的。（AC1776.）
101、通过圣经，向教会以外的万民传递光明
除非在地上的某处有一个教会，在那里有圣经，通过它人们可以认识主，否则与天堂建立联系是不可能的；因为主是天地的神，没有主就没有拯救。只要有一个地方有教会和圣经，即使这个教会相对来说只有很少的人：有了这圣经，主临格于整个世界的每一个角落。因为通过圣经，天堂与人类连接了；这种联系是通过圣经建立的。（SS104.）
如何通过圣经在全球各地确保主的临格以及与天堂的连接将在此说明。在主的眼前，整个天堂就像一个人，教会也是如此。事实上，它们也确实呈现为一个人的形态，这在《天堂与地狱》（n.59-86）中有所描述。在这个“人”中，阅读圣经并通过它认识主的教会就好比心脏和肺脏；属天的国度就像心脏，而属灵国度就像肺脏。正如人体从心脏和肺脏这两个生命之源获得生命，维持其所有其他的肢体和内脏活动，同样地，在世界各地，那些心怀虔诚，崇拜唯一神，并过着良善生活的人们也在那个巨大的“人体”中，他们代表那个“人体”的其他肢体和内脏，位于胸腔之外，那里是心脏和肺脏的位置。这种存在和生活来源于主和天堂通过圣经与教会的连接。因为尽管在教会中真正读圣经的人可能相对较少，圣经却是其他人通过主和天堂获得生命的源泉，就像整个身体的肢体和内脏从心脏和肺脏获得生命一样。这中间也存在着一种相似的交流。这也是为什么读圣经的基督徒构成这“大人体”的胸部，并位于所有人的中央。围绕着他们的是天主教徒，接下来是那些认为主是最伟大的先知并视其为神子的穆斯林；其后是非洲人。位于最外围的是亚洲和印度的各民族和各国人民。关于他们的排序，可以在《最后的审判》（n. 48）中找到一些说明。所有在这“人体”中的人都朝向中央看，那里是基督徒的位置。（SS105.）
在中央，那里有基督徒和他们的圣经，那里的光最为明亮；因为在天堂，这光是来自主的神性真理，主如同天堂的太阳。而因为圣经代表这神性真理，所以那些拥有圣经的地方光辉最为明亮。这种光从中心扩散至各个边缘，直至最远的周边；因此，即使是教会之外的各个民族和人群也通过圣经得到了聪明智慧。关于天堂中的光是来自主的神性真理，以及这种光如何给予天使和世人聪明智慧，可详见《天堂与地狱》第126-140节。（SS106.）
以下经历可用来说明这一点：来自埃塞俄比亚的非洲灵曾经跟我在一起。有一次，他们的耳朵被打开，可以听见世间某教堂咏唱大卫诗篇的歌声；他们由此受感染而满心喜悦，跟着咏唱起来。但不久，他们的耳朵被关闭，不再听见唱诗声；但接着，他们体验到更深的喜悦，因为这是一种属灵的快乐。与此同时，他们对该首诗篇有了更深的理解，明白这首诗说的是主和他的救赎。这种增长的喜悦之所以产生，是因为他们与天堂中同世上唱诗的人们建立联系的社群有了交流。从这以及许多其他的经验中，我们可以清晰地看出，通过圣经与整个天堂建立联系是可能的（SS108.）
从这些可以明确，教会改革者所持有的圣经通过灵性的交流照亮了所有的民族和人群。此外，主预见并安排，在地上总有教会，在那里人们阅读圣经，并通过它来认识主。因此，当圣经几乎被教皇体系所拒绝时，出于主的神圣预见，改革运动应运而生，从此圣经再次被人们接受。同时，教皇体系中的贵族也尊重圣经为神圣。（SS110.）
通过许多经验，我得知人们可以通过圣经与天堂进行沟通。当我阅读圣经，从以赛亚书的第一章到玛拉基书的最后一章，以及大卫的诗篇时，我明显地感受到每一节经文都与天堂的某个社群有所沟通，且整本圣经与整个天堂都有所连接。（SS113.）
102、启示
要理解启示是来自内心的直接获取，还是来自与天使的交谈，主透过他们说话，应该知道那些身处良善中并由此在真理中的人，特别是那些处于在主的仁爱之善中的人，他们的启示来自于内心的直接获取；然而那些不在良善中，因此不在真理中的人，他们也可能获得启示，但不是通过内心的直接获取，而是通过他们所听到的生动的声音，这是通过天使从主那里来的声音。后者的启示是外在的，而前者的则是内在的。属天的天使尤其拥有由直接获取而来的启示，上古教会的人们也拥有，古教会中也有一些人拥有，但如今几乎无人拥有。但许多人，包括那些不在良善之中的人，都通过话语获得了启示，而不是内在的直接获取，他们还通过异象或梦境获得启示。大部分犹太教会的先知都有这样的启示；他们听到了声音，看到了异象，做了梦。但由于他们没有任何内在的领受，所以这些只是纯粹口头的或视觉的启示，对其意义未曾领悟。因为真正的直接获取是通过天堂从主那里来的，在灵性上影响理智，引导理智直觉思想事物的本来面目，携带着连自己都不知从何而来的内心赞同；他以为这原本就是自己里面，照着事物的联系发展水到渠成而已；其实它是通过天堂从主而来的，流入思维的内在部分，这些在自然与感官之上，是关乎灵界或天堂的事。由上可知什么是来自从内在直接领受而来的启示。（AC5121.）
我已了解主是如何与那些传达话语的先知沟通的。他并没有像与古人那样通过内在的流入与他们沟通，而是通过被派往他们的灵。主通过自己的显现充满了这些灵，并由此启示他们向先知宣告的话语。所以这并不是一种流入，而是一种口授。因为这些话语直接来自主，所以每一个字都充满了神性，内部包含了内在的意义。这样，天堂的天使在属天和属灵的意义上理解这些话，而人们在属世意义上理解。这样，主通过圣经联结了天堂和世界。如何通过他的显现使灵充满神性也被展示出来。当这样的灵被主的神性所充实时，他不会知道除了主以外的任何事，而且会认为说出的话语是神圣的，直到他说完为止。完成后，他才意识到自己只是一个灵，并且他所说的不是出于自己，而是出自主。因为这些灵处于此状态，与先知交谈时，他们声称是耶和华在说话，甚至称自己为耶和华；这不仅在先知书中有描述，圣经的历史部分也有相应记载。（HH254.）
那些写下圣经的先知，他们是按照来自神的灵的指示来写的，因为他们应该写的那些词语在他们的耳边被明确地宣告出来。（AC7055.）
从圣经中我们知道，灵界和天堂对先知的流入是通过多种方式进行的，部分是通过梦境，部分是通过幻象，还有一部分是通过言语。还有一些人受到直接的言语和动作的流入，好像在他们的身体上展现出来一样。在这种情况下，这些先知不是出于自己说话或行动，而是由灵来控制他们的言语和行为。有些人在这种状态下表现得像疯子，比如扫罗光着身子躺在地上，还有人伤害自己，有些人给自己戴上角，以及其他类似的行为。（AC6212.）
到目前为止，即使是学者，都认为圣经的历史记载仅仅是历史，没有更深层次的含义。尽管他们说一点一画都是由神启示的，但他们仍然只理解这意味着它们是真实的，从中可以得出与信仰教义有关的某种教条，这对教导和学习都是有益的，而且因为它们是受到神的启示的，所以它们在心灵中有神圣的力量，并比其他任何历史记载都更能为人们带来好处。但从本质上看，这些历史记载对人的改造或永生影响不大，因为在来世，人们会忘记这些历史。如果他们知道夏甲是撒拉给亚伯拉罕的女仆，对他们有何意义呢？或者如果他们知道以实玛利，甚至知道亚伯拉罕又有何意义呢？只有与主有关和来自主的事物才是灵魂进入天堂并享受幸福的必要条件，即永生的必要条件。这是圣经的目的，这些事都包含在圣经的内在意义中。（AC1886.）
启示意味着在圣经的每一部分中，不论是历史记载还是其他内容，都蕴含了天堂的，即与仁爱与良善有关的，以及与信仰或真理有关的灵性内容，从而是神圣的。因为从主那里启示出来的内容，是从他自己降下的，通过天使的天堂，再通过灵界，最后到达人类；当这些内容到达人类时，它在表面上的形式与其原始形式完全不同。在天堂中，没有任何世俗的历史，一切都是神性事物的代表，那里只能感知与神有关的事物，正如我们知道天堂中的事物是无法用言语描述的。因此，除非历史记载代表着神性的真理，并因此是属天的，否则它们无法被视为是神启示的。（AC1887.）
103、在现今流传于世的圣经之前，有一本现已失传的圣经
我从天堂的天使那里听闻，古人的圣经是通过纯粹对应关系来写成的，但后来失传了。我被告知，该圣经仍保留在他们当中，那些在世拥用该圣经的人们在他们的那个天堂仍在使用它。使用这本圣经的那些古人部分来自迦南地及其周围地区，如叙利亚、美索不达尼亚、阿拉伯、迦勒底、亚述、埃及、西顿、推罗和尼尼微。这些地方的居民都从事象征性的崇拜，并因此掌握了对应关系的知识。当时的智慧源于这种知识，通过这种知识，他们有了内在的认知并与天堂沟通。那些深入了解该圣经对应关系的人被称为智者和有见识的，但后来被称为占卜者和术士。由于那本圣经满是对应，以一种遥远的方式来象征属天和属灵的事物，于是开始被许多人歪曲滥用，所以顺主天命，随着时间推移，它逐渐消失并最终失传。之后，另一本圣经被赐下，其对应关系并没有那么遥远，就是透过以色列众先知传承下来的这部圣经。然而，在这部新圣经中仍保留了很多迦南及其周
边地区的地名，有着与古圣经类似的象征意义。正因如此，亚伯拉罕被吩咐上迦南地，他那些从雅各而出的后裔被领进迦南地。（SS102.）
从摩西五经中可看出，更早期的人们另有圣经存在，摩西还从中引用了某些内容（民数记21:14， 15， 27-30）。那本圣经的历史部分被称为“耶和华战记”，而预言部分则被称为预言体的“诗歌”。下面是摩西从该圣经的历史部分的引语：所以耶和华的战记上说：“苏法的哇哈伯与亚嫩河的谷，并向亚珥城众谷的下坡，是靠近摩押的境界（民21:14， 15）。在那本圣经中，就像在我们现在的圣经中一样，“耶和华之战”是指他即将降临人间与地狱争战并得胜。在我们现有的圣经中，这些战斗在很多地方都被理解并描述为与迦南地各族之间的战斗，如约书亚的战争，以及以色列的士师和君王当中的战争。从那本圣经的先知书部分，摩西引用了以下经文：所以那些作诗歌的说：你们来到希实本；愿西宏的城被修造，被建立。因为有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城，烧尽摩押的亚珥和亚嫩河邱坛的祭司 。摩押啊，你有祸了！基抹的民哪，你们灭亡了！基抹的男子逃奔，女子被掳，交付亚摩利的王西宏。我们射了他们；希实本直到底本尽皆毁灭。我们使地变成荒场，直到挪法；这挪法直延到米底巴。（民21:27-30）。译者将此处的名字译作“作诗歌的”，不过应当译作“作先知宣言的”，可明显从该词“meshalim”的希伯来文的意思看出——不仅指谚语或寓言性的诗歌，还指先知的宣言（民数记23:7， 18， 24:3， 15）。在那里说到巴兰“发出”他的“宣言”，实际上是关于主的预言。巴兰的诗歌被称为单数的“玛沙”。此外，摩西所引用的这段并非谚语性的诗歌，而是先知的预言。那个圣经同样是神圣的或受到神的启示，这在耶利米书中可以看出，那里有几乎相似的话语：有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城，烧尽摩押的角和哄嚷人的头顶。摩押啊，你有祸了！属基抹的民灭亡了！因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去（耶48:45， 46）。此外，古圣经中被称为“雅煞耳书”还被大卫和约书亚提及：大卫作哀歌，吊扫罗和他儿子约拿单，且吩咐将这歌教导犹大人。这歌名叫“弓歌”，写在雅煞珥书上（撒下1:17，18） ；约书亚就祷告耶和华，在以色列人眼前说：日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷。于是日头停留，月亮止住，直等国民向敌人报仇。这事岂不是写在雅煞珥书上吗？（书10:12）。此外，我还被告知，创世记前七章的内容也能在那本古圣经中找到，一字不差，完全一样。（SS103.）
自古以来一直存在宗教信仰，地球上的居民都知道关于神以及死后的生命，这并不是来自他们自己或他们本身的智慧，而是来自古老的圣经（如前第101-103节所述），后来又来自以色列的圣经。从这些教义中，宗教信仰扩散到印度及其岛屿；通过埃及和埃塞俄比亚传入非洲各国；从亚细亚沿海地区传到希腊；然后传到意大利。但由于圣经只能通过与天堂对应的、在世界上象征着它们的代表性事物来撰写，因此，许多国家的宗教变成了偶像崇拜，而在希腊则变成了神话。并且将神的属性和特质分成许多神，他们设定了一个最高神，称其为朱庇特，这可能是从耶和华而来。他们对天堂、大洪水、神圣之火、四个时代（从黄金时代到最后的铁器时代）的了解是众所周知的，这四个时代在圣经中代表教会的四个状态（如但以理书第二章31-35节所示）。接替并取代了许多早期国家宗教的穆斯林宗教是取自旧约与新约圣经的，这也是众所周知的。
104、对圣经和教会神圣事物的亵渎罪
亵渎是将神性真理与来自邪恶中的伪谬相结合。这种被称为亵渎的结合，只会出现在那些曾经承认过教会的教导，特别是承认过主，但后来又否认这些教导的人中。通过认可教会的真理和承认主，人与天堂建立了联系，从而使人的内在向天堂打开；而后来的否认则使这
些真理与来自邪恶的伪谬相结合。因为人所承认的一切都会根深蒂固地留存，因为在人之中，凡是通过承认进入的东西都不会消失。处于亵渎状态的人，其特点是与天堂和地狱同时有联系，通过真理与天堂沟通，通过邪恶的伪谬与地狱沟通。
那些在教会内的人可以形成与信仰真理相对立的错误原则，并被这些原则影响；但那些在教会外的人不能这样做，因为他们不了解信仰的真理。因此，前者可以亵渎神圣的真理，而后者则不能。
主通过他的神圣预见持续地观察并安排，使得恶是由其自身性质决定的，善也是由其自身性质决定的，因此它们可以被分离。但是，如果一个人首先承认信仰的真理并按照这些真理生活，然后后来撤回并否认这些真理，那么这种分离就无法实现了。（DP226.）
任何人出于意愿所思、所言和所做的事，都应归属于他并保留下来。…所有的事情都被记录在内部的记忆中，没有丝毫遗漏。这份记忆就是他的生命之书，死后会被打开，并根据其进行审判。…死后，那些内心是邪恶的但外表是善良的人也会被主分开。他们的善被带走，于是他们沉浸在自己的邪恶之中。反之，那些内心是善良的，但外表像其他人一样追求财富、渴望权位、沉迷于世俗之乐和屈从于某些欲望的人，也是如此。然而，在这些人中，善与恶并未混合，而是像内在与外在一样被分开。因此，虽然在外表上，他们在很多方面与邪恶者相似，但在内心中却并非如此。反之，那些外表上表现得像善良之人，无论是在虔诚、崇拜、言辞还是行为上，但在内心中却是邪恶的，对这些人来说，善与恶也是分开的。然而，对于那些先前承认了信仰的真理并照着生活，但后来背离并拒绝这些，尤其是如果否定这些的人，善与恶不再被分开，而是混合在一起。因为这样的人将善归于自己，同时也将恶归于自己，从而结合和混淆了它们。当他们混淆善与恶到如此地步，使它们无法分开时，如果不能将恶与善分开，也不能将善与恶分开，那么他们既不能上天堂，也不能下地狱。每个人，要么在这个状态，要么在另一个状态；他不能同时处于两者之中，这样他现在会在天堂，接着在地狱，在天堂时为了地狱行事，在地狱时为了天堂行事。这样，他会摧毁周围所有人的生命，毁掉天使的天堂生活，也毁掉恶魔的地狱生活；从而所有人的生活都会消失。因为每个人的生活都是他自己的，没有人生活在他人的生活中，更不用说相反的生活了。因此，主在每个人死后，当他成为一个灵或灵性的人时，都会将善与恶分开，恶与善分开。对于那些内心处于邪恶中的人，他会将善与恶分开；而对于那些内心处于善中的人，他会将恶与善分开。这与主的话语相一致：凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。（太 13:12， 25:29；可4:25；路 8:18， 19:26）因为每个人的善与恶需要被分开，而对于这样的人，善与恶不能被分开，这样做会破坏一切真正的人性。真正的人性源于每个人的理性，这使他能够看到和知道什么是真的、什么是好的，也使他有自由意志去意愿、思考、说话和实践这些，就像之前展示的那样。但那些在他们自己里面混合了善与恶的人，他们的这种自由意志及其理性已经被破坏了，因为他们无法从善中看到恶，也无法从恶中认识到善，他们将两者视为一体；因此，这些人不再具有理性的能力或潜力，也没有任何自由意志。这就是为什么他们像纯粹的幻觉狂想一样，如上所述，他们不再看起来像人，而更像是被皮肤覆盖的骨头；因此，当提到他们时，不再称呼他们为“他”或“她”，而是称为“它”。那些这样混合神圣和世俗的人的命运就是这样。但是，还有许多不同类型的亵渎，其影响并不如此严重。（DP227.）
不认识神圣之事的人是不会亵渎它的，因为不知道这些事情的人无法先承认再否认它们。因此，那些在基督教世界之外，对主、对他的救赎和拯救一无所知的人，当他们不接受甚至反对这一神圣的真理时，他们并没有亵渎它。犹太人自己也并没有亵渎这一神圣的真理，因为从小他们就不愿意接受和承认它。如果他们接受、承认，然后再否认，情况就不同了，尽管很少有这种情况。尽管很多犹太人在外面承认它，但内心否认它，他们就像伪君子一样。但是，那些先是接受并承认，然后又转而否认这些神圣之事的人，却是在将圣洁与世俗混
为一谈。他们在婴儿时期和童年时期接受和承认这些事情不会产生什么影响，因为每个基督徒都这样做。他们那时并不是出于任何理性和自由意志来接受和承认信仰和仁爱的事物，而只是出于记忆和对师尊的信任；如果他们按这些来生活，只是出于盲目的服从。但当一个人开始使用他的理性和自由意志，随着他长大和成熟，如果他那时承认真理并按照真理生活，然后再否认它，他就会混淆圣洁与世俗，并变得像之前描述的那样怪异。但如果一个人在他开始行使自己的理性和自由意志时，即直到他在成年初期开始自己行事时都处于邪恶之中，然后又承认信仰的真理并按照它们生活，只要他在生命的尽头仍然坚持这些信仰，他就不会混淆它们；因为主会将他以前生活中的邪恶与他后来的生活中的良善分开。这是所有悔改的人都会经历的。（DP228.）
在最普通的意义上，“亵渎”是指所有的不敬之行为；因此，“亵渎者”是指所有那些内心否认神、圣经的神圣性以及因此而产生的教会灵性事物（这些都是神圣的）并且对它们发表不敬言论的人。但这里所讨论的并不是这些人。在那些否认神性和神性事物的不敬者中，他们内心没有可以亵渎的神圣之物。他们确实是亵渎者，但他们并不是真正的不敬者。（DP229.）
亵渎神圣在十诫的第二诫中被解释为“不可妄称神的名”。在主祷文中，通过“愿你的名为圣”来理解这一点，它不应该被亵渎。“神的名”意味着神以及他里面的一切神性，以及从他而来的一切。由于圣经是从神而来的神性，它就是神的名字；而所有被称为教会的灵性事物的神圣之物，都来自圣经，它们也是神的名字。（DP230.）
105、不同种类和程度的亵渎
我们谈到对神圣事物的亵渎，指的那些知道圣经中信仰的真理和仁义的良善，并在某种程度上承认这些内容的人所犯下的亵渎，而不是那些不知道或因为不虔诚而完全拒绝这些事物的人。因此，接下来所述的不是关于后者，而是前者。这种亵渎有多种，有些较轻，有些较重；但它们可以被归纳为七种。
亵渎的第一种形式，是出于圣经开玩笑和对圣经开玩笑，或出于教会神圣事物开玩笑和对这些事物开玩笑的人所为。有些人出于不良的习惯这样做，他们从圣经中选取名字或词汇，并将其混入稍显不适或有时甚至低俗的言论中。而圣经的每一个部分和每一个字都是神圣的，这种行为无疑是在某种程度上对圣经的轻视，因为其中每一个词在内部都蕴含着某种神圣的元素，通过它与天堂有所联系。但这种亵渎的种类，根据对圣经神圣性的认知，以及由开玩笑的人所引入的不恰当言论的程度，有轻有重。（DP231.）
第二种亵渎的类型来自那些理解并承认神的真理，但仍然违背这些真理的人。那些仅仅理解而不承认的人亵渎得较轻，但那些既理解又承认的人亵渎得更重。因为理解只是说教者那样的教导，不与意愿自身结合；但承认则与意愿结合，因为没有意愿的同意，就无法真正承认某事。但这样的结合是多种多样的，亵渎的程度也因此而异，这取决于人们是否根据所认可的真理来生活。例如，如果有人承认复仇恨人、通奸淫乱、欺诈骗人、亵渎说谎是反对神的罪行，并不断触犯这些罪，那么他在这种亵渎中是更为严重的，因为主说：“仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打。”（路12:47）又如，“你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说‘我们能看见’，所以你们的罪还在。”（约9:41）但是，认知真理的现象和纯正的真理是不同的；那些认识真正的真理，但又不按照这些真理生活的人，在灵界中看起来没有生命的光和热，在他们的声音和言语中，他们就像完全是惰性的。（DP231.）
第三种亵渎的方式来自那些运用圣经的字面意义来确认邪恶爱欲和伪谬信条的人。这是亵渎，是因为确认伪谬即否认真理，确认邪恶即排斥良善。而圣经在其核心中除了神圣的真理和良善外，别无他物。在最终极的意义中，即字面意义，纯正的真理并不显明，除非它教导关于主和他的救赎之路，而是在被遮盖的真理中，这些被称为真理的现象。因此，那种意义可以被掰向对各类异端的确认。谁确认了邪恶爱欲，那个人就对神性良善施以暴力；谁确认了伪谬信条，那个人对神性真理施以暴力。后者被称为对真理的歪曲；前者被称为对良善的掺杂；在圣经中，二者都被理解为“血”。圣灵，即从主发出的真理之灵，存在于圣经的每个字面意义之中。当圣经被歪曲或掺杂时，圣灵会受到伤害；这就是亵渎，这一点是显而易见的。（DP231.）
第四种亵渎来自这些人，他们嘴上说着虔诚和神圣的话，也用声音和手势假装展现他们热爱的情感，然而他们内心并不信仰和热爱这些。其中的大部分人是伪君子和法利赛人，死后他们所有的真理和良善都会被夺走，然后被送入外面的黑暗中。这种类型的人坚定自己，反对神和圣经，因此也反对圣经的灵义。他们在那些黑暗中坐着，成了哑巴，无法说话。他们想要滔滔不绝地说出虔诚和神圣的话，就像在世界上那样，但他们做不到，因为在灵性的世界里，每个人都被迫说出他的想法。但伪君子想说与他想法不同的话；因此，在口中出现了对立，由此导致他只能低声嘟囔。但是，伪善有轻的和重的，这取决于他们对反对神的坚定立场或确认，以及他们在外部为神的推理或辩解。（DP231.）
第五种亵渎的种类来自那些将神的事物归为自己的人。他们被理解为以赛亚书第十四章中的“路西法”。在那里，“路西法”被理解为“巴比伦”，这可以从该章的第四节和第二十二节中确定，在那里，他们的命运也被描述。这些人也被描述为启示录第十七章中坐在朱红色兽上的大淫妇。在圣经的许多地方都提到了巴比伦和迦勒底；在那里，以“巴比伦”来象征对良善的亵渎，以“迦勒底”来象征对真理的亵渎，这两者都存在于那些将神的事物归因于自己的人中。（DP231.）
亵渎的第六种形式是由承认圣经，但否认主的神性的那些人所犯下的。在世间，这些人被称为索齐尼派信徒和部分亚流主义者。这些人的命运是：他们向天父祈祷，而不是向主，他们不断地祈求天父，有些人甚至祈求因着圣子的缘故而被准许进入天堂，但这都是徒劳的，直到他们失去得救的希望。然后，他们被送入地狱，与那些否认神的人在一起。他们就是圣经中提到的那些亵渎圣灵的人，他们今世来世总不得赦免（参见马太福音12:32）。原因是，神是一位，其中有三（要素），这位神就是主。还因为主就是天堂，在天堂里就是在主里面，所以否认主的神性的那类人无法让他们进入天堂而在主里面。此前已经说明了主就是天堂，天堂中的人都在主里。（DP231.）
第七种亵渎是由那些首先承认神圣的真理并按照这些真理生活，但之后又退缩并否认这些真理的人所为。这是最恶劣的一种亵渎，因为他们将神圣的事物与俗世的事物混合在一起，到了这种程度以致它们无法被分开。但它们必须分开，以确定他们是在天堂还是在地狱。因为这在他们之中无法实现，所以他们所有的理智和意愿都被剥夺，使他们变得不再像人，就如之前所述。那些在心中承认圣经和教会的神圣真理，但完全将其浸入他们的自我之中的人，这种自我就是为了统治一切的欲望，前文已有诸多描述。因为这些人死后成为灵时，他们绝不愿意被主引导，只想被自己引导。当他们的欲望受到限制时，不仅想要统治天堂，而且还想要统治主。但由于他们无法做到这一点，所以他们否认主，并变成了恶魔。（DP231.）
106、亵渎的效应
神性真理除非被那些首先承认它的人所亵渎，否则不可能被亵渎。因为他们通过承认和信仰先进入真理，并因此被引导入真理。当他们后来从真理退缩时，真理的印记持续保留在内部，当伪谬和邪恶被召出时，这种印记也会同时被召出，这样，真理就被亵渎了，因为它们粘附在一起。因此，对这种亵渎真理的人，他们里面始终有谴责他们的，即他们的地狱。原因是，当地狱的居民接近那善与真的领域时，他们立刻感受到自己的地狱，因为他们走进了他们所憎恨的，他们随之陷入折磨。因此，那些亵渎真理的人始终与折磨他们的东西同居，这取决于亵渎的程度。正因为如此，主尤其规定神性良善和真理不被亵渎。主尤其通过这种方式规定：那些只会亵渎的人尽可能被远离对真理和良善的承认和信仰，因为，如上所述，只有那些首先承认和信仰的人才能亵渎。这就是雅各的后裔、以色列人和犹太人未被揭示内在真理的原因。甚至没有明确说明人的内在是什么，或者还有内在的崇拜，几乎没有关于死后生命、主的天堂国度或他们所期待的弥赛亚的讲述。他们之所以这样，是因为他们的性格使得预见到，如果这些真理被揭示给他们，他们只会亵渎它们，因为他们只关心地上的事物。由于那一代人的性格如此，现在仍然如此，所以仍然允许他们处于完全的不信的状态；因为如果他们一旦承认，然后退缩，只会给他们自己带来最恶劣的地狱。这也是为什么主直到那里完全没有良善，甚至没有属世的良善，才来到世上来揭示圣经的内在真理。（AC3398.）
实际上，那些因亵渎而混合的事物，它们紧密地相互连接。一旦某个关于神圣的想法浮现，与之相关的世俗的、亵渎的想法也随之出现，这导致他们只能存在于被诅咒的群体之中。在来世，这种思想的连接被精确地感知，不仅由灵在灵界，更多的是由天使的灵所感知。他们可以从一个单一的想法中准确地判断一个人的性质。而与神圣概念紧密相连的亵渎想法，要想将其分离开来，除非伴随着地狱般的痛苦折磨，否则几乎是不可能的。这种痛苦如此剧烈，以至于如果有人意识到这一点，会像避开地狱一样谨慎地避免亵渎。（AC301.）
出于主的预见，人们被警戒不要进入真正内心的承认和信仰超出他们之后能够维持的程度，因为亵渎的惩罚在地狱中是极其严重的。正因为这个原因，如今只有很少的人打心底相信仁爱与仁义的良善是人里面的天堂，以及所有的神圣都在主里面，因为人们正生活在邪恶之中。（AC2357.）
除非人能够持续保持在其中直到生命的尽头，否则主不会让他深入智慧的真理和仁爱的良善。（DP233.）
那些知道信仰的真理和良善，然而并不真心地相信的人（如今很多人是这样的），他们并不能亵渎，因为他们的理智没有接受并深入理解这些内容。（AC4601.）
107、关于天堂中的圣经的一些纪实
圣经在其字面意义中隐藏着这样的内容，经常向进入来世的灵或灵魂展示。当这发生时，我有几次被允许在场。……有一个灵在离开肉体不久后来到我这里，从他的行为我可以判断，他还不知道他已经进入来世，而是认为自己仍然生活在这个世界上。我意识到他曾专心于学术研究，所以我与他讨论了他的学术研究。但突然之间，他被升到高处。对此我感到惊讶，我推测他可能是那些渴望高位的人，因为这样的人常常被提升到高处；或者他可能是那些认为天堂在高处的人，这些人同样会被提升到高处，从而知道天堂并不是在高处，而是在内部。但我很快就意识到，他被提升到了前方稍微偏右的天使灵所在之处，这是天堂的第一道门槛。后来，他从那里与我交谈，告诉我他所见的事物超出任何人类的想法。当这一切发生时，我正在阅读申命记的第一章，关于犹太人派遣了探子去探索迦南地及其中究竟。当我读到这里时，他告诉我，他没有从字面上感受到任何意义，而是感受到了灵性意义上的事物，这些事物是如此奇妙，无法用言语描述。这发生在天使灵天堂的第一个门槛。那么，在天堂里又会是什么样的感受呢！更不用说在天使的天堂里了……之后的两次，我看到其他人被提升到另一个天堂，在天使灵之间，他们从那里与我交谈。那时，我正在阅读《申命记》的第三章，从头到尾。他们告诉我，他们只处在圣经的内在意义中，并坚决声明，连一个小点都有其灵性的意义，与其他所有事物和谐一致；而且名字都象征着某些事物。（AC3473， 3474）