386、关于暂时事物的圣治
（1）圣治安排人通过死亡脱离自然界和暂时的事物，进入灵性和永恒的境界。人在出生时进入的自然界和暂时的事物，是最外在和最终极的存在形式。这个过程的目的是为了让人随后能够进入更内在、更高层的境界。这些外在和终极的形式就像是容器，它们存在于自然界中。
然而，自然界的外在和终极形式无法直接接受人类心智所形成的灵性和永恒的事物。尽管如此，人生来就是为了成为灵性的存在并永远活着。因此，人需要脱离这些外在形式，只保留那些能与属灵和属天和谐一致，并能作为容器的内在自然本质。这个过程是通过放弃暂时的、自然界的终极形式来实现的，也就是我们所说的身体死亡。
主通过他的圣治，根据事物的用途，借助灵性之物将自己与自然之物结合，借助永恒之物与世间之物结合。自然和世间之物不仅包括特有于自然界的事物，也包括人在世间特有的事物。人通过死亡脱离这两种事物，并获得与之相对应的灵性和永恒之物。他根据功用获得这些新的事物。
特有于自然界的事物通常与时空有关，特别是与地球上可见的事物有关。人通过死亡离开这些，取而代之的是在外形或外观上相似但内在本质不同的灵性之物。在世间特有于人的事物通常与地位和财产有关，特别是与每个人的基本需求有关，如衣食住行。这些也在死后被脱去，取而代之的是在外形上相似，但内在本质不同的事物。它们的内在形式和本质都源于世间事物的用途，这些用途就是所谓的仁义之善。
由此可见，主通过他的圣治根据功用将灵性和永恒之物与自然和世间之物结合……地位、荣誉、财富和影响力，在外在形式上是自然和世间的；但在内在本质上，它们是灵性的和永恒的。当一个人在这些事物中只看重自己，而不考虑国家和公共利益时，地位及其荣誉就是自然和世间的；因为这时他内心认为，国家是为他而存在的，而不是他为国家而存在。他就像一个认为王国和臣民都是为他服务的国王。
但当一个人认为自己是为了国家和公共利益而存在时，同样的地位和荣誉就变成了属灵和永恒的。如果一个人能做到这一点，那么他就处于地位和荣誉的真实本质中；否则，他就只是停留在表面现象上。如果他坚持这种错误认知，就会陷入伪谬，无法与主真正结合，就像那些沉浸在伪谬和邪恶中的人一样。因为伪谬是邪恶借以附着的伪谬。
这样的人虽然也做了有用的事和善行，但这些都是出于自己而非出于主；因此他们实际上是把自己置于主的位置。财富和影响力也是如此，它们既可以是自然和世间的，也可以是灵性的和永恒的。对那些只关注财富和影响力本身，并从中寻求个人快乐的人来说，财富和影响力是自然和世间的；但对那些在其中寻求良善的功用，并从中获得内在满足的人来说，同样的财富和影响力就成为灵性的和永恒的。对这些人来说，即使是外在的快乐也变得属灵化，世间的事物也转化为永恒的意义。（DP220）
（2）认真思考的人会明白，世上的显赫和富裕并不是真正的神圣祝福，尽管人们因喜爱它们而这样称呼；因为这些都是短暂的，且常常诱惑许多人，使他们远离天堂。而在天堂的生命和那里的幸福才是真正的祝福，都是来自于神的。这一点主在福音中教导我们：
为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能靠近，虫不能蛀的地方。因为，你们的财宝在哪里，你们的心也就在那里。（路加福音12:33，34）（AC10776）
（3）那些将所有繁荣寄托于世俗和肉体事物上的人，即荣誉和财富，认为这些才是神性的祝福，所以当他们看到许多恶人拥有这些东西，而好人却不是这样时，他们就从心里拒绝并否认圣治存在于具体事物中。人们常常忽视了一个事实：神性的祝福才是永恒的幸福。主将世俗的、短暂的事物仅仅视为通往永恒的手段，而非目的本身。因此，主对那些在世间接受他怜悯的善良之人，会提供有助于他们获得永恒生命幸福的东西。他会赐予不会伤害他们的财富和荣誉，而不会给予可能伤害他们的财富和荣誉。
尽管如此，主仍然在世间赐予这些善人恩典。即使他们可能没有世俗的荣誉和财富，主会给予他们一颗对简单事物感到喜悦的心，以及一种超越富人和显贵的满足感。（AC8717）
387、关于接受真理和良善的圣治
（1）除非一个人能够终生保持在智慧之真和仁爱之善中，否则主不会让他深入这些境界。为了解释这个圣治的奥秘，让理性的人能清楚理解，我们需要从以下几个方面来阐述：
I. 人里面不可能同时存在良善与邪恶，因此也不可能同时存在良善及其真理和邪恶及其伪谬。
II. 除非先清除人里面的邪恶及其伪谬，否则主无法将良善及其真理引入其中。
III. 如果在移除邪恶及其伪谬之前或超出移除的程度就引入良善及其真理，人就会背离良善而重返邪恶。
IV. 当人处于邪恶的状态时，许多真理可以进入他的理智并储存在记忆中，但不会被亵渎。
V. 然而，主通过他的圣治极其谨慎地确保这些真理不会被意志过早接受，只有在人主动在外在行为中除去邪恶的程度内，这些真理才会被意志接受。
VI. 如果真理被过早或超出适当程度地接受，意志就会通过将良善与邪恶、真理与伪谬混合而玷污良善，理智则会歪曲真理。
VII. 因此，除非一个人能够终生保持在智慧之真理和仁爱之良善中，否则主不会让他内在地进入这些真理和良善中。
接下来逐一说明：
I. 人里面不可能同时存在良善与邪恶，因此也不可能同时存在良善及其真理和邪恶及其伪谬。这一点有理性的人无需解释就能理解。善恶相对，两个对立面无法共存。所有的恶都本能地憎恨善，而所有的善都本能地保护自己免受恶的侵害并试图将其驱逐。因此，善恶不能共存；若强行将它们放在一起，首先会产生冲突，最终导致毁灭。
主在圣经中教导我们：“凡一国自相纷争，就成为荒场；一城一家自相纷争，必站立不住。……不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的”（马太福音12:25-30）。他还说：“一个人不能侍奉两个主；不是恶这个、爱那个，就是重这个、轻那个”（马太福音6:24）。
两个对立面不能在同一实体中共存而不造成分裂和毁坏。如果它们靠近，必然会分开，就像两个敌人，一个退守营地或堡垒，另一个留在外面。这正是伪善者内心善恶的状态。他虽同时拥有善恶，但恶在内，善在外，两者是分离的，并未真正融合。
II. 除非先清除人里面的邪恶及其伪谬，否则主无法将良善及其真理引入其中，这是前文所述的必然结果。因为良善与邪恶不能共存，所以只有在邪恶被清除后，良善才能被引入。这里所说的“引入人的内在”，指的是人思想的内部。在这些内在之处，要么是主在那里，要么是魔鬼在那里。经过改造后，主会在那里；但在改造之前，魔鬼占据着那里。
因此，只有当人愿意接受改造时，魔鬼才会被驱逐；如果人拒绝改造，魔鬼就会继续留存。任何人都能明白，只要魔鬼还在那里，主就无法进入。而只要人把心门关闭，魔鬼就会留在那里，尽管人与主同在。主教导我们，当人打开心门时，他就会进入：“看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席”（启示录3:20）。
III. 如果在移除邪恶及其伪谬之前或超出移除的程度就引入良善及其真理，人就会背离良善而重返邪恶。这是因为邪恶会占据主导地位，而占据主导地位的总会胜出——如果不是现在，也会是之后。只要邪恶仍然主导，良善就无法进入人内心最深处，只能停留在外围。正如前文所述，邪恶和良善无法共存；而停留在外围的良善最终会被占据内心的邪恶驱逐。这就导致了人离开良善回到邪恶，这是最严重的亵渎行为。
此外，人生命中最大的快乐来自于爱自己和世界胜过一切。这种快乐无法瞬间消除，只能逐渐减少。然而，只要这种快乐仍存在于人心中，邪恶就会占据主导地位。要清除这种邪恶，唯一的方法是将自我之爱转化为对功用的爱，或者将统治欲转变为不是为了自己，而是为了功用事而行使的欲望。
因此，人生命的状态必须经历一个颠覆的过程，使原本处于上位的变为下位。这种转变不可能瞬间完成，因为生命中最真实的快乐——源于自我之爱和由此产生的统治欲——只能逐渐减少并转化为对功用的爱。正因如此，良善不能在邪恶被清除之前或超过被清除的程度被主引入；如果过早或过度引入，人就会离开良善，重新回到邪恶之中。
IV. 当人处于邪恶的状态时，许多真理可以进入他的理智并储存在记忆中，但不会被亵渎。这是因为理智不会流入意志，而是意志流入理智。由于这种单向流动，许多真理可以被理智接受并储存在记忆中，却不会与意志中的邪恶混合，从而避免了对神圣事物的亵渎。
每个人都有责任从圣经或讲道中学习真理，将它们储存在记忆中，并对它们进行深入思考。因为理智必须通过这些储存在记忆中并进入思想的真理来指导意志，也就是指导人应该如何行动。这是改造的主要手段。
当真理仅存在于理智和记忆中时，它们还不在人的内在，而是在外部。人的记忆可以比作某些动物的反刍胃。食物进入反刍胃时，还不在动物体内，只有当它们取出并消化时，才成为生命的一部分，滋养身体。同样，人记忆中的不是物质食物，而是灵性食物，即真理，本质上是一种认知。
当人通过反思，如同反刍一般思考这些真理时，他的属灵心智就得到滋养。意志的爱会产生欲望和饥渴，促使这些真理被取出并得到滋养。如果这爱是邪恶的，它就会渴望不纯洁的东西；如果是良善的，它就会渴望纯洁的东西。那些不符合这种爱的东西，会被分离、移除和排斥，这个过程通过各种方式完成。
V. 然而，主通过他的圣治极其谨慎地确保这些真理不会被意志过早接受，只有在人主动在外在行为中除去邪恶的程度内，这些真理才会被意志接受。因为一旦被意志接受，这些东西就会进入人的内心，被人占有，成为他生命的一部分。在人从意志获得的生命中，邪恶和良善是不能共存的，否则人就会走向毁灭。
然而，这两者可以同时存在于理智中，在那里它们被称为“邪恶的伪谬”或“善良善的真理”。但它们不能混杂在一起，否则人就无法区分善恶，也无法从邪恶中认识良善。它们在理智中被清晰地区分和分离，就像一个房子分为内部和外部一样。
当一个邪恶的人思考和谈论良善时，他是从表面上思考和谈论；而当谈论邪恶时，则是从内心深处。因此，当他谈论良善时，他的言语就像是从墙壁中发出的一样空洞；这可以比作外表美丽但内部已被虫蛀腐烂的果实，也可以比作龙蛋的外壳——看似坚硬光滑，内里却充满危险。
VI. 如果真理被过早或超出适当程度地接受，意志就会通过将良善与邪恶、真理与伪谬混合而玷污良善，理智则会歪曲真理。当意志处于邪恶状态时，它会玷污理智中的良善；而被玷污的良善在意志中就变成了邪恶，因为它错误地确认邪恶为良善，良善为邪恶。邪恶对所有良善都会这样做，因为它与良善本质上是对立的。
邪恶同样会歪曲真理，因为良善的真理与邪恶的伪谬是对立的。这种歪曲是由意志在理智中进行的，而不是理智自发进行的。在圣经中，良善的玷污被比喻为通奸，而真理的歪曲被比喻为淫乱。
这些玷污和歪曲主要通过两种方式实现：一是来自处于邪恶状态的自然人的推理，二是对圣经字面意义表象的错误确认。自我之爱，作为所有邪恶的根源，在玷污良善和歪曲真理的能力上超过其它一切爱；它通过滥用每个人（无论善恶）从主那里获得的理性能力来实现这一点。更甚者，它还可以通过巧妙的确认，使邪恶看起来完全像是良善，使伪谬看起来像是真理。
VII. 因此，除非一个人能够终生保持在智慧之真理和仁爱之良善中，否则主不会让他内在地进入这些真理和良善中。主这样做是为了防止人陷入对神圣事物最严重的亵渎。正是出于这种考虑，主甚至容许生活中的邪恶和许多与宗教崇拜相关的异端存在。（DP232-233）
388、圣治中的许可
（1）许可的法则并不独立存在，也不与圣治的法则分开，它们实际上是同一回事。当我们说“神允许”时，并不是说他愿意如此，而是为了实现救赎这一终极目标，他不得不允许某些事情发生。一切为了救赎这一目的而做的事都符合圣治的法则。如前所述，圣治始终朝着与人的意志相反的方向运作，不断地朝着最终目标前进。因此，在每一个运作时刻，或每一个进程中，只要发现人偏离目标，就会根据其法则引导、纠正并安排他，使他远离邪恶，趋向良善。如果不允许邪恶存在，这是无法实现的，这一点将在后文中详细解释。此外，任何许可都有其原因，而这些原因都源于圣治的某些法则，这些法则解释了为什么某些事情被允许发生。 （DP234）
（2）每个自我崇拜者和自然崇拜者，当他们看到世界上如此多的不敬虔之人及其行为，以及他们中一些人的夸耀，而神却似乎没有惩罚他们时，就会开始怀疑圣治的存在。当他们看到阴谋、诡计和欺骗甚至对虔诚、正直和诚实的人也能得逞时，这种怀疑更加深重；尤其是在司法调查和商业活动中，不公正似乎常常战胜公正。特别是当他们目睹不敬虔的人被提升到荣誉地位，成为伟人和领袖，过着富足、奢华的生活；而相比之下，敬拜神的人却常常受到蔑视，生活贫困。当他们思考战争为何被允许发生时，这种怀疑更加强烈；战争导致大量人员伤亡，城市、国家和家庭遭到掠夺；胜利似乎总是属于智谋的一方，而不一定属于正义的一方；指挥官是否正直似乎并不重要。所有这些现象，以及其它类似的事情，都是根据圣治法则而被允许发生的，但它们往往会让人对圣治的存在产生怀疑。
活在自然层面的人在观察不同国家的宗教时，也会对圣治产生怀疑。例如，他们看到有些人对神一无所知；有些人崇拜太阳和月亮；有些人崇拜偶像、雕像，甚至怪物；还有一些人崇拜已故的人。更令人困惑的是，伊斯兰教在众多帝国和王国中广为接受，而基督教却只在地球上最小的可居住区域——欧洲盛行。即便在欧洲，基督教也是分裂的：有人宣称拥有神圣权力，要求被当作神明来崇拜；有人向死者祈祷；有人认为救赎仅在于口头上几句话的告白；而真正按照宗教教义生活的人寥寥无几。那些否认圣治存在的人从这些现象中得出结论：宗教本身毫无意义，但它作为一种约束手段仍然是必要的。
提到这些现象的目的是为了说明，世界上发生的一切事情，无论善恶，都是圣治的一部分。（DP237，238，240）
389、圣治对世俗财富和荣誉的许可
（1）自我崇拜者和自然崇拜者认为，地位和财富是最高和唯一的幸福，也就是幸福本身。如果一个人从小就被教导崇拜，他可能会认为这些是神的祝福。只要他不追求更高的东西，他就会相信神的存在并崇拜神。但在他的崇拜中隐藏着他自己都不知道的东西——希望神能将他提升到更高的地位，赐予他更多的财富。如果他真的获得了这些，他的崇拜就会变得越来越表面，最终可能会轻视甚至否认神。如果他从所依赖的地位和财富中跌落，也会发生同样的情况。
那么，对于邪恶之人来说，地位和财富不就成了绊脚石吗？但对良善之人而言并非如此，因为他们不会把心思放在这些事物上，而是关注如何利用这些资源来实现善行。因此，只有自我崇拜者和自然崇拜者才会因为看到不虔诚的人获得高位和财富而怀疑圣治的存在。
此外，什么是更高或更低的地位？什么是更多或更少的财富？这些不都是主观的概念吗？一个人真的比另一个人更幸福吗？即使对于伟人、国王或皇帝来说，一年后的荣誉也可能变得平淡无奇，不再让他们感到喜悦，甚至可能变得毫无价值。他们真的比地位较低的人，比如农民或仆人更幸福吗？当这些普通人生活得好，对自己的命运感到满足时，他们可能更加幸福。
没有什么比自私自利更容易让人心烦意乱、易怒和狂暴。每当自私的人感到不被尊重，或事情不如他们的意愿时，就会出现这种情况。如果地位不是为了某个目的或用途，那它又算什么呢？除了关于自我和世界的思考，还能有什么其它想法吗？难道这不就是认为世界就是一切，而永恒无关紧要吗？
现在让我们来谈谈为什么圣治允许内心不虔诚的人获得高位和财富。不虔诚或邪恶的人与虔诚或善良的人一样能够发挥作用，有时甚至更加热心；因为他们在行动时考虑自己，把荣誉视为目的。随着自爱程度的上升，为了自己的荣耀而行动的欲望就会被点燃。虔诚或善良的人通常没有这样强烈的动机，除非他们也被荣誉所激励。
因此，主通过这些身居高位但内心不虔诚的人的名声来管理他们，激励他们为国家、社会、城市以及同胞服务。这就是主的管理，也就是对这些人的圣治。因为主的王国是一个以功用为中心的一盏 。当很少有人为了善行而行动时，他就让那些自我崇拜者被提升到更显眼的位置，在那里每个人都被自己的欲望驱使去行善。
仔细观察当今世界，有多少追求高位的人不是自私自利或世俗的？你能在一千人中找到五十个真正爱神的人吗？在这些爱神的人中，又有多少渴望高位呢？既然爱神的人如此之少，而爱自己和世界的人如此之多，后者因自私的动机反而可能比爱神的人做更多的事，那么，有谁能因为看到邪恶之人比善良之人更显赫、更富有而否认圣治的存在呢？（DP250）
390、圣治对战争的许可
（1）战争的存在并非源于圣治，因为战争与谋杀、掠夺、暴力、残酷等严重罪行相关，这些都与基督教的仁义背道而驰。然而，战争不得不被允许存在，因为自上古人类（即亚当和他的妻子所代表的人）以来，人的生命之爱已经变成这样：渴望统治他人，最终统治所有人，并渴望拥有世界的财富，乃至所有财富。这两种爱欲是无法被完全束缚的，因为根据圣治，每个人都应该被允许按照理性自由行动。如果没有这种许可，人就无法被主从邪恶中引导出来，也就无法被改造和拯救。如果不允许邪恶显现，人就无法看到它们，也就不会承认它们的存在，更不能被引导去抵抗它们。因此，邪恶不能被任何圣治所完全压制，否则它们就会像癌症或坏疽一样，会蔓延并消耗人体内一切有生命力的东西。因为每个人生来就像一个小地狱，与天堂存在永恒的对立。只有当人意识到自己处于地狱中，并希望被解救出来时，主才能帮助他。而这个过程需要通过许可来实现，这些许可是基于圣治的法则。
正是因为这个原因，才会有大大小小的战争。小规模的战争发生在地主之间或邻里之间，大规模的战争则发生在国家君主之间或邻国之间。小规模和大规模战争的区别主要在于它们受到的约束不同：小规模战争被国家法律限制在一定范围内，而大规模战争则受到国际法的约束。无论是小规模还是大规模的战争，参与者都可能想要突破法律的限制，但小规模战争的参与者通常无法做到，而大规模战争的参与者则有可能做到，但也只能在可能的范围内行事。
主并不阻止大规模战争的发生，即使这些战争伴随着谋杀、掠夺、暴力和残酷行为。无论是在战争的开始、进行中还是结束时，主都不会直接干预，直到一方的力量变得如此薄弱以至于面临毁灭的危险。这种做法背后有多个原因，它们隐藏在神圣智慧的宝库中。
其中一些原因已经向我揭示，包括这一点：所有战争，无论是否是内战，都是天堂中教会状态的象征，并且存在着对应关系。这种对应关系不仅存在于圣经中描述的战争中，也存在于今天的所有战争中。例如，圣经中以色列人与亚摩利人、亚扪人、摩押人、非利士人、叙利亚人、埃及人、迦勒底人和亚述人的战争，都具有深层的象征意义。当代表教会的以色列人背离神的诫命和律例，陷入这些民族所象征的邪恶时，他们就会受到相应的惩罚。例如，当以色列人通过偶像崇拜亵渎教会的圣物时，他们就会受到亚述人和迦勒底人的惩罚，因为亚述和迦勒底象征着对圣物的亵渎。
今天的战争，无论发生在何处，都代表着类似的灵性意义。这是因为自然界中发生的一切都与灵界中的灵性事物相对应，而所有灵性的事物都与教会的状态密切相关。在我们的物质世界中，人们可能并不知道当今基督教世界中哪些国家对应着圣经中的摩押人、亚扪人、叙利亚人、非利士人、迦勒底人和亚述人等。然而，确实存在着这样的对应关系，尽管我们可能无法准确识别。
更重要的是，地上教会的真实状态、它所陷入的邪恶，以及它因何种原因而受到战争的惩罚，这些在自然界中是难以直接观察到的。这是因为在物质世界中，我们只能看到表面的现象，而这些表象并不构成教会的本质。然而，在灵界中，这些内在的、构成教会本质的事物是清晰可见的。在那里，所有的灵根据他们各自的内在状态而自然地聚集在一起。灵界中这些群体之间的冲突，就对应着我们物质世界中的战争。
值得注意的是，这些战争，无论是灵界的还是物质世界的，都是由主按照他的圣治以对应的方式双向管理的。
战争是否受主的圣治管理，这一观点往往只有具有灵性洞察力的人才能理解。相比之下，倾向于自然主义思维的人通常难以认识到这一点。他们可能只在胜利庆典上短暂地向神表示感谢，或在战斗前简短地祈祷。然而，一旦回到日常状态，他们往往将胜利归功于将领的智慧、某个策略，或战斗中的偶然事件，而非神的干预。
值得注意的是，圣治（有时被人称为“运气”）不仅存在于重大事件中，也存在于生活的细枝末节中。如果我们能在日常琐事中认识到圣治，那么在战争这样的重大事务中更应该承认它的存在。人们常说的“战争的运气”，实际上就是圣治的体现，特别是在军事领袖的决策和思考过程中。尽管领袖可能将成功归功于自己的智慧，但事实上，没有任何计划或想法是完全源于人自身的。这些想法要么来自天堂，要么来自地狱——来自地狱是出于神的许可，来自天堂则是出于神的圣治。（DP251）
391、圣治对各国宗教的许可
（1）那些从这些许可中推导出反对神圣眷顾的论点的人不知道天堂的奥秘，这些奥秘是无数的——人几乎不了解其中的任何一个。其中之一是：人不是直接从天堂受教，而是间接地受教。由于是间接进行的，福音无法通过使者传到全球所有居民那里，但宗教却能通过各种途径传播到世界各个角落的民族那里，因此这是通过圣治完成的。我们要明白，没有人的宗教信仰是凭空产生的，而是通过他人传授。这些传授者要么自己了解，要么从他人那里得知圣经中的教导，包括神的存在、天堂和地狱的概念、死后生命的存在，以及敬拜神以获得祝福的重要性。
宗教通过古圣经，后来通过以色列圣经传播到全球。如果没有圣经，没有人能知道神、天堂和地狱、死后的生命，更不用说主了。一旦宗教在一个民族中扎根，主就会按照该宗教的戒律和教义引导这个民族。主确保每种宗教都包含类似十诫的戒律，例如要崇拜神，不可亵渎神的名，要遵守节期，要孝敬父母，不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证。一个视这些戒律为神圣并按照宗教生活的民族就会得救。事实上，许多远离基督教世界的民族也将这些法则视为神圣而非世俗的规定，并严格遵守。
天堂的奥秘之一是，在主的眼中，天使的天堂如同一个完整的人。在这个比喻中，主是这个“天堂之人”的灵魂和生命。这个神圣的人体具有完整的人体结构，不仅包括外部的肢体和器官，还包括更为复杂的内部器官，以及皮肤、膜、软骨和骨骼。然而，需要注意的是，这里所说的结构都是灵性的，而非自然的。主的安排是，即使那些没有机会接触福音，只知晓某种宗教的人，也能在这个“天堂之人”中找到自己的位置。他们可能构成这个灵性身体的皮肤、膜、软骨或骨骼等部分。这意味着，他们同样能够享受天堂的喜乐。
值得注意的是，无论是处于最高层天堂的天使，还是最低层天堂的天使，他们所经历的喜乐在本质上是没有区别的。每个进入天堂的灵魂都会达到他们心灵所能承受的最大喜乐。事实上，如果他们被置于超出自己承受能力的更高层喜乐中，反而会感到不适，就像一个人在过于稀薄的空气中会感到窒息一样。
想象一个农夫，他穿上新做的粗羊毛衣服，坐在一张简单的桌子前。桌上摆着猪肉、一块牛肉、奶酪，还有啤酒和一些烈酒。对这个农夫来说，这可能是他能想象的最美好的享受，他会感到无比满足和快乐。现在，如果你把这个农夫放在国王的位置上：让他穿上紫袍和丝绸，戴上金银首饰，坐在一张摆满各种精致美食和名贵葡萄酒的豪华餐桌前。这种情况下，农夫很可能会感到不自在，甚至心情压抑。因为这种环境与他习惯的生活方式相去甚远。这个比喻说明了一个重要的观点：天堂的幸福是普遍的，但形式是多样的。每个人都能在适合自己的层次上体验到最大的快乐。这种原则不仅适用于天堂的不同层次，也适用于地上的不同文化和宗教背景。对于那些生活在基督教世界之外的人来说，同样的原则也适用。只要他们努力远离邪恶，将违背他们宗教信仰的行为视为对神的冒犯，他们也能够获得属于自己的天堂幸福。
有少数人完全不知道神的存在。如果这些人过着道德生活，死后会得到天使的教导，并在他们的道德生活中领悟到灵性层面的意义。同样，那些崇拜太阳和月亮，并相信神存在于其中的人，由于不知其他，这不被视为他们的罪。正如主所说：“你们若瞎了眼，”也就是说如果你们不知道，“就没有罪了”（约翰福音9:41）。然而，更多的人崇拜偶像和雕像，即使在基督教世界也是如此。这确实是偶像崇拜，但并非对所有人都适用。有些人使用雕像作为激发对神思考的媒介。这是因为来自天堂的流注使承认神的人想要看见他，而这些人无法像内在的属灵人那样提升思想超越感官，所以通过雕像或图像唤起对神的思考。那些以这种方式使用雕像的人，如果不把雕像本身当作神来崇拜，而且还按照宗教生活遵守十诫，就能得到救赎。
从这些内容可以看出，主希望所有人都能得到救赎，因此他为每一个生活良善的人在天堂中预备了位置。（DP254）
392、 出于圣治而兴起伊斯兰教
（1）伊斯兰教比基督教在更多国家被接受的事实，可能会让那些思考圣治，同时相信只有出生在基督教环境中的人才能得救的人感到困惑。他们认为，只有在有圣经并通过圣经认识主的地方，人才能得救。然而，对那些相信一切都在圣治之中的人来说，伊斯兰教并不是一个障碍。这些人会探究伊斯兰教在哪些方面体现了圣治，他们发现：伊斯兰教承认耶稣是神子，是最智慧的人，是最伟大的先知，他来到世上是为了教导人类。事实上，大多数穆斯林认为耶稣比穆罕默德更伟大。
为了充分理解伊斯兰教是如何在主的圣治下产生，以消除许多民族的偶像崇拜，我们需要按顺序讲述，首先从偶像崇拜的起源说起。在伊斯兰教出现之前，偶像崇拜在全世界都很普遍。这是因为在主降临之前的所有教会都是具有象征意义的。以色列教会也不例外：那里的帐幕、亚伦的祭司服、祭祀仪式、耶路撒冷圣殿的一切，甚至法规都带有象征意义。在古代，人们掌握了一门关于对应的知识，这也是一种象征的知识，是智者的学问。这门学问在埃及得到了充分发展，由此产生了象形文字。通过这门知识，人们理解了各种动物、树木、山川、河流、泉水，以及日月星辰所代表的含义。由于他们的崇拜完全建立在这种对应关系之上，所以他们在山上、丘陵上、树林中和花园里进行崇拜。他们将泉水视为神圣，在敬拜神时面向东方的太阳。此外，他们制作马、牛、牛犊、羊羔，甚至鸟、鱼、蛇的雕像，并将它们按照特定顺序放置在家中和其它地方，这些顺序是根据它们所对应或象征的教会灵性事物而定的。他们也在神殿中放置类似的物品，目的是唤起人们对这些物品所象征的神圣事物的记忆。
随着时间流逝，对应关系的知识逐渐被人们遗忘。后代开始直接崇拜雕像本身，误以为这些雕像本身就是神圣的。他们不知道，他们的祖先并没有将这些雕像视为神圣物品，而只是将它们作为象征和代表神圣事物的媒介。这种误解导致了偶像崇拜的兴起，并迅速蔓延至整个世界，包括亚洲及其周边岛屿、非洲和欧洲。为了根除这种广泛存在的偶像崇拜，在主的圣治下，一个新的宗教应运而生。这个宗教特别适合东方民族的天性，它融合了圣经新旧约的部分内容，并教导人们：主曾来到世间；他是最伟大的先知；他是最有智慧的人；他是神子。这个新宗教是通过穆罕默德建立的，因此被称为穆罕默德教。
这个宗教是由主的圣治兴起的，如前所说，适应东方人的天性，目的是摧毁如此多国家的偶像崇拜，并在他们进入灵界之前给予他们一些关于主的认知。这个宗教不会被如此多的王国接受，也不能根除偶像崇拜，除非它被制定得符合并与他们所有人的思想和生活观念相一致。伊斯兰教之所以没有承认主为天地之神，是因为东方人承认宇宙的创造者神，他们无法理解神来到世上并取了人性，就像基督徒也无法理解这一点一样。因此，基督徒在思想中将他的神性与人性分开，将神性置于天父旁边的天上，而不知道他的人性在哪里。
从这些陈述中可以看出，伊斯兰教实际上是出于主的圣治而兴起的。所有承认主为神子的该宗教信徒，同时按照十诫（这些也是他们的戒律）生活，避恶如避罪的人，都会进入天堂，该天堂被称为穆罕穆德天堂。这个天堂也分为三层，最高层、中层和最低层。在最高层天堂中的是那些承认主与父为一，因此主是独一神的人；在第二层天堂中的是那些放弃多妻制，只与一个妻子生活的人；最底层天堂中的是那些正在接受伊斯兰教义启蒙的人。（DP255）
393、 关于基督教有限传播的圣治许可
（1）基督教主要存在于地球可居住区域的较小部分，即欧洲，这是因为它不适合东方人的性情，不像伊斯兰教那样。如前所述，伊斯兰教是一种融合了多种元素的宗教。不适合的宗教是不会被接受的。举个例子，禁止一夫多妻的宗教，会被那些长期实行一夫多妻制的人拒绝。基督教的其它一些教义也面临类似的情况。
无论是世界的大部分还是小部分接受了基督教信仰，都不是关键。重要的是有人拥有圣经，因为圣经能够照亮那些在教会之外且没有圣经的人。更为奇妙的是，在那些虔诚诵读圣经并以此崇拜主的地方，主就与天堂同在。这是因为主就是圣经本身，而圣经是构成天堂的神性真理。正如主所说：因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。（马太福音18:20）
因此，欧洲人可以在世界许多地方通过圣经实现这一点。这是因为他们与全球各地都有贸易往来，他们或是在各处读圣经，或是传播圣经的教导。这看似难以置信，但确实如此。（DP256）
394、 关于基督教分裂和堕落的圣治许可
（1）沉浸于自然的人们可能会想，如果圣治是普遍存在的，甚至存在于最微小的事物中，并以所有人的救赎为目标，那么世界上应该只有一个真宗教，而不会出现分裂，更不会被异端撕裂。但请运用你的理性，如果可能的话，请更深入地思考。如果一个人没有首先被改造，他能得救吗？人生来就有爱自己和爱世界的倾向，这些爱中没有对神的爱，也没有对邻舍的爱，除非是为了自己。他也生来就有各种各样的邪恶。这些爱欲中有什么仁爱或怜悯呢？他会在意欺骗他人吗？会在意亵渎他人吗？会在意恨他人，甚至到死吗？会在意与他人的妻子通奸吗？会在意在复仇状态下向他发泄怒火吗？在他的思想中，他渴望成为最高的，拥有所有人的财物，因此他认为其他人与自己相比是微不足道的。这样的人要得救，难道不必首先被引导远离他的邪恶，从而被改造吗？
前面已经从多个方面说明，这只能根据许多法则来完成，这些是圣治的法则。这些法则的具体细节对人类来说大多是不可知的，但它们既属于神性智慧，也属于神性之爱。主不能违背它们，因为违背它们就会毁灭人，而不是拯救他。简略地审视一下已经提出的法则，你就会明白。
根据这些法则，没有来自天堂的直接流注，只有通过圣经、教义和讲道的间接流注。为了让圣经成为神性的话语，只能通过纯粹的对应关系来写成。因此，分歧和异端是不可避免的，而且允许它们的存在也符合圣治的法则。
更重要的是，当教会把那些与理智和教义有关的事物，而不是那些与意志和生命有关的事物作为其本质时，问题就更加严重了。这时，人处于纯粹的黑暗中，像一个盲人一样到处游荡，撞到东西，跌入陷阱。意志应当指导理智，而不是理智主导意志。换句话说，生命及其爱必须引导理智去思考、说话和行动，而不是相反。如果我们让理智主导意志，可能会出现问题。理智可能会被邪恶甚至魔鬼般的欲望所影响，抓住任何通过感官给它留下印象的东西，然后命令意志去执行。这种颠倒的关系正是导致宗教分歧和异端产生的原因之一。
然而，有一种方法可以使每个人获得改造和救赎，即使他在理智上可能存在异端。这个方法就是：避恶如避罪，并且不在内心确认异端的伪谬。通过避恶如避罪恶，一个人的意志得到改造；而通过意志的改造，理智被改造。只有这样，理智才能从黑暗中走向光明。
教会有三个基本要素：承认主的神性、承认圣经的神圣性，践行仁义的生活。每个人的信仰都是基于他如何践行仁义。从圣经中，他可以了解应该如何生活。而改造和救赎则来自于主。如果这三个要素始终是教会的核心，那么信徒之间在理解上的差异就不会导致教会的分裂，反而会使教会呈现多样化的美。这就像光线给美丽的物体带来各种色彩，又如同各种宝石为国王的王冠增添光彩。（DP259）
395、 恶的许可
（1）如果人没有完全的自由，他不仅无法得救，甚至会彻底灭亡。让我们来了解其中的原因：
每个人生来就带有多种恶。这些恶存在于他的意志中，而存在于意志中的东西是被爱的。因为人内心所愿的，他就会去爱；他所爱的，他就会去追求。意志的爱会流入理智，并在那里产生愉悦感，由此思考并意图。
因此，如果不允许一个人按照他遗传而来的意志之爱去思考，这种爱就会一直被封闭，永远不会被人觉察。而隐藏的恶欲就像潜伏的敌人，如同溃疡中的脓液，血液中的毒素，或胸腔内的腐败物。如果一直被封闭，最终会导致整个系统的崩溃。相反，如果允许一个人思考他生命之爱中的恶，甚至到形成意图的程度，这些恶就可以通过灵性的方法被治愈，就像疾病可以通过自然的方法被治愈一样。
主可以治愈每个人的理智，使人不去思考恶而转向善。他可以通过各种方式实现这一点，比如通过恐惧、奇迹、与逝者的交流，以及异象和梦境。但仅仅治愈理智，只是从外部治愈人，因为理智及其思维是人生命的外在表现，而意志及其情感才是人生命的内在核心。
因此，仅仅治愈理智就像是一种姑息疗法。内部的恶性被封闭和阻止外露，会先侵蚀邻近的部分，然后蔓延到远处，直到整个机体都坏死。真正需要被治愈的是意志本身。这种治愈不是通过理智对意志的直接影响来实现的，因为这是不可能的，而是通过理智对意志的指导和劝诫。
如果只有理智被治愈，人就会变成一具经过防腐处理的尸体，或者被芳香的香料和玫瑰覆盖。这些香料很快就会吸收尸体的恶臭，以至于人们闻不到任何气味。同样，如果意志中的恶爱被阻塞，天堂的真理在理智中也也会是这样。（DP281，282）
396、 圣治对待善人恶人一视同仁
（1）圣治不仅对善人，对恶人也是普遍的，甚至存在于最微小的细节中，但并不在他们的恶中。前文已经提到，圣治存在于人的思维和情感的最细微处。这意味着人无法凭自己思考和意愿任何事，他所思考、意愿，进而所说和所做的，都来自外部的流注——善来自天堂的流注，恶来自地狱的流注；换言之，善来自主，恶来自人的自我。
这个概念可能难以理解，因为我们一方面区分了来自天堂（或主）的流注和来自地狱（或人的自我）的流注，另一方面又说圣治存在于人思维和情感的最微小细节中，甚至到了人无法自主思考和意愿的程度。这看似矛盾，但实际上并非如此。以下内容将阐明这一点。（DP287）
（2）人所思考和意愿的一切，因此他所说和所做的一切，都源于唯一的生命之源，即主。然而，主并非人思考恶与伪的原因。我们可以用自然界的现象来说明这一点：
太阳发出光和热，这些能量流入所有可见的事物中，不仅流入美好的事物，也流入邪恶和丑陋的事物，在它们中产生各种变化。它们不仅滋养结好果子的树，也滋养结坏果子的树，甚至直接滋养果实本身。同样，它们滋养好种子，也滋养杂草；滋养有益的灌木，也滋养有毒的灌木。然而，光和热本身并无善恶之分，恶的原因在于接受它们的主体。孵化猫头鹰、夜枭、毒蛇的热量，与孵化鸽子、喜鹊和天鹅的热量是相同的。如果把这些不同的蛋都放在母鸡下面，它们都会被同样无害的热量孵化。但这并不意味着热量与这些恶和有害的生物有什么共同之处。同样，热量在沼泽、粪便、腐烂物和尸体中的作用，与它在葡萄酒、芳香物质、活体植物和动物中的作用是一样的。显然，问题不在于热量本身，而在于接受热量的主体。光也是如此，它在一个物体上呈现令人愉悦的颜色，在另一个物体上则呈现不悦的颜色。在明亮的白色物体上，它显得光彩夺目；在偏黑的物体上，它则被阴影和黑暗所遮蔽。
在灵界也是如此。那里也有来自主这个“太阳”的光和热，流入各种主体和客体。这些主体和客体是天使和灵，特别是他们的意志和理智。那里的热是神性之爱的体现，光是神性智慧的体现。它们被不同个体以不同方式接受的原因不在于它们本身。正如主所说：“他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。”（马太福音5:45）在最高的灵性意义上，“太阳”象征神性之爱，“雨”象征神性智慧。（DP292）
397、 圣治引导人远离邪恶
（1）圣治对善人的作用较易理解，而对恶人的作用则需要进一步讨论。我们将按以下顺序来解释这个问题：
首先，每一种邪恶中都包含无数的细节。在人看来，每种邪恶似乎都是一个简单的事物。例如仇恨、报复、偷窃、欺诈、通奸、淫乱、骄傲和傲慢等，都给人这样的印象。然而，人们并不知道每种邪恶中都蕴含着无数的成分。这些成分甚至比人体中的纤维和血管还要多。事实上，一个邪恶的人就是一个微型的地狱，而地狱由无数个体组成。在那里，每一个体都以人的形式存在，尽管是畸形的，他们体内的所有纤维和血管都是颠倒的。灵本身就是一个邪恶，在自身看来是一个整体；但这个邪恶的欲望却和它内部的成分一样无数。因为每个人从头到脚都体现了他的邪恶或良善。既然一个邪恶的人是这样构成的，显然一种邪恶是由各种无数的成分组成的，这些成分本质上都是邪恶的，我们称之为邪恶的欲望。由此可见，要改造一个人，主必须按照一定的顺序来恢复和转化这所有的成分。这个过程只能通过主的圣治逐步完成，从人的最早年龄持续到生命的最后时刻。这个过程可以比作树木的嫁接。在嫁接时，一些根和树干会被保留下来，但嫁接的新枝条会将通过旧根吸收的树液转化为能结出好果实的养分。这里的嫁接枝条只能来自主，因为主就是生命树。这正如主在《约翰福音》15:1-7中所说的那样。
（2）其次，一个邪恶的人会不断地使自己更深地陷入邪恶之中。我们说“从他自己出发”，是因为所有的邪恶都源于人自身；人将来自主的良善转化为邪恶，正如前文所述。一个邪恶的人之所以会越陷越深，其根本原因在于：当他意愿并实施邪恶行为时，他就使自己更加内在地、更加深入地进入了地狱般的团体。随之而来的是，邪恶带来的快感也在增加。这种快感逐渐占据了他的思想，以至于最终他感觉没有什么比这更令人愉悦的了。无论是谁，一旦更深入地进入这种地狱般的团体，就会变得好像被无形的绳索束缚住一样。然而，只要他还活在世上，他就感觉不到这些束缚。这些“绳索”起初如同柔软的羊毛或细腻的丝线，让人感到舒适甚至愉悦；但在死后，它们会变得坚硬无比，从曾经的舒适变成了痛苦的折磨。邪恶的快感会不断增加，这一点从偷窃、抢劫、掠夺、报复、暴政、贪婪等行为中可以看出。难道人不会因为这些恶行的“成功”和不受约束而感到更大的快感吗？值得注意的是，如果邪恶仅存在于思想中而未付诸行动，人还没有与地狱团体中的邪恶真正相连。但当这些邪恶的想法转化为意愿时，他就开始进入了这个团体。更严重的是，如果他明知这种行为违背了十诫的戒律（他认为这些戒律是神圣的），却仍然故意为之，那么他就是在有意识地犯罪，从而使自己更深地陷入地狱般的团体中。一旦到了这种程度，除非通过真诚的悔改，否则他将难以自拔。
（3）第三，圣治对待邪恶之人，采取的是一种持续的许可态度，其最终目的是为了让人能够不断地从邪恶中抽离。之所以说是“持续的许可”，是因为邪恶之人的生活中只能产生邪恶。一个人要么处于良善的状态，要么处于邪恶的状态，不可能同时处于两种状态，也不能在两者之间来回切换，除非他处于一种不冷不热的中间状态。
需要明确的是，生活中的邪恶并非由主引入人的意志和思维，而是人自己引入的。这就是我们所说的“许可”。既然邪恶之人的一切意愿和思考都源于这种许可，那么人们可能会问：圣治在其中扮演了什么角色？据说，无论是善人还是恶人，圣治都存在于他们生活的每一个细节中。
事实上，圣治体现在以下几个方面：它为了某个目的而持续地给予许可，它只允许那些有利于这个目的的事物发生，而不允许其它事物。对于由许可而产生的邪恶，它不断地观察、分离和净化，并通过一些未知的方式移除那些不符合目的的邪恶。这些过程主要发生在人的内在意志中，并从那里延伸到内在思维中。圣治还体现在它的持续警惕性上：它确保那些被移除和排除的东西不会再次被意志接受。因为一旦某些东西被意志接受，就会成为人的一部分。相比之下，那些只被思维接受而未被意志接受的东西则会被分离和驱逐。
这就是主对待邪恶之人的持续圣治。如前所述，这是一种持续的许可，目的是让人能够不断地从邪恶中抽离。然而，人对这些过程几乎一无所知，因为他们无法感知到。人之所以无法感知这些过程，主要是因为这些邪恶源于他们生命中最深层的爱欲。这些邪恶并不被感知为邪恶，反而被视为快乐，因此人们往往不会注意到它们。试问，谁会去关注自己所爱之事带来的快乐呢？人的思想沉浸在这些快乐中，就像小船漂浮在河流上；这种感觉就像是一种芳香的氛围，被人深深地吸入肺中。人只能在外在思维中隐约感知到这些东西的存在。然而，除非他清楚地意识到这些是邪恶的，否则他不会去注意它们。关于这些更深入的内容，我们将在接下来的讨论中进一步探讨。
（4）第四：主以千种方式，而且是以最神秘的方式使人从邪恶中撤离。其中只有少数向我披露，而且仅仅是最一般的原则。这些原则是：人的欲望所带来的快乐，虽然人对此毫无察觉，却以成群结队的方式被释放到内在思维中。这些内在思维属于人的灵，随后进入他的外在思维，在那里以某种享受感、愉悦或激情的形式出现，并与他的自然和感官快乐混合在一起。这些过程是分离和净化的手段，也是撤离和排出邪恶的方式。
这些手段主要包括冥想、思考和反思的快乐，它们的目的是为了实现某些目标，这些目标就是各种功用。这些用途与一个人的事业和职业中的每一个细节一样多样。同时，它们也包括那些使人表现得像一个文明的、道德的，甚至是属灵的人的反思快乐，此外还有一些不愉快的事情穿插其中。这些快乐，因为它们属于人的外在部分，成为了分离、净化、排出和撤离内在人中邪恶欲望的手段。
让我们以一个不公正的法官为例。他可能把个人利益或人际关系看作是他职能的目的。虽然他内心一直追求这些目的，但在外表上他可能表现得像一个专业的律师和正直的人。他沉浸在思考如何曲解、转变、调整法律的快乐中，试图使其看似合法和公正。然而，他并不意识到他的内在快乐实际上包含了狡猾、欺诈、欺骗和秘密盗窃等邪恶。这些由邪恶欲望组成的快乐支配着他外在思维的每一个细节，其中包括他表现得正直和诚实的快乐。
内在的快乐被放入这些外在的快乐中，就像食物在胃中那样被消化、分离和净化。但在一个邪恶的人身上，只有更严重的邪恶与较轻的邪恶之间的分离和净化。相比之下，在一个善良的人身上，不仅严重的邪恶，连较轻的邪恶也会被分离和净化。这是通过对良善、真理、正义和诚实的情感所带来的快乐实现的。一个人越是将邪恶视为罪并因此避免和厌恶它们，就越能体验到这些积极的快乐，特别是当他积极与邪恶斗争时。
主通过这些方式净化所有得救的人。他也通过外在手段净化他们，如对名誉、荣誉，有时是利益的追求。但主通过这些引入对真理和良善的情感，使它们最终转化为对邻舍之爱的快乐。
主以无数且最神秘的方式使人从邪恶中撤离，这一点可以通过观察灵魂在身体中的秘密操作来理解。比如，当我们进食时，我们能意识到的过程包括：看到食物、闻到气味、感到饥饿、品尝食物、咀嚼和吞咽。但是，还有许多我们无法感知的过程，如胃部对食物的消化、营养物质的吸收、血液的循环等。这些复杂的生理过程与我们心智中发生的属灵过程有着惊人的相似性。
从这些考虑中可以清楚地看出，圣治对每个人都以无数且最秘密的方式运作。它持续的目的是净化人，因为它的最终目标是拯救人。对人来说，最重要的任务就是移除外在的邪恶。至于其它方面，如果人祈求，主就会提供帮助。（DP296）
398、 每个人都可以被改造，不存在预定
（1）理性告诉我们，每个人都有机会进入天堂，没有人预定要下地狱。创造的终极目标是从人类中建立天堂。每个人被创造出来，都是为了在永恒的幸福中生活；因此，每个人都有机会进入天堂。这是神性之爱的愿望，也是神性智慧的安排。
因此，圣治使得每个人都有获救的可能。那些承认神并过着正直生活的人就能得救。所谓正直的生活，就是远离邪恶，因为邪恶违背宗教，也就是违背神。
如果一个人最终没有得救，那是他自己的选择造成的。任何将人预定到天堂之外地方的观点，都与无限的神性之爱相悖，也与无限的神性智慧相违背。
圣治实现其目标（即人的救赎）的方式是通过神性真理和神性良善。通过神性真理，人获得智慧；通过神性良善，人获得爱。因为谁设定了目标，谁就也会提供实现目标的手段。（DP322-331）
399、 圣治对人类救赎的运作是持续的和渐进的
（1）圣治为拯救人类而进行的运作从人出生时就开始，持续到生命的终点，甚至延续到永恒。所有外在于人并为人服务的事物都是创造的次要目的，这些目的与动物、植物和矿物界的一切存在都有关联。既然这些自然界的一切都按照创造之初就确立的神圣秩序法则不断运作，那么作为主要目的的人类救赎，怎么可能不按照圣治的法则持续进行呢？
让我们以一棵果树为例。它最初不是从一个微小的种子中萌发出柔嫩的胚芽吗？随后，它逐渐长成树干，伸展枝条，长出叶子，然后开花结果，在果实中形成新的种子，以此确保其生命的延续。每一种植物都遵循这样的规律。它们的每一个细节，不都是按照既定的秩序法则，奇妙地从开始到结束不断进行吗？那么，作为创造的主要目的——从人类中形成天堂，为什么不也是如此呢？在这个过程中，难道有什么不是按照圣治的法则在进行的吗？
既然人的生命与树的生长有对应关系，让我们在它们之间做一个类比或比较：人的婴儿期就像树从种子中在地里萌发的嫩芽；人的童年和青少年期就像那嫩芽长成树干，长出小枝条；每个人最初接受的自然真理就像覆盖枝条的叶子（在圣经中，叶子没有其他含义）；人进入良善与真理的结合，或说灵性的婚姻，就像树在春天产生的花朵；灵性的真理就像那些花瓣；灵性婚姻的最早效果就像刚开始形成的果实；灵性的良善，也就是仁义的善，就像果实（在圣经中，它们也被称为果子）；爱所生的智慧的繁衍就像种子，通过这些繁衍，人变成了一个花园和乐园。
人确实在圣经中被描述为一棵树，他源于爱的智慧被描述为一个花园；伊甸园所指的就是这个。诚然，人从种子开始就是一棵邪恶的树；但是通过嫁接或接种生命之树的枝子，从旧根中吸取的汁液就转化为形成好果实的汁液。做这个比较是为了让人看到，既然圣治在树木的生长和再生中如此恒常地进行，那么在人的改造和重生中，它必定也是恒常的，因为人比树木更有价值。正如主所说的话：“五个麻雀不是卖二分银子吗？但在神面前，一个也不忘记；就是你们的头发，也都被数过了。不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重！你们哪一个能用思虑使身量多加一肘呢？这最小的事，你们尚且不能做，为什么还忧虑其余的事呢？你想百合花怎么长起来……你们这小信的人哪，野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢！”（路加福音12:6-7，25-28）（DP332）
400、 圣治为何以隐秘和难以理解的方式运作
（1）圣治以隐秘和难以理解的方式运作，其目的是让人能够自由地选择将事物归因于神的圣治或纯粹的偶然。如果圣治以明显可见和容易理解的方式展现，就可能导致人先相信某事是出于圣治，而后又转而持相反的看法。这样，真理和伪谬就会在人的内心中混合，导致对真理的亵渎，这会带来严重的后果。
因此，让人保持在不确定的状态，比让他先有信仰后又背离更为可取。这正是经上所说的：“你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕他们眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。”（以赛亚书6:9-10；约翰福音12:40）
这也解释了为什么现今不再有奇迹发生。奇迹，如同其它可见和可理解的事物，会强迫人相信。但任何形式的强迫都会剥夺人的自由意志，而人的改造和重生必须在自由中完成。不是在自由状态下接受的信仰是无法持久的。只有当人对良善和真理产生真诚的感情时，信仰才能在自由中扎根。
今天，我们应该相信那些我们看不见的事物。正如主对多马所说：“你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。”（约翰福音20:29）（AC5508）
401、 命运
（1）当我与天使们讨论主的圣治时，有些灵也在场。这些灵坚信圣治中存在某种命运或绝对的必然性。他们认为主的行为是出于这种必然性，因为他必须按照最根本的原则，也就是最完美秩序的原则行事。
然而，我们向他们展示了人是拥有自由的。如果人拥有自由，那么就不存在绝对的必然性。我们用建造房屋的例子来说明这一点：砖块、石灰、沙子、用作基座和柱子的石头、横梁和木梁等众多建筑材料，并不是按照房屋最终的建造顺序被带到工地，而是根据需要灵活运送。只有主知道用这些材料最终能建造出什么样的房子。
所有来自主的事物都是最本质的，但它们并不是按照必然的顺序发生，而是为了适应人的自由。主的圣治在维持神圣秩序的同时，也尊重人的自由意志。（AC6487）
402、 运气
（1）谁不曾谈论过运气？谁在谈论它并从经验中了解一些关于它的事情后，还不承认它的存在？然而，谁真正知道运气是什么？我们不能否认运气是某种存在，因为它是真实的，是有定数的。没有原因，任何事物都不可能真实存在或被注定。但是，这个被称为运气的事物，其原因却是未知的。
为了不因为无知而否认它的存在，我们可以拿骰子或扑克牌来玩，或者询问玩家。有谁会否认运气的存在？玩家与运气互动，运气也奇妙地影响着他们。当运气一意孤行时，谁能与之抗衡？它不是在嘲弄人类的智谋和聪慧吗？在你摇骰子或洗牌时，运气仿佛掌控着你手的每一个动作，出于某种原因偏爱这个人而非那个人。
对于这种看似随机却又似乎有规律的现象，除了认为是神的旨意在最终掌控一切，还能有什么其他解释呢？这种力量既让某些事情变得确定，又让其他事情充满不确定性，巧妙地挑战着人类的谨慎，同时又不露痕迹。古代异教徒也认识到了这种力量的存在，他们称之为运气，甚至为它建造了神庙。罗马的意大利人也有类似的做法。
关于运气——我们前面提到，它实际上是最终事物中的圣治——我获得了许多见解，但这些并不适合公开分享。然而，基于这些认知，我可以明确地说：运气既不是我们头脑中的幻想，也不是大自然的反常现象。它更不是毫无缘由的随机事件，因为世上不存在真正无因的事物。相反，运气是圣治在人类思想和行为的最细微处彰显自身的明证。
如果圣治能在如此微小和看似无关紧要的事物中显现，那么在那些重大而关键的事务中，它难道不更应该存在吗？例如，世界上的和平与战争，乃至关乎天堂救赎和永恒生命的大事，难道不更应该受到圣治的影响吗？（DP212）
403、 意外
（1）我经常与灵谈论运气这个话题。在世俗中，运气看似是偶然事件，因为人们不知道它的来源。正因为不知其来源，有些人甚至否认运气的存在。每当我遇到看似意外的事情时，天使们就会解释说，这是因为有特定的灵在场。如果遇到的是不幸的意外，那是因为这些灵的影响力占了上风。事实上，邪恶的灵会通过他们的手段创造出一种氛围，由此产生不幸的情况，这些情况表面上看起来纯属偶然。
天使们进一步解释说，所有事物，甚至是最微小的细节，都在主的圣治（即神的护理）指引之下，连我们的脚步也不例外。但当与圣治相悖的氛围占据主导地位时，不幸就会发生。他们还确认，世上并无真正的偶然。表面上看似偶然或幸运的事，实际上是秩序最终状态中的圣治体现。在这种状态下，虽然所有事物都在神的掌控之中，但在人类有限的视角看来，却呈现出相对的不稳定性。（AC6493）
404、 对明天的忧虑
（1）每天早晨，以色列人得到吗哪，但剩余的会生虫。这象征着主每日供应必需品，因此人们不应为自己获取这些而焦虑。这也是主祷文中“日用的饮食”的含义，同样也是主在《马太福音》中这些话的意思：
“不要为生命忧虑吃什么，喝什么；也不要为身体忧虑穿什么。……何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花怎么长起来；它也不劳苦，也不纺线。……所以，不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们的天父知道你们需要这一切的东西。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑。”（马太福音6:25-34）
在《出埃及记》16章20节及其后续经文中，从内在意义来看，讨论的是对明天的忧虑。这种教导不仅禁止这种忧虑，还谴责它。禁止体现在不允许将吗哪留到第二天早晨的命令中，而谴责则体现在剩余的吗哪生虫变质这一事实中。
仅从字面理解的人可能认为应该完全放弃对未来的考虑，每天期待从天上得到必需品。但是，从更深层的内在意义来看，我们能够理解“对明天的忧虑”真正的含义。这并不是指为自己获取食物和衣服的合理准备，也不是指为将来做适当的规划，因为为自己和家人做合理的打算并不违背神的秩序。
但是对明天有忧虑的人是那些不满足于自己的命运的人；他们不信靠神，而是信靠自己；他们只看重世俗和尘世的事物，而不看重天上的事物。这些人普遍存在对未来的焦虑，渴望拥有一切，想要控制一切。这种欲望随着他们的成长而增强，最终变得无度。如果得不到想要的，他们就会悲伤；失去所有时，他们会痛苦绝望。他们找不到安慰，反而会对神发怒，放弃信仰，诅咒自己。
相比之下，信靠神的人则完全不同。虽然他们也会为未来做准备，但并不焦虑。无论是否如愿以偿，他们都能保持平和的心态。他们对自己的处境感到满足。即使变得富有，他们也不会执着于财富；即使地位提高，也不会认为自己比他人更有价值。如果变穷或处于卑微的地位，他们也不会沮丧或自卑。这些人明白，对信靠神的人来说，一切都在朝着永恒的幸福前进。无论在现世遇到什么情况，最终都会导向那个美好的结果。
我们应该认识到，圣治是普遍存在的，渗透到所有事物的最小细节中。那些处于圣治之流中的人，无论经历何种境遇，都在不断地被引向幸福。而那些只相信自己，把一切归功于自己的人，实际上是与圣治相对立的。
最后，我们要明白，一个人越是信靠神，处于圣治之中，就越能体验到内心的平安。这种源于信仰和信任的平安，正是我们与圣治紧密相连的标志。（AC8478）