9193.“那人必要灭绝”表被逐出。这从“灭绝”的含义清楚可知，“灭绝”当论及那些处于邪恶所生虚假的敬拜之人时，是指被逐出，也就是从教会被逐出。将这些虚假从教会逐出，从而把它们根除，由“灭绝”来表示，这一点明显可见于摩西五经：
有些匪类从你们中间出来，催促本城的居民，说，我们去侍奉你们素来所不认识的别神。若果然是真，准有这可憎恶的事行在你们中间，你必要用剑刃击杀那城里的居民，把城里所有的，连牲畜都用剑刃灭绝。你从那城里所夺的一切都要一起带到街道中间，用火将城和其内所夺一切，整个城都在耶和华你神面前焚烧，那城就永为荒堆，不可再建造。那当灭绝的物连一点都不可粘你的手。(申命记13:12-17)
“灭绝的物”就表示邪恶所生的虚假，这一点从这些经文在内义上的细节明显看出来。“要被灭绝的城”是指教义，在此是指虚假教义(参看2712, 2943, 3216节)；“要击杀人和牲畜所用的剑刃”是指与邪恶所生的虚假争战并摧毁它的真理(2799, 4499, 7102, 8294节)；“所夺之物要被一起带到中间的街道”是指教义的真理，在反面意义上是指教义的虚假(2336节)；“要将所夺之物与城一起焚烧的火”是指自我之爱的邪恶(1297, 2446, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324节)。由此明显可知，这种“灭绝”表示从教会逐出并根除。因此，经上还吩咐说，迦南地的列族要被“灭绝”(申命记7:2, 24-26)。因为这些民族以前曾在那地建立教会，这也为何他们有祭坛，还献祭(3686, 4447, 4454, 4516, 4517, 5136, 6306, 6516, 8054节)。但当他们将代表性敬拜，就是古教会的敬拜，转变为偶像崇拜，并由此歪曲真理、玷污良善(8317节)时，经上命令不仅人，而且连城和城里所有的都要灭绝。
发出这命令的原因是，那里的一切都代表邪恶所生的虚假。城本身代表实际的虚假教义；牲畜代表邪恶的情感；金银代表他们的邪恶和虚假；其它一切事物也一样。古教会敬拜的主要特征就是以一个人的形式敬拜神，也就是敬拜主。但当他们从良善转向邪恶时，就开始敬拜用来代表祂的实际物体，如日月星辰，以及亚舍拉（groves），柱子和各种偶像形式的神。因此，他们敬拜脱离内在之物的外在之物，如当内在人被关闭时的情形。关闭内在人的，是邪恶的生活；因为主通过良善流入，并打开内在人；因此，关闭这内在人的，是邪恶。一旦内在人被关闭，真理就转变为虚假；它们保留下来，也只是服务于自我之爱和尘世之爱的邪恶。内在敬拜主要在于承认主是独一神，承认一切良善和真理皆来自祂，或说祂是一切良善和真理的源头。在教会中，那些不承认祂的人不可能处于良善，因而也不可能处于真理；承认祂的人是那些拥有真理，同时过着良善生活的人，而不是那些过着邪恶生活的人(8878节)。承认并敬拜主就是照祂的诫命生活，也就是过一种信与仁的生活（参看8252-8257节）。信之生活在于出于顺服遵行诫命，仁之生活在于出于爱遵行诫命。
9194.“除了独一的耶和华以外”表要敬拜主，就是独一的神。这从“祭祀”的含义清楚可知，“祭祀”，此处即祭祀独一的耶和华，是指敬拜(参看9192节)。“耶和华”之所以表示主，是因为在圣言中，“耶和华”只表示主(参看1343, 1736, 2921, 3023, 3035, 4692, 5663, 6303, 6905, 8864节)。祂称之为“父”的神性是祂自己里面的神性良善(参看2803, 3704, 7499, 8897节)；因此，主是独一神(1607, 2149, 2156, 2329, 2447, 2751, 3194, 3704, 3712, 3938, 4577, 4687, 5321, 6280, 6371, 6849, 6993, 7014, 7182, 7209, 8241, 8724, 8760, 8864, 8865节)。
9195.出埃及记22:20-23.不可苦待寄居的，也不可欺压他，因为你们在埃及地也作过寄居的。不可苦待任何寡妇或孤儿。若真的苦待他，他向我苦苦哀求，我必听他的呼求。我的怒气要燃烧，我要用剑杀你们；你们的妻子要成为寡妇，你们的儿子要成为孤儿。
“不可苦待寄居的，也不可欺压他”表那些想要在信之真理和良善上接受教导的人必不受教义虚假或生活邪恶的侵扰。“因为你们在埃及地也作过寄居的”表当被来自地狱的人侵扰时，他们受到保护，免受虚假和邪恶的伤害。“任何寡妇”表那些拥有没有真理的良善，却渴望真理的人。“或孤儿”表那些拥有真理，但还没有良善，却渴望良善的人。“不可苦待”表不可欺诈他们。“若真的苦待他”表如果欺诈他们。“他向我苦苦哀求”表祈求主的帮助。“我必听他的呼求”表他们要接受帮助。“我的怒气要燃烧”表那些如此行之人的状态。“我要用剑杀你们”表他们通过虚假剥夺自己的良善和真理。“你们的妻子要成为寡妇”表与他们同在的良善会消亡。“你们的儿子要成为孤儿”表同时真理也会消亡。
9196.“不可苦待寄居的，也不可欺压他”表那些想要在信之真理和良善上接受教导的人必不受教义虚假或生活邪恶的侵扰。这从“寄居的”、“不可苦待”和“欺压”的含义清楚可知：“寄居的”是指想要在教会的事物上，因而在信之真理和良善上接受教导，并且接受它们，照之生活的人(参看1463, 8007, 8013节)，“寄居的”之所以具有这种含义，是因为“寄居”表示接受教导，以及生活(2025, 3672, 6095节)；“不可苦待”当论及那些想要在信之真理和良善上接受教导的人时，是指不可用信之虚假进行侵扰；“欺压”当同样论及这些人时，是指不可用生活的邪恶进行侵扰。因为那些用虚假侵扰这些人的人就是苦待他们，而那些用邪恶侵扰他们的人就是欺压他们。
9197.“因为你们在埃及地也作过寄居的”表当被来自地狱的人侵扰时，他们受到保护，免受虚假和邪恶的伤害。这从关于以色列人在埃及所受的苦待和欺压，以及对他们的保护并最终把他们从那里领出来（出埃及记7-11, 13, 14章）的说明清楚可知。在那里已说明，以色列人在埃及所受的苦待和欺压表示主降临之前，来自地狱的人对属于属灵教会的忠信者的侵扰；对以色列人的保护并把他们从埃及地领出来表示当主在世并复活时，祂对那些属于属灵教会之人的保护和释放。不过，再次解释这些细节太过冗长乏味了(可参看前面提到的出埃及记的那几章，尤其6854, 6914, 7035, 7091, 7474, 7828, 7932a, 8018, 8054, 8099, 8159, 8321节)。
9198.“任何寡妇”表那些拥有没有真理的良善，却渴望真理的人。这从“寡妇”的含义清楚可知，“寡妇”是指没有真理的良善，却渴望真理。“寡妇”之所以具有这种含义，是因为“男人”表示真理，他的“妻子”表示良善；因此，当男人的妻子成为寡妇时，她表示没有真理的良善。不过，就更内在的意义而言，“寡妇”表示没有良善的真理；原因在于，就这层意义而言，“丈夫”表示良善，他的“妻子”表示真理(参看3236, 4510, 4823节)。就这层意义而言，主凭祂的神性良善而被称为“丈夫”和“新郎”；而祂的国度和教会则凭对从主发出的神性真理的接受而被称为“妻子”和“新妇”(9182节)。但由于现在论述的主题不是主的属天教会，而是祂的属灵教会，所以“寡妇”表示拥有良善，却没有真理，却渴望真理的人。“孤儿”也是这样。就至内在或属天意义而言，“孤儿”表示那些拥有良善，渴望真理的人。关于属天意义上的“寡妇”和“孤儿”，可参看前面所引用和解释的章节（4844节）。对此，补充主在路加福音中关于撒勒法的寡妇所说的话：
我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话，当以利亚的日子，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个妇人，一个寡妇那里去。(路加福音4:24-26)
由于主所说的一切话，都是从神性说的，所以祂的话有一个内义，此处在内义上所论述的主题是主自己，以及祂的国度和教会。因此，就这层意义而言，主论及西顿撒勒法寡妇的话，一旦被解开，主的意思是什么就显而易见了。“没有先知在自己家乡被人悦纳的”表示主与来自祂的神性真理在教会之内还不如在教会之外被人从心里接受和热爱。主的这些话是对犹太人说的，那时，教会就存在于他们当中；众所周知，主在那里还不如教会之外的外邦人受欢迎。如今，以祂而取名为基督教会的教会也是这种情形。在这个教会，主的确在教义上被人接受；然而，很少有人以内心的承认来接受祂，更很少有人以爱和情感来接受祂。已经皈依的教会之外的外邦人对祂的接受则不同。这些人把祂当作自己的独一神来敬拜和崇拜；他们既在嘴上宣称，也在心里思想，他们承认祂是他们的神，因为祂以一个人的形式显现(5256节)。教会里的情形正好相反。在教会，就因祂生而为一个人，所以几乎没有人从心里承认祂是神。他们认为祂的人性就像他们自己的人性，尽管他们知道祂的父是耶和华，并不是一个人。由此明显可知，“没有先知在自己家乡被人悦纳的”在内义上表示什么。就内义而言，“先知”表示神性真理，因而教会教义方面的主。“先知”表示施行教导的人，在抽象意义上表示教义，当论及主时，表示神性真理或圣言(参看9188e节)。
“当以利亚的日子，以色列中有许多寡妇”在内义上表示那时在教会，对来自圣言的神之真理的承认状态。因为如前所述，“寡妇”是指那些拥有没有真理的良善之人；“以利亚”是指圣言方面的主；“以利亚的日子”是指那时对来自圣言的神之真理的接受情况或状态。“以利亚”代表圣言方面的主（参看创世记18章序言2762, 5247e, 8029节）；“日子”是指状态（893, 2788, 3462, 3785, 4850, 6110, 8426节）；“以色列”是指教会(4286, 6426, 6637, 8805节)。
“天闭塞了三年零六个月”表示内在教会完全荒废；因为“天”表示教会的内在；“三年零六个月”表示完全。“天”表示教会的内在（参看1733, 1850, 3355, 4535节）；当教会的内在被荒废，不复存在时，就说天“关闭”了。“三年零六个月”表示完全，这一点从启示录（11:3;12:6）中“1260天（这些天数等于三年零六个月）”的含义清楚看出来，“1260天”是指完全，或直到结束。这一点同样从启示录（11:9-11）中“三天半”的含义，以及启示录（12:14）和但以理书（12:7）书中的“一载二载半载”的含义清楚看出来，它们是指完全，或直到结束。
“遍地有大饥荒”表示外在教会也荒废了；因为“饥荒”是指真理和良善的缺乏和荒凉(3364, 5277, 5279, 5281, 5300, 5360, 5376, 5415, 5576, 6110, 7102节)；“地”（land或earth）是指外在教会(1262, 1413, 1733, 1850, 2117, 2118e, 3355, 4535, 5577, 8011, 8732节)。“以利亚并没有奉差往她们一个人那里去”表示圣言方面的主，因而主的圣言，并没有奉差到其他人那里去，因为别的地方不会接待祂；“以利亚”是指圣言方面的主，如前所述。
“只奉差往西顿的撒勒法一个妇人，一个寡妇那里去”表示只到那些拥有良善并渴望真理的人那里去。经上之所以说“西顿的撒勒法”，是因为“西顿”表示关于良善和真理的认知或知识(1201节)。“一个妇人，一个寡妇”是指一个拥有良善并渴望真理的人，这一点从刚才所述，尤其从列王纪上中关于她的记载明显看出来：
以利亚往西顿的撒勒法去，到一个妇人，一个寡妇那里，她供养以利亚。以利亚对她说，取点水来给我喝，也随手拿点饼来给我。她说，她坛内只有一把面，瓶里只有一点油，要为她和她儿子做糕饼。以利亚说，先为我做一个小糕饼，拿来给我，然后为你和你的儿子做糕饼。妇人就照行；坛内的面没有用完，瓶里的油也不缺短。(列王纪上17:9-16)
她照先知的吩咐给先知水，然后用自己仅有的一点面先为先知做糕饼，然后为她自己和儿子来做，就表示顺服，以及良善对真理的渴望；“坛内的面没有用完，瓶里的油也不缺短”表示她由此而富有真理之良善；因为就内义而言，“水”是指真理(2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8568节)；“面”是指源于良善的真理(2177节)；“油”是指爱之良善(886, 4582, 4638节)；用这些原料所做的“糕饼”是指与自己的良善结合的真理(7978节)。由此清楚可知，“寡妇”表示拥有良善，渴望真理的人。良善及其对真理的渴望通过她对先知的仁爱来描述，这仁爱比对她自己和她儿子的还要大。“先知”是指真理的教义，如前所示。
由此明显可知圣言是何性质，即：它隐藏了天堂的奥秘在自己里面，这奥秘在文字上是看不到的。然而，主在世时所说的话，以及降世之前通过先知所说的话，其每一个细节都包含完全在字义之上的一个层级上的天上神性事物。不仅每句话都包含这些事物，而且这些话的每一个字，甚至每一个字的一点一划都是如此。但有谁相信这是真的呢？然而，这是一个千真万确的事实；对此，我已经拿走充分且无可置疑的证据，蒙主的神性怜悯，我将在别处说明这一点。
9199.“或孤儿”表那些拥有真理，但还没有良善，却渴望良善的人。这从“孤儿”的含义清楚可知，“孤儿”是指那些拥有真理并渴望良善的人。这些人之所以由“孤儿”来表示，是因为失去父母的儿子，因而那些被剥夺内层良善和真理的人就是“孤儿”。在圣言中，“父”表示内层良善，“母”表示与该良善结合的内层真理(参看5581节)；但“儿子”表示源自它们的真理。“儿子”表示真理(参看489, 491, 553, 1147, 2813, 3373, 6583节)。“孤儿”在此是指儿子，不是指女儿，这一点从下面的经文（22:23）明显看出来，在那里，经上说“你们的儿子要成为孤儿”。系孤儿的儿子之所以是指那些渴望良善的人，是因为那时主取代了他们的父亲，如大卫诗篇所说的：
神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。(诗篇68:5)
“孤儿”是指那些在来自圣言的教会信之真理上接受教导，然后通过这些真理被引向良善的人。这一点也可从主在约翰福音中的话明显看出来：
我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见他，也不认识他；你们却认识祂，因祂与你们同在，也要在你们当中。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是圣灵，祂要将一切的事指教你们。(约翰福音14:16-18, 25-26)
这些经文的每一个细节都清楚表明，那些拥有真理并渴望良善的人就是孤儿。“保惠师”表示神性真理，主在世时就是神性真理，并且祂荣耀了祂的人身，离开这个世界之后，这神性真理便从祂发出。所以祂才说祂要差保惠师来，并且祂自己要来。“差保惠师”表示在信之真理上光照并教导他们；“到他们这里来”表示把他们引向良善。这就是为何祂说：“我不撇下你们为孤儿”。如前所述，“保惠师”表示主在世时所是，并且祂荣耀了祂的人身并离开这个世界之后从祂发出的神性真理。主数次明确教导了这一事实；然而，那些将神性分为数个位格，而不是分成合而为一的数个本质的人并不明白这一点。因为人对圣言的解释和理解取决于他以前所接受的观念。这在主说“祂在父里面，父在祂里面；父与祂为一；凡祂所有的，都是父的，凡父所有的，都是祂的”地方(约翰福音10:30; 14:1-11, 20; 16:15; 17:10)同样适用。
不过，要进一步解释一下上述这些真理。“保惠师”表示神性真理，这一点从主的这些话本身明显看出来，因为保惠师被祂称为“真理的圣灵”，祂还说“保惠师，就是圣灵，要将一切的事指教你们”。主就是祂在世时的神性真理，这一点也可从主在上述经文中的话明显看出来，因为祂说，祂要另差一位保惠师（也就是取代祂自己的另一位），就是真理的圣灵；论到祂自己，祂说，他们认识祂，因为祂与他们同住，在他们当中。祂还说：
我将真情告诉你们，我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。(约翰福音16:7)
另外一处：
耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)
祂又说“祂就是道路，真理”(约翰福音14:6)；以及“祂就是圣言，神是圣言，圣言成了肉身”(约翰福音1:1-3, 14)；“圣言”是指神性真理。主在世时是神性真理(参看3195, 4687, 4727, 6716, 6864, 7499, 8127, 8724节)。
自主荣耀祂的人身，并离开这个世界后，神性真理就从祂发出。这一点也可从主的话明显看出来，即“我若去，就差真理的圣灵到你们这里来”，“差”表示出来并发出(2397, 4710节)；以及祂来了，必指教你们一切真理；因为“祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的传达给你们” (约翰福音16:13-14)。当主离开这个世界时，祂的人身就变成了神性良善和神性真理(参看3704, 3712, 3737, 3969, 4577, 5704, 6864, 7014, 7499, 8241, 8724, 8760, 9167节)。自那时起，神性真理就从祂自己所是的神性良善发出，如同宇宙之光从太阳发出(3636, 3643, 3969, 5704, 7083, 8127节)。前面所引用的章节(9194节)可补充到这些参考资料中。