2840、创世记22:15,16.耶和华的天使第二次从天上呼叫亚伯拉罕,说,耶和华说,我指着自己起誓,你既行了这事,不留下你的儿子,就是你的独子,
“耶和华的天使第二次从天上呼叫亚伯拉罕”表示主从神性所获得的更大安慰;“说,耶和华说,我指着自己起誓”表示来自神性的不可改变的牢固确认;“你既行了这事”表示既成事实;“不留下你的儿子,就是你的独子”表示通过终级试探所实现的人身或人性与神性的合一。
2841、“耶和华的天使第二次从天上呼叫亚伯拉罕”表示主从神性所获得的更大安慰。这从“从天上呼叫”和“耶和华的天使”的含义清楚可知:“从天上呼叫”是指给予安慰;“耶和华的天使”是指主的神性本身。如前所述(2821节),那里有同样的话。经上之所以说“第二次”这个词,是因为所获得的安慰是更大的。第一次安慰包含在论述主规定的22:12-14中,这安慰是:人类中那些被称为属灵的成员必被接纳。第二次更大的安慰包含在接下来的几节(22:17-18等,直到本章末尾)中,即:属灵人必繁多,如天上的星、海边的沙,并且不仅他们必得救,所有处于良善的人也都必得救。这些事是主之爱的对象,这就是为何它们给主带来安慰。人只能从他所爱的东西中获得安慰。
2842、“说,耶和华说,我指着自己起誓”表示来自神性的不可改变的牢固确认,即对随后到来的应许的确认。这从“说,我指着自己起誓”和“耶和华说”的含义清楚可知,这一切都意味着确认,事实上是来自神性,也就是来自祂自己的确认。神性只能从祂自己,不能从其它任何源头来确认;并且它所确认的,是不可改变的,因为这是永恒的真理。凡耶和华或主所说的话都是永恒的真理(马太福音24:35),因为它来自真理的真正存在本身。但祂似乎通过起誓来确认一件事,如祂在此处和圣言的别处所行的,这不是因为这时事情会显得更真实,而是因为祂正在向那些若不以这种方式来确认,就不接受神性真理的人确认它。事实上,这些人对耶和华或主没有其它概念,只是认为祂是一个能说某事,然后改变它的人,如我们在圣言中经常读到的;但内义所描述的实际情况完全不同。谁都能认识到,耶和华或主从不通过起誓来确认任何事;但当神性真理本身和对它的确认降至具有这种性质的人那里时,它就转变为某种像起誓一样的东西。此处的情形类似耶和华或主降临西乃山时,出现在百姓眼前的吞灭的火和冒出的烟(出埃及记19:18;申命记4:11-12;5:19-21)。在这种情况下,祂在天上的荣耀,甚至祂的怜悯本身,在那里陷入邪恶和虚假的百姓看来,就如同火和烟(参看1861节)。这同样适用于圣言提到的被认为是耶和华所说所行的许多事。由此清楚可知,“我指着自己起誓,耶和华说”表示来自神性的不可改变的牢固确认。
当论及耶和华时,“起誓”表示向一个具有这种性质的人确认,这一点从圣言中的其它许多经文可以看出来。如诗篇:
耶和华记念祂的约,直到永远!祂所吩咐的话,直到千代;就是祂与亚伯拉罕所立的约,向以撒所起的誓。(诗篇105:8-9)
约和所起的誓是一样的情况,因为耶和华或主不与人立约;但当论述的主题是通过爱和仁所实现的结合时,这种结合事实上以一个约来提出(参看1864节)。又:
耶和华起了誓,决不后悔,你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:4)
这论及主,“耶和华起了誓”表示来自神性的不可改变的确认,也就是说,这是永恒的真理。
又:
我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种,直到永远;要建立你的宝座,直到代代。(诗篇89:3-4)
这也论及主。“与所拣选的人立约”和“向大卫起誓”表示不可改变的确认,或永恒的真理;“大卫”表示主(1888节);“立了约”与神性良善有关;“起了誓”与神性真理有关。又:
我必不亵渎我的约,也不改变我口中所出的话;我一次指着自己的圣洁起誓,我决不向大卫说谎。(诗篇89:34-35)
此处“大卫”也表示主;此处“约”同样与神性良善有关;“我口中所出的话”与神性真理有关,这是因为良善与真理的婚姻,该婚姻存在于圣言的每个部分中(参看683,793,801,2516,2712节)。
又:
耶和华以真理向大卫起誓,必不反复。你的众子若守我的约和我所教导他们的法度,我必使你腹中出的果子坐在你的宝座上。(诗篇132:11-12)
“耶和华以真理向大卫起誓”明显表示对永恒真理的确认,这就是为何经上说“必不反复”。“大卫”表示主,如前所述。即便如此,这誓的确向“大卫”起了,因为他是那种相信关于他自己和他后代的应许正在被确认的人。大卫因爱自己和自己的后代而以为这应许与他有关;也就是如前面经文所述,他的种要建立,直到永远,他的宝座要建立,直到代代;而事实上,这话是指着主说的。
以赛亚书:
这事在我好像挪亚的洪水。我怎样起誓不再使挪亚的诸水漫过大地,我也照样起誓不再向你发怒。(以赛亚书54:9)
此处“起誓”表示以起誓来立约并确认它。至于这是一个约,而非一个誓言,可参看创世记(9:11)。同一先知书:
耶和华起誓说,我怎样思想,必照样成就。(以赛亚书14:24)
又:
耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)
耶利米书:
你们住在埃及地的一切犹大人,当听耶和华的话;耶和华说,看哪,我指着我的大名起誓,在埃及全地,我的名不再被犹大任何人的口称呼说,永生的主耶和华(LordJehovih)。(耶利米书44:26)
同一先知书:
耶和华说,我指着自己起誓,波斯拉必变为荒场。(耶利米书49:13)
又:
万军之耶和华指着自己的灵魂起誓,我必使人,如同使蝗虫一样充满你。(耶利米书51:14)
阿摩司书:
主耶和华指着自己的圣洁起誓,看哪,日子快到。(阿摩司书4:2)
同一先知书:
耶和华指着雅各的崇高起誓,他们的一切行为,我都永远不忘。(阿摩司书8:7)
在这些经文中,“耶和华指着自己的右手起誓”,“指着祂的大名”,“指着自己”,“指着自己的灵魂”,“指着自己的圣洁”,“指着雅各的狂傲”,都表示存在于耶和华或主里面的确认。耶和华只能从祂自己给予确认。“耶和华的右手”,“耶和华的大名”,“耶和华的灵魂”,“耶和华的圣洁”,“雅各的崇高”表示主的神性人身或人性;正是这神性人身或人性提供确认,或说确认通过神性人身或人性而来。
耶和华或主“起誓”将那地赐给亚伯拉罕、以撒和雅各,或他们的后代,在内义上表示对祂会将天国赐给那些爱祂、信祂之人的确认。这些人就是在圣言的内义上,亚伯拉罕、以撒、雅各,或列祖的子孙后代所指的人;这一点也由以下事实来实际代表:迦南地的确被赐给了他们的后代,那时他们当中的教会代表主的天国,这地本身也代表天国。“地”和“迦南地”在内义上是指主的国度(可参看1413,1437,1607节)。这解释了为何在摩西五经,经上说:
并使你们在耶和华向你们列祖起誓应许给他们和他们的种的地上,就是流奶与蜜之地,可以延长你们的日子;使你们的日子和你们子孙的日子,在耶和华向你们列祖起誓应许给他们的地上得以增多,如天覆地的日子那样多。(申命记11:9,21)
从这些经文清楚可知,耶和华起的“誓”是确认的代表,事实上是不可改变的确认的代表,这一点在以赛亚书更明显:
我指着自己起誓,公义的话从我的口发出,并不返回,众膝都必向我跪拜,众舌都必指着我起誓。(以赛亚书45:23)
此外,经上吩咐那些属于代表性的犹太教会的人在起誓确认所立的约,同样在确认所许的愿,以及应许和保证时,要“指着耶和华的名起誓”。经上之所以这样吩咐他们(尽管事实上,他们只是被允许如此行),是因为他们将以这种方式来代表内在人的确认。在这种情况下,他们指着耶和华的名所起的誓,和其它事一样,都具有代表性。摩西五经清楚表明,所起的这些誓是被吩咐的,确切地说,是被允许的:
你要敬畏耶和华你的神,侍奉祂,指着祂的名起誓;你不可随从别神。(申命记6:13-14)
申命记:
你要敬畏耶和华你的神,侍奉祂,紧依附着祂,也要指着祂的名起誓。(申命记10:20)
以赛亚书:
在地上给自己祝福的,必凭真理的神来祝福自己;在地上起誓的,必指着真理的神起誓。(以赛亚书65:16)
耶利米书:
耶和华说,以色列啊,你若回转,回转归向我,若从我面前除掉你可憎的偶像,就不再摇摆不定;你必以真理、公平、公义,指着永生的耶和华起誓。(耶利米书4:1-2)
同一先知书:
他们若殷勤学习我百姓的道,指着我的名起誓,那么他们就必建立在我百姓中间。(耶利米书12:16)
他们也指着“耶和华的名”起誓,或向“耶和华起誓”,这一点可见于以赛亚书:
雅各家啊,听这话吧,那称为以色列名下、从犹大的水中出来的,你们指着耶和华的名起誓,提说以色列的神,却不凭真理,不凭公义。(以赛亚书48:1)
同一先知书:
当那日,埃及地必有五城说迦南的语言,又指着万军之耶和华起誓。(以赛亚书19:18)
约书亚记:
会众的首领已经指着耶和华以色列的神向基遍人起誓。(约书亚记9:18-19)
由此明显可知,他们被允许指着耶和华的名或耶和华起誓。但由此也明显可知,这种起誓仅仅是内在人的确认的一个代表。众所周知,内在人,也就是那些拥有良心的人,不需要通过起誓来确认任何事;他们也的确不这样确认。他们视起誓为可耻的。诚然,他们能相当肯定地断言某事的真实性,还能借助推理来确认这种真实性,但不能指着它起誓。他们拥有约束他们的内在约束,即良心的约束。在内在约束上再额外添加一种外在约束,也就是起誓,就等于影射或指责他们心里是不诚实的。此外,内在人具有这种性质:他喜欢在自由中,而不是被强迫说话、行事,因为对这些人来说,内在掌控外在,而不是反过来。因此,那些拥有良心的人不会起誓;那些对良善和真理拥有感知的人,也就是属天人更不会起誓。属天人甚至不通过推理来向自己或其他人确认任何事,只是说,某事是这样或不是这样(202,337,2718节)。所以,他们更远离起誓。
由于这些原因,还由于起誓是将要被废除的代表之一,所以主在马太福音以这些话教导说,我们根本不可以起誓:
你们又听见有话说,不可起假誓,所起的誓,总要向主履行。但是我对你们说,你们根本不可以起誓,不可指着天起誓,因为天是神的宝座;不可指着地起誓,因为地是祂的脚凳;也不可指着耶路撒冷起誓,因为耶路撒冷是大君王的城;又不可指着你的头起誓,因为你不能使一根头发变黑或变白。你们的话,是就是是,不是就是不是;若再多说,就是出于邪恶。(马太福音5:33-37)
这些话表示我们根本不可以指着耶和华起誓,也不可以指着属于耶和华或主的任何事物起誓。
2843、“你既行了这事”表示既成事实。这是显而易见的,无需要解释。
2844、“不留下你的儿子,就是你的独子”表示通过终级试探所实现的人身或人性与神性的合一。这从前面的阐述(2827节)清楚可知,那里有同样的话,只是我们在此没有读到“给我”,“给我”表示这种合一还要进一步发展。至于主的人身或人性本质与其神性本质不断越来越紧密地合一,直到完全合一,可参看前文(1864,2033节)。
2845、创世记22:17.我必赐福给你,我必使你的种繁多,如同天上的星,海边的沙;你的种必继承他们仇敌的城门。
“我必赐福给你”表示凭对真理的情感多结果子;“我必使你的种繁多”表示从这种情感发展出来的真理;“你的种”表示因拥有信之良善而被主的神性人身或人性拯救的属灵人;“如同天上的星”表示良善和真理的知识或认知的繁多;“海边的沙”表示相对应的记忆知识或事实的繁多;“你的种必继承他们仇敌的城门”表示仁和信将进入之前被邪恶和虚假占据的地方,或说仁和信将取代之前的邪恶和虚假。
2846、“我必赐福给你”表示凭对真理的情感多结果子。这从“赐福”的含义清楚可知:“赐福”是指富有属天和属灵的良善(参看981,1096,1420,1422节),在此是指富有信之良善,或也可说,富有对真理的情感,因为论述的主题是属灵人。此处耶和华对亚伯拉罕说:“我必赐福给你”,亚伯拉罕代表神性人身或人性方面的主,如他在本章前面所代表的。然而,主自己不可能被赐福,因为祂是赐福本身;但当如祂的爱所愿,得救的人数庞大时,经上就说祂被赐福;故此处在内义上所指的,正是这些人,这也可从接下来的讨论明显看出来(2848节)。我在此之所以用“多结果子”这个词,是因为它论及情感;但下文所说的“繁多”论及从这种情感发展出来的真理。
2847、“我必使你的种繁多”表示从这种情感发展出来的真理。这从“繁多”的使用清楚可知,“繁多”论及真理,故在此是指从这种情感发展出来的真理,如刚才所述。至于“多结果子”(或说繁殖、结实)论及良善,“繁多”(或说增多)论及真理,可参看前文(43,55,913,983节)。
2848、“你的种”表示因拥有信之良善而被主的神性人身或人性拯救的属灵人。这从“种”的含义清楚可知,“种”是指仁之信(对此,参看1025,1447,1610,1941节);或也可说,人类中那些拥有仁之信的成员,也就是属灵人。在马太福音中,他们还被主称为“好种”和“天国之子”:
那撒好种的,就是人子,好种就是天国之子。(马太福音13:37-38)
2849、“如同天上的星”表示良善和真理的知识或认知的繁多。这从“星”的含义清楚可知,“星”是指良善和真理的知识或认知(参看1808,2495节)。在圣言的各个地方,属灵人都被比作星星,这是由于他们所拥有的良善和真理的知识或认知;但属天人不这样比喻,因为他们没有知识或认知,而是拥有感知。属灵人被称为星星的另一个原因是,星星照亮黑夜,并且与属天人所在的日光相比,属灵人拥有如同星月发出的夜光。与属天人相比,属灵人住在模糊中(参看1043,2708开头,2715节)。
2850、“海边的沙”表示相对应的记忆知识或事实的繁多。这从“海”和“沙”的含义清楚可知:“海”是指总体上的记忆知识或事实,或一个知识体系(参看28,2120节);“沙”是指特定或具体的记忆知识或事实。记忆知识或事实好比“沙”,因为形成沙子的石头颗粒在内义上表示记忆知识或事实(643,1298节)。此处说,它们必繁多,“如同天上的星”,还如同“海边的沙”,因为“星”,或知识、认知属于理性人;“沙”,或记忆知识、事实属于属世人。当属于理性人的事物,即存在于知识或认知中的良善和真理,与属于属世人的事物,即记忆知识或事实相一致,以至于构成一体,或彼此确认、支持时,在这种情况下,它们是相对应的。当主使人重生,也就是使他变得属灵时,便将他的理性概念和属世事物或形像带入这种对应状态。正是由于这个原因,此处才提到“天上的星”和“海边的沙”这两个短语;否则,只提其中一个短语就足够了。
2851、“你的种必继承他们仇敌的城门”表示仁和信将进入之前被邪恶和虚假占据的地方,或说仁和信将取代之前的邪恶和虚假。这从“继承”、“种”、“城门”和“仇敌”的含义清楚可知:“继承”是指接受主的生命(参看2658节),在此是指取而代之,因为当仁和信存在于之前被邪恶和虚假占据的地方时,主的生命就进入那里;“种”是指仁和信(参看1025,1447,1610,1941节);下文将解释“城门”的含义;“仇敌”是指邪恶和虚假,或也可说,那些陷入邪恶和虚假的人。就圣言的内义而言,“仇敌”和“敌人”就表示这些人。
至于“城门”的含义,一般来说,每个人里面都有两扇门。一扇朝地狱打开,并从那里朝邪恶和虚假打开;地狱的魔鬼和灵人就在这扇门里面。另一扇朝天堂打开,并从那里朝良善和真理打开;天使便在这扇门里面。因此,一扇门通向地狱,一扇门通向天堂。地狱之门向那些充满邪恶和虚假的人敞开,天堂之光只能从他们头顶上周围的缝隙中照进来,使他们能思考和推理。但天堂之门向那些专注于来自那里的良善和真理的人敞开。
因为有两条路径通向人的理性心智:良善和真理沿着较高或内在路径从主进入;而邪恶和虚假则沿着较低或外在路径从地狱偷偷上来。理性心智本身在中间,是这两条路径的交汇点。在圣言中,理性心智因其中的良善和真理而被比作一座城,也被称为一座“城”。由于它被比作一座“城”,也被称为一座“城”,所以城门被归于它,经上常把它描述为被仇敌,就是邪恶的魔鬼和灵人围困或攻击,但被主的天使,就是主自己保卫。地狱的魔鬼和灵人及其邪恶和虚假只能到达较低或外在的城门,根本不能进城。
倘若他们真能进城,也就是进入理性心智,那么人就全完了。但当他们到了那一步,以至于觉得自己似乎夺取了那城时,它就会关闭,好叫良善和真理不再从天堂流入它,只有少量透过周围的缝隙渗透进来,如前所述。这就是为何这些人不再拥有任何仁,或任何信,而是视邪恶为良善,视虚假为真理。这也是为何他们不再具有真正的理性,尽管他们觉得自己很有理性(1914,1944节)。他们也因此被称为死人,尽管他们认为自己比其他人更有活力(81,290e节)。这是因为天堂之门向他们关闭了。在来世,天堂之门向他们关闭是显而易见的;而另一方面,天堂之门则向那些处于良善和真理的人敞开。
关于本节所提到的具体的“仇敌的城门”,它是人在他的属世心智中所拥有的门。当人完全属世,或尚未重生时,邪恶和虚假占据这门;或也可说,邪恶的魔鬼和灵人,连同恶欲和虚假的说服一起流入它(参看687,697,1692节)。但当人变得属灵,或正在重生时,邪恶和虚假,或也可说,邪恶的魔鬼和灵人就从那门,也就是从属世心智被赶走。一旦它们被赶走,良善和真理,或仁和信便取而代之;这些事物(即仁和信)由“你的种必继承他们仇敌的城门”来表示。这就是具体发生在凡正在重生的人身上,同样发生在来世那些进入主国度的人身上的事;并且还总体上发生,也就是发生在由许多个体组成的教会中。
这种转变由以色列人赶走迦南地的各个民族来代表。从字义上看, “你的种必继承他们仇敌的城门”表示赶走这些民族;但从内义上看,则表示刚才所描述的事物。这也解释了为何在古代,当祝福那些即将步入婚姻的人时,人们总是习惯这样说。当拉班的妹子利百加即将与以撒订婚时,拉班对她的祝福清楚表明了这一点:
我们的妹子啊,愿你作千万人的母!愿你的种继承那仇恨你之人的城门!(创世记24:60)
在圣言中,“仇敌的城门”或那些仇恨之人的城门就表示这些事物,这一点从以下经文可以看出来,以赛亚书:
我必以饥荒杀死你的根,我必杀戮你所余剩的人。城门哪,应当哀号!城啊,应当呼喊!非利士人啊,你们都熔化了,因为有烟从北方出来。(以赛亚书14:30-31)
“以饥荒杀死你的根,杀戮所余剩的人”表示夺去主从内层储存起来的良善和真理;“所余剩的人”表示这些良善和真理(参看468,530,560-562,661,798,1050,1738,1906,2284节);“城门”表示进入内层,也就是进入理性心智的地方;“城”表示理性心智,或也可说,表示那里的良善和真理(402,2268,2449,2451,2712节);“非利士人”表示涉及信的概念或认知的记忆知识,或也可说,表示那些拥有关于它们的记忆知识,却没有信之良善的人(1197,1198节);“北方出来的烟”表示来自地狱的虚假,“烟”是指由邪恶产生的虚假(1861节)。
同一先知书:
空城破毁了,各家关闭,使人不得进入。在街上因酒有呼喊之声,一切喜乐都必变为凄凉,地上的欢乐必遭放逐。城中剩下的只是荒凉,城门拆毁净尽,因为大地中间,就是万民中间必是这样。(以赛亚书24:10-13)
“空城破毁了”表示人类心智被剥夺真理;“各家关闭”表示没有良善,“家”表示良善(参看2233节);“在街上因酒有呼喊之声”表示一种虚假的状态,“呼喊”论及虚假(2240节);“酒”表示真理,呼喊是因为真理荡然无存(1071,1798节);“街”表示通向真理的事物(2336节);“变为凄凉的喜乐”论及真理,“遭放逐的地上欢乐”论及良善。这一切清楚表明“城中剩下的只是荒凉,城门拆毁净尽”表示什么。当邪恶和虚假完全掌权时,经上就说城门被“拆毁净尽”。
耶利米哀歌:
锡安的路径,因无人来守圣节就哀伤。她所有的城门都凄凉,她的祭司叹息,她的处女受痛苦,她自己也吃苦头。她的敌人成为首,她的仇敌安然无忧,因耶和华为她许多的过犯使她受苦;她的孩童在敌人面前被掳去。(耶利米哀歌1:4-5)
“锡安的路径就哀伤”表示不再有来自良善的真理,“路径”表示真理(参看189,627,2333节);“她所有的城门都凄凉”表示所有入口都被虚假占据;“她的敌人成为首”表示邪恶掌权。
同一先知书:
耶和华使锡安女子的外郭和城墙都悲哀,一同衰败。她的城门已经陷入地里;祂将她的门闩毁坏折断。她的君王和首领在列族中;再没有律法。就连她的先知也不再从耶和华得异象。你所有的仇敌都向你张开口;他们嗤笑,又切齿说,我们吞灭了她,这真是我们所盼望的日子;我们得到了,我们看见了它。(耶利米哀歌2:8-9,16)
“城门已经陷入地里”表示被邪恶和虚假占据的属世心智;“她的君王和首领在列族中”表示将真理浸没于邪恶之中;“君王”表示总体上的真理(参看1672,1728,2015,2069节),“首领”表示首要真理(1482,2089节),“列族”表示邪恶(1259,1260,1849,1868,2588节)。