史威登堡研究中心 史公神学著作 《天命》第十六章 天命法则十二:天命不将善恶归于任何人,人的自有聪明将善恶归为己有

《天命》第十六章 天命法则十二:天命不将善恶归于任何人,人的自有聪明将善恶归为己有

第十六章 天命法则十二:天命不将善恶归于任何人,人的自有聪明将善恶归为己有

308# 几乎每个人都相信自己从自身进行思考和意愿,并因此说话和行动。因为这种现象如此真实,以至于让人无法相信除此之外的可能性。然而,事实上,这种“从自身”的情况并不存在。在《圣爱与圣智》中,已经证明只有一个生命,而人只是生命的接受者。人的意志是爱的容器,理智是智慧的容器,这两者共同构成那唯一的生命。此外,根据创造的本质和天命的持续作用,这种生命在人的身上显现得仿佛是他自己的,好像是属于他的;但这仅仅是一种表象,其目的是为了让人成为生命的容器。前文(第288-294节)中也指出,没有人从自身进行思考,而是从他人;而他人也不是从自身,而是所有人都从主接受思考,无论是善人还是恶人。这在基督教世界中是公认的,尤其是那些不仅说而且相信一切善与真以及所有智慧(包括信仰与仁义)都来自主的人中间;同样,他们也相信一切恶与伪都来自魔鬼或地狱。

【2】由此可以得出唯一的结论:人所思考和意愿的一切都是流入的。因为一切言语都来自于思考,正如结果源于其原因;同样,一切行为也源于意愿。因此,人所言说和所做的一切也是流入的,虽然这些流入可能是间接的或通过中介实现的。既然人所见、所闻、所嗅、所尝和所感的一切都显然是流入的,那么人所思考和意愿的一切为何不是流入的呢?两者的区别是否仅仅在于:外部感官的器官接收的是自然界中的事物,而内部感官的器官接收的是灵界中的事物?如果是这样,那么正如身体的外部感官器官是自然事物的容器,心智的内部感官器官就应是灵性事物的容器。

既然人的状态是如此,那么他的自我究竟是什么呢?人的自我并不是因为成为某种特定的容器而存在,因为这种自我只是与接收的性质有关,而并非生命本身的自我。所谓“自我”,人们通常理解为人能够从自身而活,并因此从自身而思考和意愿;但事实上,这种自我并不存在于人之中,甚至根本不可能存在于任何人之中。这一点可以从上述论述中清楚地得出结论。

309# 我在灵界听到一些事情:有些人认为一切都源于他们自我的聪明,而天命根本没有任何作用。我对他们说,其实人并没有真正意义上的自我,除非你愿意将自我理解为某种特定的主体、器官或形式;但这并不是通常所说的自我,因为它只是某种性质,而非真正的自我。实际上,没有任何人拥有通常意义上的自我。

那些完全依赖自我聪明的人,也可以称为完全依赖自我智慧的人,听到这些话后非常愤怒,甚至鼻孔中似乎冒出了火焰。他们怒斥道:“你说的是悖论和疯狂的话!如果真像你所说的那样,人岂不是成了虚无和空洞?或者成了一个观念和幻想?又或者成了雕像或塑像?”

【2】我只能这样回答:认为人凭借自身拥有生命,并且智慧和聪明不是从上帝流入的,而是存在于人自身之中,包括仁义的良善和信仰的真理,这种想法既荒谬又疯狂。把这些归于自己,是所有智慧之人都称为疯狂的行为,因此这本身也是一种悖论。这种人就像住在他人房屋和财产里,却自欺欺人地认为这些是属于自己的;又像那些管家或财物管理者,他们错误地以为主人的一切财产是自己的;还像那些受主人委托管理银钱和财物的仆人,他们不仅不归还账目,反而将财物据为己有,最终成了窃贼。

【3】关于这些人,可以说他们是疯狂的,甚至可以说他们是虚无而空洞的,同时也是理念至上者,因为他们没有从主那里获得良善,也就是生命本身的存在,因此也没有真理。因此,这类人也被称为“死人”,并被称为“虚无和虚空”(《以赛亚书》40:17, 23);在其它地方,他们被称为“雕刻偶像的匠人”“雕刻的偶像”和“偶像”。对此,以下将按顺序详细探讨:

一、什么是自有聪明,什么是非自有聪明。

二、人凭借自有聪明说服自己,并在自己内心确认,一切善与真都来自于自己并存在于自己之中,同样地,一切恶与伪亦是如此。

三、凡是被说服并确认的事物,都会保留在人里面,如同他自我的一部分。

四、如果人相信真理所示的那样,即一切善与真来自于主,而一切恶与伪来自于地狱,那么他就不会将善归于自己,也不会因而使其成为功德;同样地,他也不会将恶归于自己,也不会因此而使自己成为其罪责的承担者。

310# 一、什么是自有聪明,什么是非自有聪明。

自有聪明是指那些在内心确认表象并将其视为真理的人,尤其是相信自有聪明是一切,而天命只是普遍存在,不依赖具体事物。这些人陷入谬误,因为任何被当作真理确认的表象都会变成谬误;他们越是从谬误中确认自己,就越倾向于自然主义,只相信能用身体感官,特别是视觉感知到的东西,因为视觉与思维密切相关。最终,他们过于依赖感官。如果他们选择自然而反对上帝,就会关闭心智深处,用帷幕遮挡,然后在帷幕后思考,不关注更高层次的事物。这些人在古代被称为知识树的蛇。在灵界中,这些人随着自我确认,逐渐关闭心灵的内部,直到鼻子,因为鼻子象征对真理的感知,而他们缺乏这种能力。接下来将描述他们的状态。

【2】他们比其他人更加狡猾、机敏,是极具才智的推理者;他们将自己的狡猾和机敏视为聪明和智慧,并对此深信不疑。他们轻视那些不像他们这样的人,认为这些人愚蠢迟钝,尤其是那些敬拜上帝并承认天命的人。至于他们心灵深处的原则,他们几乎一无所知,但这些原则使他们与马基雅维利主义者相似。后者对杀人、奸淫、偷窃和作假证等行为本身毫不在意,而当他们针对这些行为进行推理时,也只是出于一种精明的考虑,以避免让这些行为暴露于人前。

【3】他们认为人的世上生命与兽类的生命无异;至于人死后的生命,他们则认为只是某种生命的蒸气,从尸体或坟墓升起后便消散,从而彻底消亡。基于这种荒谬的想法,他们认为灵和天使不过是空气;而对于那些被要求相信永生的人,他们则认为人的灵魂也不过如此,即既看不见、也听不见、也不能说话,因此是瞎子、聋子和哑巴,只能在空气的一小部分中进行思考。他们质疑道:“灵魂还能是什么呢?难道外部感官不是随着身体的死亡而消亡了吗?灵魂在重新与身体结合之前,怎么可能重新获得感官呢?”由于他们无法以属灵的方式理解死后灵魂的状态,只能以感性的方式看待,因此他们确立了这样的信念;否则,他们对永生的信仰就会崩塌。

他们特别强化对自我之爱的信念,称其为生命之火,并将其视为推动世间各种用途的动力。由于他们的这种状态,他们实际上成了自我崇拜的偶像;他们的思想因充满谬误和基于谬误的欺骗,成为虚伪的影像;而因为他们迎合各种欲望的愉悦,他们被称为撒旦和魔鬼。那些在内心确认邪恶欲望的人被称为撒旦,而那些实际过着这种生活的人被称为魔鬼。

【4】我曾得以了解那些最狡猾的感官化的人是什么样的。他们的地狱位于深处且在后方,他们刻意保持隐秘,因此在那里,他们显现为飞行的幽灵,这些幽灵是他们的幻想,被称为魔鬼。有一次,为让我了解他们的本性,一些人从那个地狱被释放出来。他们立即附着在我的颈后部靠近枕骨的位置,并从那里进入我的情感,而刻意避开我的思维。他们逐一改变我的情感,试图不知不觉地将这些情感转向相反的方向,即邪恶欲望的方向。由于他们完全不触及我的思维,他们本可以曲解并颠倒我的思维,而我却不会察觉,若非主阻止了他们这一行为。

【5】这样的人,在世上不相信有天命,他们只专注于探查他人的欲望和渴望;通过这种方式,他们操控他人,直至完全掌控对方。由于他们的行为极其隐秘和狡猾,以至于他人毫无察觉,而他们在死后仍保持这种本性,因此,当他们进入灵界时,就立刻被投入那个地狱。在天堂的光中,他们被显现为没有鼻子的人;令人惊奇的是,尽管他们如此狡猾,却仍然比其他人更加感官化。

古人曾将感官化的人称为蛇,而这样的人比其他人更加狡诈、机敏,并且更擅长推理。《创世记》因此说道:“蛇比田野间一切的野兽更狡猾”(3:1)。主也教导说:“你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子”(《马太福音》10:16)。

此外,那被称为古蛇、魔鬼和撒旦的龙也被描述为:“它有七个头、十个角,头上戴着七个冠冕”(《启示录》12:3,9)。在这些象征中,“七个头”代表狡诈,“十个角”代表通过谬误进行劝服的能力,而“七个冠冕”则象征被亵渎的圣言和教会的神圣事物。

311# 从自有聪明的描述以及拥有这种聪明之人的特征,可以看出什么是非自有聪明,以及具有这种聪明的人是怎样的。非自有聪明是指那些不认为聪明和智慧源于人自身的人所拥有的聪明。他们会说:”人怎么可能凭自己获得智慧?人怎么可能凭自己行善?”当他们这样说时,他们内心确实看到事情就是如此,因为他们是从内在进行思考的,并且相信别人也是这样思考的,特别是那些博学之人。他们不知道有些人只能进行外在的思考。

【2】他们不会通过谬误中的表面现象来确认什么。因此他们知道并察觉到杀人、通奸、偷盗和作伪证都是罪恶,并且会避免这些行为。他们也明白恶意并非智慧,狡诈也不是聪明。当听到基于谬误的巧妙论证时,他们会感到惊讶并在心里暗笑。这是因为在他们身上,内在与外在之间,或者说心智的灵性层面与自然层面之间,并不像感官化的人那样存在着帷幕。因此他们能够接受来自天堂的流注,通过这种流注从内在看清这些事物的本质。

【3】他们说话比别人更简单真诚,把智慧体现在生活中,而不是在言辞上。相对而言,他们就像羔羊和绵羊,而那些依靠自有聪明的人则像狼和狐狸。他们如同住在房屋里的人,透过窗户能看见天空;而那些依靠自有聪明的人,就像住在地下室的人,透过窗户只能看到地下的东西。他们又像站在山上的人,能看到那些依靠自有聪明的人在山谷和森林中迷路徘徊。

【4】由此可见,非自有聪明是来自主的聪明,在外在表现上与自有聪明相似,但在内在却完全不同。在灵界中,非自有聪明显现为真正的人,而自有聪明则显现为一个看似有生命的幻像,其生命感仅仅来自于那些拥有它的人仍然具有理性和自由,即理解和意愿的能力,以及由此而来的说话和行动的能力;通过这些能力,他们能够伪装成真正的人。他们之所以是这样的幻像,是因为邪恶和伪谬没有生命,只有良善和真理才有生命。他们通过自己的理性知道这一点,因为如果不知道,就不会去伪装良善和真理,所以他们的幻像中具有人的生命特征。

【5】谁不知道,人的本质取决于他的内在?因此,真正的人是那些内在与他们想要在外在显现的一致的人;而那些仅仅在外在是人,内在却不是的人,只是幻像。要像你为上帝、为宗教、为正义和真诚说话那样去思考,你就会成为真正的人;这样,天命就会成为你的聪明,你也会看到别人的自有聪明其实是疯狂。

312# 二、人凭借自有聪明说服自己,并在自己内心确认,一切善与真都来自于自己并存在于自己之中,同样地,一切恶与伪亦是如此。

让我们通过自然的善与真和灵性的善与真之间的类比来论证。试问,在眼睛的视觉中什么是真与善?那里的真不就是被称为美的东西,善不就是被称为愉悦的东西吗?因为人从看到美的事物中感受到愉悦。在听觉中什么是真与善?那里的真不就是被称为和谐的东西,善不就是被称为悦耳的东西吗?因为人从听到和谐的声音中感受到悦耳。其他感官也是如此。由此可见什么是自然的真与善。

现在让我们考察什么是灵性的真与善。灵性的真难道不就是灵性事物和对象的美与和谐吗?灵性的善难道不就是从感知到它们的美或和谐而来的愉悦和悦耳吗?

【2】现在看看,对于灵性的和自然的,能说有什么不同吗?关于自然的,我们说美和愉悦从对象流入眼睛,和谐与悦耳从乐器流入耳朵。那么在心智的器官实体中又有什么不同呢?人们说这些在里面,那些从外流入;但如果问为什么说它们流入,只能回答说因为显现有距离;如果问为什么说它们在里面,只能回答说因为没有显现距离。因此,是距离的表象使人相信,对于人所思考和感知的事物与所看见和听见的事物有所不同。但当人知道灵性的事物不像自然的事物那样存在于距离中时,这种看法就站不住脚了。想想太阳和月亮,或罗马和君士坦丁堡:它们在思想中不是没有距离吗?只要这种思想不与通过视觉或听觉获得的经验相结合。那么,你为什么要说服自己,因为在思想中没有显现距离,善与真以及恶与伪就在里面而不是流入的呢?

【3】我要补充一个在灵界中常见的经历。一个灵可以将他的思想和情感注入另一个灵,而后者却不知道这不是他自己的思想和情感。这在那里被称为从他人思考和在他人中思考。我见过这种情况千百次,我自己也做过百次,尽管距离的表象很明显。但一旦他们知道是另一个人注入了那些思想和情感,就会愤怒并转身离开,同时承认在内在视觉或思想中距离不会显现,除非被揭露,就像在外在视觉或眼睛中那样,因此人们相信它是流入的。

【4】让我再加上我的日常经历。邪灵经常向我的思想中注入恶与伪,这些在我看来就像是在我里面、来自我的,或者说是我自己在思考它们;但因为我知道它们是恶与伪,我就追查是谁注入的,结果他们被发现并被驱逐;他们离我的距离相当远。由此可见,一切恶及其虚假都是从地狱流入的,一切善及其真理都是从主流入的,而两者都显现为在人里面。

313# 那些在自有聪明中的人和那些不在自有聪明中而顺从天命中的人截然不同。圣经通过亚当和他的妻子夏娃在伊甸园中的故事来描述这两种人,那里有两棵树,一棵是生命树,一棵是善恶知识树,以及他们吃知识树上果子的事。在内义或灵义上,亚当和他的妻子夏娃代表并描述了这地上的上古教会,这是主的教会中最高贵和属天的(参241节)。

【2】其它事物的意义如下: “伊甸园”象征那个教会之人的智慧;”生命树”象征主的天命;”知识树”象征人的自有聪明;”蛇”象征人的感官和自我,这本质上是自我之爱和自有聪明的骄傲,因此是魔鬼和撒但;”从知识树上吃”象征将善与真据为己有,认为这些不是来自主因而属于主的,而是来自人因而属于人的。

因为善与真是人里面的神性本身(善指一切属于爱的,真指一切属于智慧的),所以如果人将这些归为己有,就不能不相信自己如同上帝。因此蛇说:”你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如上帝能知道善恶”(《创世记》3:5);在地狱里那些陷入自我之爱和自有聪明骄傲的人也是这样做的。

【3】”蛇”的咒诅象征自我之爱和自我聪明的定罪;”夏娃”的咒诅象征自我意志的定罪;”亚当”的咒诅表示自我理智的定罪;地要给他长出的”荆棘和蒺藜”象征纯粹的恶与伪;”逐出园子”象征被剥夺智慧;”把守通往生命树的道路”象征主的保护,免得圣言和教会的神圣事物被亵渎;他们用来遮盖赤身的”无花果树叶”象征道德真理,用来掩盖他们的爱欲和骄傲;后来给他们穿的“皮衣”象征真理的表象,他们只能活在其中。这就是灵性层面的理解。但愿意停留在字面意义的人要知道,在天堂里是这样理解的。

314# 至于那些因自有聪明而愚昧的人是怎么样,从他们在内在判断事物上的想象可以看出,例如关于流入、思想和生命。

关于流入,他们颠倒地思考,认为眼睛的视觉流入心智的内在视觉即理智,耳朵的听觉流入内在听觉也是理智;他们没有察觉到是理智从意志流入眼睛和耳朵,不仅产生这些感觉,还把它们当作自己在自然界中的工具使用。但因为这不符合表象,他们就不能理解。即使告诉他们自然的不能流入灵性的,而是灵性的流入自然的,他们仍然会想:”灵性的不就是更纯净的自然吗?””如果眼睛看到美的事物,耳朵听到和谐的声音,心智(即理智和意志)不就感到愉悦吗?”他们不知道眼睛不是凭自己看,舌头不是凭自己尝,鼻子不是凭自己闻,皮肤不是凭自己感觉,而是人的心智或灵在那里通过感官感知,并根据其情感的性质而受到影响。但人的心智或灵也不是凭自己感觉这些,而是从主那里感觉,他们的想法都是出于表象,如果被确认,就是出于谬误。

【2】关于思想,他们说这是空气中某种被调节的东西,根据对象而变化,根据教养而扩展;因此思想的观念就像流星一样的影像,出现在空气中;记忆是这些被印刻在上面的板子。他们不知道思想同样存在于纯粹器官性的实体中,就像视觉和听觉在它们的器官中一样。只要看看大脑,就会发现它充满了这样的实体:损伤它们,你就会发疯;毁坏它们,你就会死亡。关于什么是思想,什么是记忆,见上文(279节末)。

【3】关于生命,他们只知道这是自然的某种活动,使自己以不同方式被感觉到,就像活着的身体有机地运动自己。如果说这样自然就活着,他们否认这一点,但说自然赋予生命。如果说:”那么当身体死亡时,生命不就消散了吗?”他们回答说生命保留在被称为灵魂的空气微粒中。如果说:”那么上帝是什么?祂不就是生命本身吗?”对此他们沉默,不愿说出他们的想法。如果说:”你们愿意承认圣爱与圣智就是生命本身吗?”他们回答:”什么是爱,什么是智慧?”因为在他们的谬误中,他们看不到这些是什么,也看不到上帝是什么。

提出这些是为了让人看到,人如何因自有聪明而变得愚昧,原因是他从表象和由此产生的谬误得出一切结论。

315# 无315节

316# 自有聪明说服并确认一切善与真都来自人并在人里面。自有聪明之所以说服并确认一切善与真都来自人并在人里面,是因为自有聪明是人的自我理解,它从自我之爱流入,而自我之爱是人的自我意志;自我除了把一切都据为己有之外,不能做别的;因为它不能从自己被提升。

所有被主的天命引导的人都从自我中被提升,然后看到一切善与真都来自主,甚至看到在人里面来自主的东西永远属于主,绝不属于人。相信别的观点的人,就像把主人存放在他那里的财物据为己有或占为己有的人,他不是管家而是贼。因为人的自我只不过是恶,所以他也把这些财物浸入他的恶中,由此它们被消耗,就像珍珠被扔进粪便或醋液中一样。

317# 三、凡是被说服并确认的事物,都会保留在人里面,如同他自我的一部分。

世人常以为,真理唯有经由实证方可被认知,此实谬误。试观诸领域:于王国与共和国的民事经济之中,若不通晓法规法令,便无从辨别何为有益与良善;于司法裁判之际,不明律法则难断是非曲直;至于自然万物之理——物理、化学、解剖、机械之学——非精研其道者亦不能窥其堂奥。

然在纯粹理性、道德良知与灵性境界中,真理却如晨曦破晓般自显其辉。当个体经由正当教化培育出理性思辨之力、道德自觉之心与灵性觉醒之眼时,真理之光便穿透迷雾。其根源在于:人之灵性本质(即思维本体)本与更高维度的灵性世界相连,作为其中一员,内在理智始终沐浴于灵性光照之下。此光非他,实为圣智所流溢的神性真理。

人类凭借分析性思维,能够在道德判断中形成对正义与公正的理性认知,洞悉灵性中的良善与道德生活中的诚实本质。这些真理的显现,往往需通过谬误的辩证否定才能摆脱遮蔽——正如人无需借助外部知识,仅凭与生俱来的认知能力,便能从面容窥见心灵、从语调感知情感一般。

既然所有动物都能通过本能(流注)感知生存必需的自然事物——例如鸟类懂得筑巢、产卵、哺育幼雏并识别食物,这些奇妙的本能现象已被广泛观察——那么为何人类无法以类似方式直观洞察生命内在的灵性与道德范畴的事物?

318# 现在要说明人的状态如何因确认和由此产生的信念而发生改变,按以下顺序讨论:

1.任何事物都可以被确认,而且伪谬比真理更容易确认。

2.一旦确认了伪谬,就看不见真理;但从已确认的真理出发,可以看出伪谬。

3.能够确认任何想法,这不是智慧,只是巧辩,连最恶劣的人也具备这种能力。

4.存在纯理智的确认(不涉及意志),但所有意志的确认都同时是理智的。

5.同时涉及意志和理智的邪恶确认,会让人相信自有聪明就是一切,而天命算不了什么;但纯理智的确认不会如此。

6.凡是同时被意志和理智确认的,都会永远持续;但仅被理智确认的则不会。

【2】第一点:任何事物都可以被确认,而且伪谬比真理更容易确认。

当无神论者确认上帝不是宇宙的创造者,而自然是自己的创造者时;当他们声称宗教只是束缚,是为了愚昧的民众时;当他们主张人如同野兽,死亡也相似时——还有什么不能被确认呢?当有人确认通奸是合法的,秘密盗窃、欺诈和狡诈的阴谋都是正当的;狡猾就是智慧,恶意就是聪明时——还有什么不能被确认呢?

谁不为自己的异端辩护?基督教世界中相互对立的教派不都写满了确认自己教义的著作吗?给出十个甚至最深奥的异端,告诉一个善辩的人去为它们辩护,他都能成功。如果你仅从这些确认的角度来看,难道不会把伪谬当作真理吗?

因为一切伪谬在纯粹属自然的人那里都能从表象和谬误中发光,而真理只在属灵之人那里发光,所以显然伪谬比真理更容易被确认。

【3】为了说明一切伪谬和一切邪恶都能被确认到看似真理和良善的程度,举个例子:确认光是黑暗,黑暗是光。

难道不能这样论证:”光本身是什么?不就是眼睛根据其状态产生的某种感觉吗?闭眼时哪里有光?蝙蝠和猫头鹰不是把光看作黑暗,把黑暗看作光吗?我听说有些人也是如此;地狱中的存在者虽然在黑暗中,却仍能互相看见。人在深夜的梦中不也有光吗?这样看来,黑暗就是光,光就是黑暗。”

但正确的回答是:”这算什么论证?光就是光,如同真理就是真理;黑暗就是黑暗,如同伪谬就是伪谬。”

【4】再举一例:确认乌鸦是白的。

难道不能说:”它的黑色只是阴影,不是它的真实本质。它的羽毛内部是白的,身体也是白的,这些才是构成它的实质。因为它的黑色只是阴影,所以乌鸦年老时会变白,这样的例子已经见过。黑色本身算什么?不就是缺少白色吗?把黑玻璃磨成粉,你会看到粉末是白的。所以当你说乌鸦是黑的,你是从阴影而非真实来判断。”

但正确的回答是:”这算什么?照这样说,所有的鸟都是白的了。”

虽然这些论证违背健全理性,但举出来是为了说明,即使是完全与真理相对的伪谬、与良善完全相对的邪恶,都能被确认得看似合理。

【5】第二点:一旦确认了伪谬,就看不见真理;但从已确认的真理出发,可以看出伪谬。

一切伪谬都在黑暗中,一切真理都在光中。在黑暗中什么也看不清,甚至不知道是什么,只能摸索;在光中则截然不同。因此在圣言中,伪谬被称为黑暗,那些陷入伪谬的人被说成”行在黑暗和死荫中”;相反,真理被称为光,那些持守真理的人被说成”行在光中”,被称为”光明之子”。

【6】谁能看见属灵真理,除非圣言教导?若非圣言之光的照耀,若非在愿意接受启发的人心中,不就是一片迷雾,无法驱散吗?

哪个异端分子能看见自己的错误,除非先接受教会的纯正真理?在此之前他是看不见的。

我曾与那些确认”信仰与仁义分离”教义的人交谈,问他们是否在圣言中看到那么多关于仁爱与仁义、行为与善工、遵守诫命的教导,以及”行道者有福且智慧,不行道者愚昧”的教训。他们回答说,读到这些内容时,只看到是关于信仰的,因此如同闭着眼睛略过了。

【7】那些在伪谬中确认自己的人,如同在墙上看到条纹,在黄昏的阴影中,幻想中把条纹看作骑士或人形,这种错觉会被白日的光芒驱散。

谁能感受到通奸的属灵污秽,除非活在属灵贞洁中的人?谁能感受到报复的残酷,除非心怀对邻舍之爱的善良人?哪个淫乱者和报复心重的人不嘲笑那些称他们的快乐为地狱之乐,而称婚姻之爱和邻舍之爱为天堂之乐的人?

【8】第三点:能够确认任何想法,这不是智慧,只是巧辩,连最恶劣的人也具备这种能力。

有些最善辩的人,他们不知道任何真理,却能为真理和伪谬同样辩护。他们中有人说:”什么是真理?真的存在吗?我使之成真的,不就是真理吗?”然而这些人在世上被认为聪明,但他们不过是粉饰墙面的人。

真正聪明的人是那些直接领受真理就是真理,并通过持续领受的真理来确认这一点的人。

这两种人很难区分,因为无法区别确认之光和真理领受之光。看起来那些在确认之光中的人也在真理领受之光中,然而两者的差别如同伪谬之光和真理之光的差别。在灵界中,伪谬之光是这样的:当真理之光流入时就变成黑暗。这种伪谬之光存在于地狱的许多人那里,当他们被送到真理之光中时,完全什么也看不见。由此可见,能够确认任何想法,只是巧辩,连最恶劣的人也具备这种能力。

【9】第四点:存在纯理智的确认(不涉及意志),但所有意志的确认都同时是理智的。

举例说明:那些确认”信仰与仁义分离”却仍过仁义生活的人,一般来说那些确认错误教义却不按它生活的人,是纯理智确认而不涉及意志确认的人。但那些确认错误教义并按它生活的人,是意志确认同时也是理智确认的人。

原因是理智不流入意志,而意志流入理智。由此也可见什么是邪恶的伪谬,什么是非邪恶的伪谬:非邪恶的伪谬能与良善结合,邪恶的伪谬则不能。原因是非邪恶的伪谬是理智中的伪谬而非意志中的伪谬,邪恶的伪谬是理智中出于意志中邪恶的伪谬。

【10】第五点:同时涉及意志和理智的邪恶确认,会让人相信自有聪明就是一切,而天命算不了什么;但纯理智的确认不会如此。

有许多人在内心从世界的表象确认自有聪明,但仍不否认天命;这些人只有理智的确证。但那些同时否认天命的人,他们也有意志的确证。但这种连同说服主要存在于那些既崇拜自然又崇拜自己的人那里。

【11】第六点:凡是同时被意志和理智确认的,都会永远持续;但仅被理智确认的则不会。

因为仅属于理智的不在人里面,而在他外面;只在思想中,除非被意志接受,否则什么也不进入人并被他拥有,因为这成为他生命之爱的一部分。这种永远持续的性质,将在下一节中说明。

319# 凡是同时被意志和理智确认的都会永远持续,这是因为每个人都是他自己的爱,而爱属于他的意志;同时因为每个人都是他自己的善或恶——因为凡出于爱的都被称为善,恶也是如此。既然人就是他自己的爱,他也就是他爱的形式,可以被称为他生命之爱的器官。

前面(第279节)已经说过,人的爱之情感以及由此产生的思想,是他心智中器官性实体的状态和形式的变化与变异;现在要说明这些变化与变异是什么样的。

可以用心脏和肺来比喻这些变化的概念:它们是交替的扩张和收缩,或者说舒张和紧缩。在心脏中称为收缩期和舒张期,在肺中称为呼吸,即肺泡的相互伸展和收缩,或者说扩张和紧缩。这些就是心脏和肺的状态变化与变异。身体其它脏器也有类似的变化,它们的各个部分也有相似的变化,血液和体液通过这些变化得到接收和推进。

【2】心智的器官形式也有类似的变化,如前所示,它们是人情感和思想的载体。不同之处在于,这些扩张和收缩,或者说往复运动,在相对的完善程度上如此之高,无法用自然语言的词汇表达,只能用属灵语言的词汇,而这些词汇听起来只能是螺旋式的内旋和外旋运动,如同永恒而弯曲的螺旋线,奇妙地束缚成接受生命的形式。

【3】现在要说明这些纯器官的实体和形式在恶人和善人那里是什么样的。在善人那里,它们向前螺旋;在恶人那里则向后螺旋。向前螺旋的转向主,从主那里接受流入;向后螺旋的转向地狱,从那里接受流入。

需要知道的是,向后转多少,就从后面开放多少,从前面关闭多少;相反,向前转多少,就从前面开放多少,从后面关闭多少。

【4】由此可以看出,恶人是什么样的形式或器官,善人是什么样的形式或器官——它们的方向是相反的。因为方向一旦确定就不能逆转,所以显然人死时是什么样,就会永远保持什么样。

是人意志的爱造成了这种方向,或者说是它进行转向和逆转,因为如前所说,每个人都是他自己的爱。因此每个人死后都走他爱的道路:在善爱中的人走向天堂,在恶爱中的人走向地狱,直到到达他的主导之爱所统治的群体才停止。

奇妙的是,每个人都知道这条路,就像用鼻子嗅到了它一样。

320# 四、如果人相信真理所示的那样,即一切善与真来自于主,而一切恶与伪来自于地狱,那么他就不会将善归于自己,也不会因而使其成为功德;同样地,他也不会将恶归于自己,也不会因此而使自己成为其罪责的承担者。

但这些观点与那些在自己里面确认了”智慧和谨慎来自人”这一表象的人的信念相冲突,因为这不符合他们心智组织的状态(关于这一点,刚才在第319节中已述及),所以需要加以论证。为了清楚地做到这一点,将按以下顺序进行:

1.表象确认者的错误认知:那些确认”智慧和聪明来自人本身”这一表象的人,认为如果不是这样,人就不成其为人,而只是野兽或雕像——然而真相恰恰相反。

2.真理认知的悖论:相信并思考真相——即一切善与真来自主,一切恶与伪来自地狱——这看似不可能,但这才是真正的人性,也是天使的特质。

3.认知的前提条件:不承认主的神性、不承认恶是罪的人,无法这样相信和思考;承认这两点的人则能够做到。

4.反思与拒绝的过程:具有这两种认知的人,只需反思自己的恶,将其拒绝回地狱的源头,只要他们像厌恶罪一样逃避并厌恶这些恶。

5.天命与自有聪明的区别:如此一来,天命就不会把恶归给任何人,也不会把善归给任何人,而自有聪明却会把两者都归给自己。

321# 但这些要按照既定的顺序来阐释。

首先:那些确认”智慧和聪明来自人本身”这一表象的人,认为如果不是这样,人就不成其为人,而只是野兽或雕像——然而真相恰恰相反。

根据天命的法则,人应当如同出于自己那样思考,如同出于自己那样谨慎行事,但同时要承认这是出于主。由此可见,那些如同出于自己那样思考和谨慎行事,同时又承认这是出于主的人,才是真正的人。而不是那些确认自己所思所行完全出于自己的人,也不是那些虽然知道智慧和聪明来自上帝,却坐等流注的人。后者变得如同雕像,前者变得如同野兽。

说坐等流注的人如同雕像,这是显而易见的:他必须静立或静坐不动,双手下垂,双眼或闭或睁但不眨眼,既不思考也不活动。那时他还有什么生命可言?

【2】那些相信自己所思所行完全出于自己的人如同野兽,这也是显而易见的。因为他们只是出于自然心智思考,这种心智是人与野兽共有的,而不是出于理性属灵心智思考,后者才是真正的人类心智。这种心智承认,唯有上帝出于自己思考,而人出于上帝思考。因此,这样的人除了认为人会说话而野兽会发声之外,不知道人与野兽还有什么区别;他们相信两者的死亡方式是一样的。

【3】关于那些坐等流注的人,还要说几句。他们当中除了少数真心渴望流注的人之外,其他人都得不到任何流注。那些真心渴望的人有时会通过思想中的生动感知,或通过内在的无声言语,偶尔通过明显的言语,得到某种回应。而这回应是:要他们按照自己的意愿和能力去思考和行动,聪明行事的人就是智者,愚蠢行事的人就是愚者。他们从不被指示该相信什么、该做什么。这样做的原因是为了不让人的理性和自由丧失——也就是说,让每个人都能出于自由按照理性行事,完全像是出于自己一样。

那些通过流注被指示该相信什么或该做什么的人,并不是被主指示的,也不是被天堂的天使指示的,而是被某种狂热派、贵格派或摩拉维亚派的灵指示的,因而被引入歧途。

一切来自主的流注都是通过理智的光照进行的,通过对真理的情感进行的,并且是通过后者进入前者的。

【4】其次:相信并思考真相——即一切善与真来自主,一切恶与伪来自地狱——这看似不可能,但这才是真正的人性,也是天使的特质。

相信并思考一切善和真来自上帝,这看起来是可能的,只要不再多说什么;原因是这符合神学信仰,人们不会违背这种信仰去思考。但是,相信并思考一切恶和假来自地狱,这看起来就不可能了,因为这样就等于说人根本无法思考任何东西。

然而,人确实如同出于自己那样思考,虽然实际上是出于地狱;这是因为主赋予每个人这样的能力:无论思想来自何处,都在他里面显现为他自己的思想——不然的话,人就无法作为人而生活,也无法被引出地狱、引入天堂,也就是说,无法得到改造。这一点在前面已经多次阐明了。

【5】因此,主也让人知道并由此思考:如果他在恶中,他就在地狱里;如果他出于恶思考,他就是出于地狱思考。主也让人思考脱离的方法——如何能够离开地狱,不再出于地狱思考,而是进入天堂,在那里出于主思考;主还赋予人自由选择的权利。

由此可以看出,人能够如同出于自己那样思考恶和伪,也能够思考这个或那个是恶和伪;因此,这只是一种”出于自己”的表象,没有这种表象,人就不成其为人了。

真正的人性,因而也是天使性,就是出于真理思考;而这个真理就是:人并非出于自己思考,而是主赋予他思考的能力,完全显现为如同出于自己一样。

【6】其三:不承认主的神性、不承认恶是罪的人,无法这样相信和思考;承认这两点的人则能够做到。

对于不承认主的神性的人来说,这是不可能的,因为唯有主赋予人思考和意愿的能力;而那些不承认主的神性的人,与主分离,相信自己是出于自己思考的。

对于不承认恶为罪的人来说,这也是不可能的,因为这些人出于地狱思考,而地狱里的每个人都以为自己是出于自己思考的。

但是,对于承认这两点的人来说,这是可能的,这可以从前面(288-294节)大量列举的内容中得到证实。

【7】其四:具有这两种认知的人,只需反思自己的恶,将其拒绝回地狱的源头,只要他们像厌恶罪一样逃避并厌恶这些恶。

谁不知道,或者说谁不能知道,恶来自地狱,善来自天堂?谁不能由此知道,人越是逃避和讨厌恶,就越是逃避和厌恶地狱?谁不能由此知道,人越是逃避和厌恶恶,就越是意愿和喜爱善;因此就越是被主从地狱中拯救出来,被引向天堂?任何有理性的人,只要知道地狱和天堂的存在,知道恶来自其源头、善来自其源头,都能看出这些道理。

现在,如果人反思自己内在的恶(这与省察自己是一回事),并逃避这些恶,那么他就从地狱中解脱出来,将地狱抛在身后,让自己进入天堂,在那里面对面地仰望主。虽然说是人在做这件事,但他是如同出于自己那样做的,实际上是出于主。

当人出于善心和虔诚的信仰承认这个真理时,这真理就潜藏在他此后如同出于自己所思考和所行的一切事情内部;就像种子中的生命力,一直伴随到新种子的产生;又像人一旦认识到某种食物对自己有益之后,对这种食物的食欲中所含的愉悦;总之,这真理如同心脏和灵魂存在于他所思考和所行的一切事情中。

【8】其五:如此一来,天命就不会把恶归给任何人,也不会把善归给任何人,而自有聪明却会把两者都归给自己。

这是从现在所说的一切中得出的结论。天命的目的是善;因此在一切运作中都以此为目标。所以天命不将善归属于任何人,因为这样善就变成了功德;也不将恶归属于任何人,因为这样就使那人成为恶的罪犯。然而,人却出于自我将两者都归属于自己,因为自我只不过是恶;人意志的自我是自我之爱,人理智的自我是对自我智性的骄傲;出于这些产生了自有聪明。

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