史威登堡研究中心 史公神学著作 《启示录》第九章解读(3)

《启示录》第九章解读(3)

437.“它们翅膀的声音,好像许多车马奔跑上阵的声音”表他们的推理仿佛源自教义的真理,而这些出于圣言的教义真理都得到了充分理解,他们必为此而激战。“翅膀的声音”表示推理,因为“飞”表示领悟和教导(245,415节);“车”表示教义,稍后就会看到;“马”表示对圣言的理解(298节);“许多马”表示充分理解;显然,“奔跑上阵”表示战斗的激情。“车”表示教义,这一点从以下经文明显看出来:

神的车辇累万盈千,主在他们当中。(诗篇68:17)

耶和华用云彩为车辇,藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2,3)

耶和华啊,你乘在马上,你的车是得胜的车。(哈巴谷书3:8)

看哪,耶和华必在火中降临,祂的车辇像旋风。(以赛亚书66:15)

你们必在我席上饱吃马匹和战车;我必显我的荣耀在列族中。(以西结书39:20,21);

我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马。(撒迦利亚书9:10)

我必倾覆列国的宝座,倾覆战车和乘在其中的。(哈该书2:22)

你去设立守望的,使他将所看见的述说;他看见战车和一对马兵,以及骆驼车和人的车,他就说,巴比伦倾倒了,倾倒了!(以赛亚书21:6-7, 9)

由于“以利亚”和“以利沙”代表主的圣言,因而表示取自圣言的教义,所有先知也是(8节),所以他们被称为“以色列的战车和它的马兵”,因同样的缘故,以利亚被看到因火车而被接往天上去了,并且以利沙的少年人看见火车和火马围绕以利沙(列王纪下2:11-12; 6:17; 13:14)。此外,其它地方也出现“车或战车”

(如以赛亚书31:1; 37:24; 66:20;耶利米书17:25; 22:4; 46:2-3, 8-9; 50:37-38; 51:20-21;以西结书26:7-8, 10-11;但以理书11:40;那鸿书3:1-3;约珥书2:1-5;撒迦利亚书6:1-3)。

438.启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表被歪曲的圣言真理,他们通过歪曲真理引发精神麻痹。“尾巴”表示头部的末端,因为脑部通过脊柱延伸至尾部,故头与尾如同首先的和末后的那样合而为一;因此,当“头”表示唯信称义和得救时,“尾”就表示其所有确认的汇总,这些确认来自圣言,因而是被歪曲的圣言真理。凡凭自己的聪明信奉一个宗教信仰原则,并立其为头的人,也会通过圣言接受确认,使它们成为尾;他就这样致使他人精神麻痹,从而伤害他们。这就是为何经上说“它们有尾巴像蝎子”,接着又说“尾巴上有毒钩,有能力伤人”;因为“蝎子”表示给认知或理解力造成精神麻痹的说服力(425节)。凡解剖学家都会告诉你,“尾巴”是脑经由脊柱直到其最末端的延续;或只是观察一条狗或其它任何有尾巴的野兽,逗弄并哄哄它,你就会看到它的脊背平坦下来,尾巴也作出相应的动作;相反,你若是把它惹毛了,它就会绷起脊背。

在以下经文中,被当成原则来信奉的认知或理解力的首要信条也以“头”来表示,其末端以“尾”来表示。

祂必从以色列中剪除头与尾,长老和尊贵的人就是头,以谎言教人的先知是尾。(以赛亚书9:14,15)

埃及中无论是头与尾,所做之工都不成就。(以赛亚书19:15)

以下经文中的也并非表示别的:

龙的七头,以及拖拉着天上星辰的三分之一部分,把它们摔在地上的尾巴。(《启示录》12:3,4)

还有:

像蛇的尾巴,有用来伤人的头。(《启示录》9:10)

由于“尾”表示末端,而末端是全体的综合体,所以耶和华对摩西说:

拿住蛇的尾巴;摩西就拿住它,它就变成了杖。(出埃及记4:3,4)

因此经上要求:

他们要在靠近脊骨处取下整条尾巴,连同肾、肠、肝等内脏上的脂油一同献祭。(利未记3:9-11;8:25;9:19;出埃及记29:22)

末端就是那包含并容纳一切在先之物的,对此,可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(38,65节),以及《圣爱与圣智》(209-216,217-222节)。

439.“尾巴上有毒钩,有能力伤人五个月”表对圣言的巧妙曲解,他们通过这种巧妙曲解短时间内使认知或理解力昏暗和迷惑,从而欺骗和蛊惑。“尾巴上的毒钩”表示对圣言的巧妙曲解;“毒钩”表示巧妙狡猾;“尾巴”表示被歪曲的圣言真理(438节)。“有能力伤人”表示他们能利用这些造成精神麻痹,也就是说,他们能使认知或理解力短时间内昏暗和迷惑,从而欺骗和蛊惑;因为它们的“尾巴”像“蝎子”,而“蝎子”就表示这类事物(425节)。“五个月”表示短时间,如前所述(427节)。当他们引用和运用圣言里的经文时,就会发生这种情形;因为圣言是照着对应写成的,这些对应部分是真理的表象,包含纯正的真理在里面。如果这些纯正真理在教会不为人所知,从圣言中就有可能抽取出大量内容,起先看似支持异端邪说;但是,纯正真理一旦在教会为人所知,这些真理的表象就会曝光,纯正真理则逐渐显现。然而,在这一切成就之前,异端分子会利用从圣言抽取的各样东西来使认知或理解力昏暗和迷惑,从而欺骗和蛊惑。这就是那些声称人的罪得赦免,或换句话说,人凭信的行为称义,而人对此一无所知,并且这事是在一瞬间发生的,即便之前未发生,也会在临终的那一刻发生的人所做的事。这一点可举例说明,但在此不便说明。在阿摩司书,“钩”(或译为刺、荆棘、枳棘、刺藤、蒺藜等)也表示源于邪恶并造成伤害的虚假:

看哪,日子快要临到你们,他们必用钩子将你们钩去。(阿摩司书4:2)

在摩西五经:

你们要赶出那地的居民,免得作你们眼中的的刺,肋下的荆棘。(民数记33:55)

“荆棘”、“枳棘”、“刺藤”、“蒺藜”因它们的刺也表示邪恶的虚假。

440.启9:11.“它们有无底坑的使者作它们的王,按着希伯来话,名叫亚巴顿;按着希腊话,他名叫亚玻伦”表那些因欲望而陷入虚假,并通过彻底歪曲圣言而摧毁教会的人就在撒旦的地狱中。“王,就是无底坑的使者”并非表示在那里为王的任何使者,而是表示在其中统治的虚假;因为“王”在正面意义上表示出于对良善的情感而处于真理的人,抽象地说,表示真理本身(20节);而在反面意义上则表示出于对邪恶的欲望而陷入虚假的人,抽象来说,表示虚假本身。“无底坑”表示他们所在撒旦的地狱(387,421节);“名”表示状态的性质(81,122,165节);在希伯来语,“亚巴顿”是指毁灭或毁灭者;在希腊语,“亚玻伦”也是这个意思;这是最表层事物中的虚假,这虚假通过彻底歪曲圣言而毁灭教会。在以下经文中,希伯来语的“亚巴顿”表示毁灭(destruction,或译摧毁、灭亡、灭没):

岂能在灭亡中述说你的信实吗?(诗篇88:11)

在神面前,阴间显露、灭亡也不得遮掩(约伯记26:6);

这本是火焚烧,直到毁灭。(约伯记31:12)

灭没和死亡说。(约伯记28:22)

在其它地方,“地狱(或阴间、阴府)”和“魔鬼”被称为“毁灭”或“毁灭者”(以赛亚书54:16 ;以西结书5:16; 9:1;出埃及记12:13);只是换了一个词。

441.启9:12.“第一样灾祸过去了,看哪,此后还有两样灾祸要来”表对教会荒废进一步的悲哀。“灾祸”表示对灾难、不幸或诅咒的悲哀(参看416节);所以,此处“还有两样灾祸要来”表示对教会状态进一步的悲哀。

442.启9:13.“第六位天使吹号”表审查并显示新教教会中那些没有如此的智慧,然而却将宗教信仰的一切都置于信中,只思想信,除了这信和习惯性的敬拜之外什么也不想,从而随心所欲地生活之人的生命状态。从这一节直到本章末尾,所论述的都是这些人,这一点从接下来的解读明显看出来。“吹号”表示审查并显示教会的状态,因而审查并显示那些其宗教信仰在于唯信之人的生命状态(397节)。

现在所论述的这些人完全不同于到本章为止所提到那些其信仰的虚假看似蝗虫的样子之人。二者的不同之处在于:早已描述过的那些人热衷于探究因信称义的奥秘,还热衷于给出它的迹象和见证,对他们来说,这些迹象和见证就是道德、文明生活的良善;并坚称,圣言的诫命本身的确是神性,但在人那里就变得属世,因为它们是从人的意愿发出的,并未与信之属灵事物结合;并且因为他们通过博学味道十足的理性分析来确认这些事,所以他们照着上面的描述(421节)而住在深渊的南方区域。

但下文直至本章末尾所论述的那些人并不研究这些奥秘,只是纯粹将信当作宗教信仰的全部,除了信和习惯性的敬拜之外就没别的了,因而随心所欲地生活。我蒙允许看到这些人,还与其交谈;他们住在北方区域的茅草屋里,这些茅草屋散落各处,由芦苇和灯心草抹上石灰建成,屋内的地面就是地板。那些出于属世之光知道如何通过推理确立唯信,并确认它与生活毫不相干的人当中,做得较为巧妙者住前面,较为简单者住在他们后面,较为愚拙者则朝向该区域的西部;他们人数之多,简直令人难以置信。他们被天使灵教导,但是,凡不接受信之真理并照之生活的,都被带往他们下面的地狱,并被监禁起来。

443.“我就听见有声音从神面前金坛的四角出来(14节),对拿着号筒的第六位天使说”表从主出于属灵天堂向那些要去审查并显示之人发出的命令。“声音”表示神性的命令;“金坛”或“香坛”表示属灵天堂(277,392节);坛的“四角”表示它的能力(270节);在此表示接下来所说的释放那捆绑在幼发拉底大河的四个使者的能力;持号筒的“第六位天使”表示这项职责由那些审查并显示这些事者来担负(442节)。

444.启9:14.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了”表要除去他们的外在约束,好叫其心智的内层显现出来。若不知道“幼发拉底大河”和捆绑在那里的“四个使者”是什么意思,没有人知道,甚至几乎没有人猜出这就是这些话的含义。在圣言中,“幼发拉底河”表示人心智的内层,也就是所谓的理性事物,对那些处于源自良善的真理之人来说,这些内层充满智慧,但对那些陷入源自邪恶的虚假之人来说,这些内层则充满愚蠢。在圣言中,“幼发拉底河”之所以表示这些,是因为这条河将迦南地与亚述分开;而“迦南地”表示教会,“亚述”表示教会的理性;因此,形成其边界的这条河就表示两种意义上的心智内层,也就是所谓的理性。有三样事物构成教会之人,即:属灵之物,理性或智识之物,以及属世之物,也就是人的知识。教会的属灵之物由“迦南地”及其河流来表示;教会的理性或智识之物由“亚述”及其“幼发拉底河”表示;教会的属世之物,也就是人的知识,由“埃及”及其“尼罗河”来表示;有关这些的详细内容,可参看下文(503节)。“捆绑在幼发拉底河的四个使者”表示教会之人里面的这些内层,经上之所以说它们被“捆绑”了,是因为它们没有公开;事实上,他们是地狱灵,以“四个使者”来表示,因为下文论到他们说“他们预备要杀人的三分之一部分”(446节),人的内层与灵人合而为一,要么与地狱的灵,或天上的灵,因为它们同居在一起;“释放他们”表示除去外在约束,好叫其心智的内层显现出来。这就是这些话的含义。

“幼发拉底河”表示人心智的内层,该内层接近其教会的属灵之物,这一点从圣言中提及“亚述”的地方明显看出来;但在以下经文中,“幼发拉底河”以反面意义出现,表示充满虚假、因而充满愚蠢的内层:

看哪,神必使大河(即幼发拉底河)的水,又强又多的水,起来漫过你们;就是亚述王,他必冲入犹大,涨溢泛滥。(以赛亚书8:7-8)

现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢?你为何在亚述路上要喝大河(即幼发拉底河)的水呢?(耶利米书2:18)

耶和华必诅咒埃及的海汊,在幼发拉底河之上抡手。(以赛亚书11:15-16)

第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上,河水就干了。(《启示录》16:12)

先知耶利米被吩咐去买一根腰带束腰,然后将它藏在幼发拉底河附近的磐石穴中,不久他又取出来,看哪,腰带已经腐烂,毫无用处了。(耶利米书13:1-7,11)

他还被吩咐读完书卷后,将书扔在幼发拉底河中间,并说,巴比伦必如此沉下去、不再兴起。(耶利米书51:63-64)

这些事代表以色列人当中的教会状态的内在。“埃及的河”,就是尼罗河,和“亚述的河”,就是幼发拉底河是迦南地的边界。这一点从以下经文明显看出来:

耶和华与亚伯兰立约,说,我已将这片地赐给你的种,从埃及河直到大河,幼发拉底河。(创世记15:18)

幼发拉底河是一个边界(参看出埃及记23:31 ;申命记1:7, 8; 11:24;约书亚记1:4;弥迦书7:12)。

445.启9:15.“那四个使者就被释放”表当外在约束被除去后,其心智的内层就显现出来了。这一点从前面所述可推知。

446.“他们原是预备好了,到某年某月某日某时,要杀人的三分之一部分”表他们一直努力要从教会之人那里夺走属灵的光和生命。“预备”表示他们在努力;“某年某月某日某时”表示持续不断,与“所有时间”(all time或一直以来)意思一样;“杀”表示从教会之人那里夺走属灵的光和生命(325节)。“三分之一部分”表示全部(all或所有、一切)(400节)。

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