第五章
毕士大水池边的神迹
1. 这事以后，到了犹太人的一个节期，耶稣就上耶路撒冷去。
2. 在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子；
3. 里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人。（有古卷在此有：等候水动；
4. 因为有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害什么病就痊愈了。）
5. 在那里有一个人，病了三十八年。
6. 看见他躺着，知道他病了许久，就问他说：“你要痊愈吗？”
7. 病人回答说：先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。
8. 耶稣对他说：起来，拿起你的褥子，走吧！
9. 那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。
在约翰福音中，到目前为止，耶稣已经行了两个神迹，也被称为“记号”。第一个神迹是变水为酒，主要与悟性的重塑有关，讲述的是圣经的字面意义（被比作“水”）如何能转化为更深刻的灵性真理（被比作“酒”）。当这种情况发生时，在我们的悟性中就会发生一个大的神迹。我们会在新的光明中看待圣经和我们的生活。
第二个神迹是医治大臣之子的热病。这代表着我们意愿的重生。当我们属肉体的私欲活跃时，我们就处于发热的状态。主在第七时医治热病，这代表了安息日的状态，那时我们在神里面安息，遵行祂的旨意而不是我们自己的意愿。这是另一个伟大的神迹，与新意愿的发展有关。1
“你要痊愈吗？”
下一个情节开始，耶稣行了一件与悟性的重塑和新意愿的发展都有关的神迹。它起头说：“这事以后，到了犹太人的一个节期，耶稣就上耶路撒冷去。”（5:1）在耶路撒冷，耶稣来到一个水池边，其水因有医治功效而闻名。这个地方名叫“毕士大”，意思是“怜悯之家”。水池最初是在所罗门时代建造的，旁边有五个廊子，里面躺着患病的、瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人，在此“等候水动”（5:3）。来到水池边的人相信，会有天使按时下池子搅动池水，水动之后，谁先下去，他的病就会奇迹般地痊愈。
耶稣来到毕士大水池边，看见一个人躺在褥子上。如经上所记：“在那里有一个人，病了三十八年。”（5:5）耶稣走近他，问了他一个简单的问题。祂说：“你要痊愈吗？”（5:6）祂不是问他知道什么，而是问他想要什么。通过这个问题，耶稣劝勉他更深入地审视自己。这个人真正想要的是什么呢？
当然，这个问题具有普遍性：“我们真正想要的是什么呢？”我们很多人有着难以割舍的习惯。我们知道，如果能放下怨恨、原谅过错、戒除瘾癖、卸下忧虑、停止抱怨，我们可能会更快乐。然而，我们却紧抱着这些习惯不放，因为熟悉的东西让人感到舒适。纵容有害的习惯比改变它要容易得多。
因此，审视我们的动机和目的至关重要。这就是为什么耶稣来到毕士大水池边的人面前（就像他来到我们每个人面前一样），提出了那个至关重要的问题：“你要痊愈吗？”我们真的愿意放弃自我放纵的生活方式，拥抱更健康、更节制的生活方式吗？我们真的愿意放下抱怨、批评和怨恨，变得更加有同情心，能看到别人的优点吗？我们真的愿意摒弃每一个自私的习惯，无论是天生的还是后天养成的，从而得到痊愈吗？2
耶稣问躺在水池边褥子上的那人：“你要痊愈吗？”那人没有直接回答耶稣的问题，而是说：“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。”（5:7）这人的抱怨代表了我们为自己开脱和辩解的思维模式。我们找了哪些借口，来为自己的不作为辩解？我们又是如何为自己开脱，好继续那些有害的习惯？显然，这人是想痊愈的，所以他才在水池边。问题似乎在于，他不能快速地下入水中。
和水池边抱怨因为别人抢先而导致自己无法痊愈的人一样，我们常常把别人当作自己消极和阴郁的根源。我们觉得要是人们能帮助我们，对我们更友善，多倾听我们的心声，多欣赏我们，多钦佩我们，我们就会更快乐、更喜悦。同样，我们也会把悲伤的情绪归咎于外部环境。我们觉得要是自己更敏捷、更聪明、更富有、更健康或者更有才华，我们就会更平和、更满足。这种“要是……就好了”的态度，让我们无法为自己的灵性状态负责。
只要水池边的那人继续把责任推给别人，他就无法得到医治。同样，只要我们继续认为自己的灵性状况是由外部因素造成的，我们的灵性疾病就无法得到医治。偶尔感到悲伤和失望是正常的。但是，如果我们发现自己长期沉浸在悲伤和痛苦之中，抱怨自己的处境，或者哀叹无贵人相助，我们就如同毕士大水池边的那人，抱怨说：“先生，没有人把我放在池子里。”3
“起来，拿起你的褥子”
正如我们在本章开头所提到的，耶稣在福音书中所行的第一个神迹主要与悟性的重塑有关，第二个神迹则主要与意愿的重生有关。在这两个神迹中，都有一个共同的模式，即耶稣说什么，人们就照着去行。例如，在耶稣变水为酒之前，马利亚对用人说：“他告诉你们什么，你们就做什么。”（2:5）在第二个神迹中，当耶稣治好了大臣的儿子时，祂对大臣说：“回去吧，你的儿子活了。”于是，大臣先是“信了耶稣所说的话”，然后“就回去了”（4:50）。耶稣说话，然后人们回应的这种模式代表了我们灵性生活的两个核心方面。首先，我们要相信耶稣的教导，然后，我们要照着它生活。活的信心是付诸行动的信心。如果我们真的相信什么，就会去行。这就是聆听主的话并照着生活。4
在毕士大水池的神迹中，这种模式再次出现。它涉及我们之所以为人的两种天赋：理性和自由。第一种天赋被称为理性，它使我们能够将理解力提升到更高的层次。这体现在耶稣对水池边的那人说：“起来，拿起你的褥子。”（5:8）
那时，人们常常随身携带褥子。当他们从一个地方旅行到另一个地方时，可以睡在这些垫子上。用神圣的象征语言来说，我们的“床”就是我们的信仰体系，是我们随时随地秉持的态度、观点、判断和信念。无论我们的信仰体系是建立在理性原则上的有益的体系，还是建立在自私抉择上的破坏性的体系，它都是我们找到心理慰藉的地方，是我们头脑歇息的地方。5
因此，当耶稣说“起来，拿起你的褥子”时，祂是在鼓励水池边的男子将思想提升到更高的层面。耶稣希望他不再抱怨自身的处境，不再找借口，也不再责怪他人。相反，耶稣劝勉他从更高、更属灵的角度来看待自己的生活。耶稣希望他拿起褥子，提升自己的认知。正如希伯来圣经（旧约）所记：“求你领我到那比我更高的磐石！”（诗篇61:2）
拿起你的褥子，“走吧！”
一种基于更高原则的信仰体系是美好的。但是，如果我们的信仰体系只是让我们的头脑有个歇息之所，那么无论它多么美好，对我们都没什么益处。我们还必须在日常生活中运用这种信仰体系。这就是为什么耶稣不只是对那人说“拿起你的褥子”，而是说“拿起你的褥子，走吧！”（5:8）
“走吧”这一短语涉及意愿。灵性的成长不仅在于悟性的重塑，也在于意愿的重生。从本质上说，耶稣不仅是要那人提升意识，超越属肉体的层面，也是敦促他照着所领受的更高的光去行。正如希伯来圣经(旧约)所记：“来吧，我们登耶和华的山……主必将他的道教训我们；我们也要行他的路。”（弥迦书4:2）6
无论我们身处何种境地，主都与我们同在，赐予我们理性和自由。在赐予我们理性的同时，祂也鼓励我们运用理性，使我们的思想得以升华。但这还不是全部。正如我们的悟性需要提升，我们的意愿也需要发展。这就是我们被赐予灵性自由的原因。我们在更高真理的指引下迈出的每一步，都会促使新的意愿得以发展。正如耶稣与那个被病痛折磨了三十八年的男子同在，祂也与我们同在，鼓励我们提高悟性，发展意愿。祂对我们的悟性说：“起来，拿起你的褥子。”对我们新的意愿说：“走吧！”7
实际应用
毕士大水池边的男子代表了我们每个人处于低级意识状态时的样子。在这些时候，我们可能会感到疲倦、不知所措、问题缠身，甚至绝望沮丧。和水池边的男子一样，我们可能觉得别人在生活上比我们优越，而且似乎没有人愿意帮助我们。只要我们继续找借口、责怪他人、认为自己有权抱怨和消极，我们就会继续黯然神伤，心灰意冷。即便有人劝我们振作起来、行动起来，我们可能也会觉得这些建议是不近人情的、责备的、教说我们似的的。这些都是这种状态的表现。然而，如果我们听到是主的声音叫我们振作起来、行动起来，情况就会有所不同。所以，想象一下，是主自己，而不是其他人，在告诉你要提升思维，然后采取行动。试一试，看看你能否感觉：自己在做和与主配合、由主藉着你做有什么不同？想象主对你说：“起来，拿起你的褥子，走吧！”
安息日
10. 那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说：今天是安息日，你拿褥子是不可的。
11. 他却回答说：那使我痊愈的，对我说：拿起你的褥子，走吧。
12. 他们问他说：对你说拿起褥子走吧的是什么人？
13. 那医好的人不知道是谁；因为那里的人多，耶稣已经躲开了。
14. 后来耶稣在殿里遇见他，对他说：你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。
15. 那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。
毕士大水池边的那人听了耶稣的话，就起来，拿起他的褥子，走了。耶稣并没有拉他起来，放在池子里。这是不必要的。这也不仅仅是信心的问题。那人不仅听了主的话并相信了，还通过遵行主的吩咐来表明了自己的信心。结果，他那缠身三十八年的病就痊愈了。我们可以想象那人内心深处的感激之情和如释重负之感。经过多年的挣扎，他的病终于痊愈了。因此，作为这段情节的结尾，经上记着说：“那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。那天是安息日。”（5:9-10）
我们也许会设想，所有目睹他痊愈并拿起褥子行走的人，都会为他神奇的治愈而感到欣喜。但并非所有人都是如此。事实上，一些宗教领袖找到他，对他说：“今天是安息日，你拿褥子是不可的。”（5:10）
若不了解希伯来圣经（旧约）以及为维护其权威而确立的传统，就很难理解人们为何会做出这样的反应。为何他们会关注如此琐碎的事情（在安息日拿褥子），却忽略一个人长期的痼疾被治愈这一伟大的神迹？
了解关于安息日活动的禁令帮助我们找到一个解释。在当时，安息日被认为是极其神圣的。在这日，人无论何工都不可做。事实上，先知耶利米曾明确指出，若有人被发现在安息日担“担子”，耶路撒冷将会遭到毁灭。如经上所记：“你们要谨慎，不要在安息日担什么担子进入耶路撒冷的各门……你们若在安息日担担子，进入耶路撒冷的各门，我必在各门中点火；这火也必烧毁耶路撒冷的宫殿，不能熄灭。”（耶利米书17:21,27）
因此，在古以色列时代，宗教领袖认真对待耶利米的严厉警告，对耶利米所说的“担担子”做出了自己的定义。按照他们对安息日律法的解读，他们认为在安息日拿褥子属于“担担子”，因而应该严格禁止。他们相信，如果有人在安息日担担子，哪怕只是拿一张褥子，整座城都会被大火焚毁。久而久之，这一禁令便具有了诫命的效力。
对于宗教领袖来说，“担子”是身体上的，而非灵性上的。他们没有意识到“担子”的深层含义，即自我中心的重压可以被视为沉重的负担。从更深层次来看，“不要在安息日担什么担子”指的是一个属灵原则，即如果我们在主里面安息，祂就会卸下我们的重担。因此，安息日是一种休息的状态，不只是身体上的休息，更重要的是灵性上的休息。每当我们让神通过我们作工时，我们就会进入这种状态。在这种状态下，当自我和私欲的重担被卸下时，神的旨意就能在我们里面并通过我们运作。即便我们忙于做许多有用的服务，我们仍然处于安息的状态中。事实上，在希伯来语中，“安息”就是“休息”的意思。每当我们在神里面安息，遵行神的旨意而不是我们自己的意愿时，我们就是以安息日为圣。8
当宗教领袖看到那人在安息日拿着褥子时，他们并没有意识到这一深层含义。他们只看到有人违背了律法。所以，当他们看到那人拿着褥子时，就对他说：“今天是安息日，你拿褥子是不可的。”（5:10）那人回答说：“那使我痊愈的，对我说，拿起你的褥子，走吧！”（5:11）他们就问他说：“对你说拿起褥子走吧的是什么人？”（5:12）那人无法回答，因为他不知道是谁叫他痊愈的。
“不要再犯罪”
后来，耶稣在殿里遇见他，对他说：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。”（5:14）耶稣是在告诫他不要回头。低级本性不会轻易屈服，它会寻找一切机会重新控制我们。因此，我们需要保持警醒，“不要再犯罪”。一旦我们忘记自己时刻需要神的同在和大能，就必然会回到过去的思维和行为方式。结果，我们就会遭遇更严峻的考验，直到最终承认，若离了神，我们什么也不能做。9
经验告诉我们，我们很容易回到旧习惯和熟悉的模式中去。每当我们松懈、分心或过于自信，忘记自己时刻需要神时，就会给这些倾向卷土重来的机会。更糟糕的是，其他相关的倾向也会蜂拥而至。比如，对某人不经意的抱怨可能会发展成批评，进而变成指责，再变成蔑视，最后变成仇恨。一时的挫折可能会发展成个人的失败感，进而变成自怜，最后变成绝望。这就是为什么耶稣对在毕士大水池边被治愈的人说：“不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。”因此，我们必须继续在主里面安息，知道唯有祂能保护我们远离邪恶和虚假，并引导我们进入一切良善和真理。我们若如此行，祂就会在我们里面随时成就这一切。10
实际应用
正如我们所看到的，宗教领袖非常担心在安息日担“担子”，尤其是因为希伯来圣经（旧约）对此有严厉的警告。然而，耶稣却认为安息日是摆脱灵性负担的一种休息的状态，不一定与身体上的负担有关。在这方面，不妨想想你背负了哪些让你不堪重负的灵性上的负担。这可能包括忧虑、恐惧、怨恨——任何可能让你灵魂不堪重负的自我关注。然后，当你努力按照主的旨意而不是自己的意愿行事时，留意一下那些曾经让你灵魂不堪重负的负担是如何悄然卸下的。感受一下你的灵魂有多么轻松。享受真正的安息日吧！
逼迫开始了
16. 所以犹太人逼迫耶稣，因为他在安息日做了这事。
17. 耶稣就对他们说：我父做事直到如今，我也做事。
18. 所以犹太人越发想要杀他；因他不但犯了安息日，并且称神为他的父，将自己和神当作平等。
19. 耶稣对他们说：我实实在在地告诉你们，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。
20. 父爱子，将自己所做的一切事指给他看，还要将比这更大的事指给他看，叫你们希奇。
21. 父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。
22. 父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，
23. 叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。
24. 我实实在在地告诉你们，那听我话、又信差我来者的，就有永生；不至于定罪，是已经出死入生了。
25. 我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。
26. 因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命，
27. 并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。
28. 你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来；
29. 行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。
30. 我凭着自己不能做什么，我怎么听见就怎么审判。我的审判也是公义的；因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。
尽管耶稣的活动已经让宗教领袖感到不安，但还没有人试图控告或杀害耶稣。然而，情况即将改变。这始于毕士大水池边被治愈的那人离开圣殿，并宣称“是耶稣让他痊愈的”（5:15）。尽管他只是陈述事实，但他的欣喜宣告所带来的后果却相当严重。我们读到：“所以犹太人逼迫耶稣，因为他在安息日做了这事。”（5:16）
神圣的叙事此时出现了戏剧性的转折。宗教领袖不再满足于诋毁耶稣或限制祂的影响力，而是开始有组织地逼迫甚至意欲杀害耶稣。第一次冲突随即爆发。他们指责耶稣违反了安息日，因为祂对毕士大水池边的那人说：“拿起你的褥子，走吧！”耶稣知道安息日是神的旨意通过我们彰显的时候，所以祂毫不退缩，反而坚定地为自己的行为辩护说：“我父做事直到如今，我也做事。”（5:17）
耶稣说这话如同火上浇油。如今他们又多了一个逼迫和杀害祂的理由，因为这话比在安息日叫人拿褥子还要严重。正如经上所记：“犹太人越发想要杀他，因他不但犯了安息日，并且称神为他的父，将自己和神当作平等。”（5:18）
然而，耶稣仍继续向他们揭示属灵的真理，但他们完全误解了这些真理。祂描述自己与神的关系如同子与父的关系一样，祂说：“我实实在在地告诉你们，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。”（5:19）耶稣一如既往地用象征性的语言说话。“父”是神圣的爱，“子”是从神圣的爱发出的神圣智慧，就如同光从火中发出一样。
当神的爱以真理的形式临到我们并被我们接受时，它便将我们从灵性的死亡中拯救出来，赋予我们灵性的生命。换句话说，我们从邪恶的倾向和错误的观念中“复活”，通过改造和重生的过程获得新生。因此，耶稣说：“父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。”（5:21）在这方面，被称为“父”的神圣的爱和被称为“子”的神圣的智慧一直在“做事”，使我们复活，赐予我们生命。这就是耶稣说“我父做事直到如今，我也做事”的意思。
从神圣的爱发出的神圣真理，为我们提供了分辨善恶、真假的光明。正是在这光明中，才能施行公义的审判。因此，耶稣说：“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。”（5:22）耶稣所说的话，源自祂内在的神圣的爱。他的言语是神圣的真理；施行审判的是神圣真理，而非神圣的爱。这些审判关乎善恶、真假、生死。所以耶稣说：“那听我话、又信差我来者的，就有永生”（5:24）且说：“时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。”（5:25）12
宗教领袖根本不知道耶稣是在用象征手法说话。他们不明白，当耶稣说“死人要听见神儿子的声音”时，祂指的是神圣的真理，而“听见的人就要活了”这句话，指的是所有听见并遵行耶稣教导的人，都会获得新的属灵生命。13
当耶稣与他们分享无限的神圣真理时，宗教领袖愈发对祂的大胆断言感到愤怒。耶稣所说自己与父的关系的许多言论成了他们指控祂的证据。
在自己有生命
耶稣接着说：“父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。”（5:26）这也会被视为亵渎之言，在他们看来，耶稣只是一个普通人，但祂却声称自己在某种程度上与神同等。耶稣再次大胆宣称，凡听见他声音的，都要从坟墓里出来。不过这一次，祂还说接受或拒绝祂的声音，将决定他们是得救还是被定罪。正如耶稣所说：“时候将到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来，行善的复活得生，作恶的复活定罪。”（5:29）
然后，耶稣以“父的旨意”来结束这部分的回应。祂说：“我的审判是公义的，因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”（5:30）在这里，耶稣又回到了祂的主要信息——祂在世上的工作就是遵行父的旨意。正如耶稣在前一章所说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工。”（4:34）祂来是要教导真理，使祂的子民摆脱属灵的负担，并引领他们进入永生。14
实际应用
关于死人将听见“人子的声音”并“从坟墓中复活”的教导，有时被理解为每个信耶稣的人都会在“末日”（也就是祂第二次降临之时）从坟墓中复活。然而，这一教导有着更深刻、更属灵的意义。它指的是我们不仅愿意聆听耶稣的教导，还愿意将这些教导融入生活。这样，我们就能从灵性死亡的“坟墓”里出来，体验新生。作为实际应用，不妨想想有什么东西一直把你困在“坟墓”里。比如，你可能错误地认为自己永远无法改变一个坏习惯。你被困在其中，故没有作出任何努力。这就好像你被关在“坟墓”里，毫无进展，甚至不再尝试。但当你听到神呼唤你的声音时，这可能就是新生的开始。你可以走出坟墓的黑暗，进入真理的光明。你可以摆脱坟墓的冰冷，拥抱爱的温暖。你可以改变，可以成长。你可以体验新生。不妨试试看。
耶稣揭示祂就是弥赛亚
31. 我若为自己作见证，我的见证就不真。
32. 另有一位给我作见证，我也知道他给我作的见证是真的。
33. 你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。
34. 其实，我所受的见证不是从人来的；然而，我说这些话，为要叫你们得救。
35. 约翰是点着的明灯，你们情愿暂时喜欢他的光。
36. 但我有比约翰更大的见证；因为父交给我要我成就的事，就是我所做的事，这便见证我是父所差来的。
37. 差我来的父也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。
38. 你们并没有他的道存在心里；因为他所差来的，你们不信。
39. 你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。
40. 然而，你们不肯到我这里来得生命。
41. 我不受从人来的荣耀。
42. 但我知道，你们心里没有神的爱。
43. 我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。
44. 你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？
45. 不要想我在父面前要告你们；有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。
46. 你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。
47. 你们若不信他的书，怎能信我的话呢？
对于那些仔细聆听的宗教领袖来说，耶稣的言论是大胆的、亵渎神的且充满对抗性的。当耶稣说自己是神的儿子并遵行父的旨意时，他们认为这是在宣称自己与神同等。耶稣回应说：“我若为自己作见证，我的见证就不真。”（5:31）且说：“父交给我要我成就的事，就是我所做的事，这便见证我是父所差来的。”（5:36）事实上，这就是安息日的意义——遵行父的旨意。
正如我们之前所指出的，父交给耶稣去成就的事，并不是祂在世时所行的那些外在神迹，而是当我们接受祂的教导并照着生活时，祂在我们内心所行的内在神迹。如此一来，我们就从自私的坟墓中复活，体验新的生命，摆脱内心的负担。
耶稣接着对宗教领袖说话，他们不愿接受神已在希伯来圣经(旧约)中预言祂的降临。正如耶稣所说：“差我来的父也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。你们并没有他的道存在心里；因为他所差来的，你们不信。”（5:37-38）换句话说，耶稣的意思是，如果他们对神有所了解，并且有神的话存在心里，就会明白耶稣所教导的真理。但他们不愿意，所以也无法明白。
耶稣承认宗教领袖确实有查考圣经，但祂告诉他们，他们这样做是徒劳的，因为他们没有意识到，圣经就是为祂以及祂作为弥赛亚降临作见证的。“你们查考圣经，”耶稣说，“因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。然而，你们不肯到我这里来得生命。”（5:39-40）
换句话说，耶稣在提醒他们，希伯来圣经（旧约）见证了弥赛亚将会降临。而现在，耶稣就是弥赛亚降临。简而言之，耶稣在考验他们，不仅要相信圣经论到弥赛亚降临的应许，而且要相信祂就是弥赛亚。更进一步说，耶稣在告诉他们，要获得生命，他们必须到祂这里来，并从祂学习。
接着，耶稣对宗教领袖说，他们心里没有对神的爱，若是有，他们就会接受祂为弥赛亚。耶稣说：“我知道，你们心里没有神的爱。”又说：“我奉我父的名来，你们并不接待我。”（5:43）耶稣说“我奉神的名来”，意思是说祂作为弥赛亚来彰显神的真实本质，乃是一位充满无限爱与智慧的神，而非愤怒和报复的神。耶稣还说，他们不能认出祂就是弥赛亚，是因为他们不认识神。若不认识神，就不可能爱神。
这种断言对于宗教领袖来说想必很难接受。然而，耶稣继续揭露他们的本质。接着，祂提醒他们，祂的降临在希伯来圣经（旧约）中早有预言。“你们若信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。”（5:46）耶稣在此明确指出，倘若他们能理解希伯来圣经（旧约）中的预言，就能接受这些预言已经在祂身上应验。
尽管他们自己的经文中有大量证据，宗教领袖还是拒绝相信耶稣就是基督——应许的弥赛亚。这是因为他们错误地期待着一位能让他们成为最伟大民族的弥赛亚，一位能赐予他们所渴望的荣耀和财富的弥赛亚。这是他们的期望，也是他们对有关弥赛亚降临的古老预言的理解。
他们期望弥赛亚会带领他们战胜国家层面的敌人，但耶稣的到来是要带领他们战胜灵性层面的敌人。他们期望弥赛亚会让古老的耶路撒冷成为地上永远的国，成为国王和王子永远统治并享有崇高荣誉的地方。但耶稣来是要教导他们一个新的耶路撒冷，一个属灵的国，在那里，只有神受到敬拜，每个人都在谦卑服务他人的经历中体验到最大的快乐。这个新耶路撒冷并非尘世的国。它将是一个充满爱、智慧和有用服务的属灵的国，耶稣的所有教导都指向这个国。
宗教领袖已经建立一套基于经文字面解读的宗教体系，以至于经文的精义已荡然无存。由于他们一心追求尘世的繁荣，故对预言中更深刻、更属灵的内容视而不见。正如他们无法领会摩西律法的精神一样，他们也无法理解耶稣教导的精神。正因如此，耶稣对他们说：“你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”（5:47）
结果，他们无法领会耶稣的属灵信息。因此，他们拒绝接受祂为弥赛亚。15
实际应用
宗教领袖无法接受耶稣的言语和行为，因为他们期待着一位世俗的弥赛亚，能满足他们对荣耀、财富和尊荣的渴望。只要他们拘泥于经文的字面意思，就无法领会耶稣的教导。这对我们每个人来说同样适用。当你阅读经文时，当祈求“神的爱”充满你的心。求主打开你的眼睛，让你看到经文是如何揭示你必须做出的改变，以及你如何能更好地为他人服务。你想要变得更好的真诚愿望和你过良善生活的真诚努力，将为你理解主话语中的深刻真理开辟道路。这是一条属灵的法则。16