第八章
橄榄山
1. 于是各人都回家去了；耶稣却往橄榄山去，
当福音书最初用希腊文写成时，其叙述从头到尾是没有间断的，没有章节，也没有标点符号。大约四百年后，文士们开始将福音书的叙述分成章节和句子，以方便阅读和查找。这有助于我们理解为什么“各人都回家去了”（约翰福音7:53）在第七章的结尾，而“耶稣却往橄榄山去”（约翰福音8:1）却在下一章的开头。这是由文士们分开的。然而，在希腊原文中，这是一个连贯的句子：“于是各人都回家去了，耶稣却往橄榄山去。”
在圣经的语言中，“各人都回家去”和“往橄榄山去”之间存在着重要的区别。正如我们在上一段结尾提到的，“家”代表人的心智。可以说，它是我们的“居所”，是我们进行内在思考的地方。因此，当经上说“各人都回家去了”（约翰福音7:53），这表示人们回到了自己心灵的“居所”——有的恢复了惯常的思维方式，有的则思考耶稣所说和所做的一切。而耶稣则前往橄榄山去。
橄榄山位于耶路撒冷的东边，住棚节期间，它为耶稣在夜间的住宿提供了便利。当时，宗教领袖正试图质问和控告耶稣，耶稣便在橄榄山上找到了避难所。在圣经中，橄榄具有特殊的象征意义。橄榄油具有舒缓和医治的功效，故象征着神圣的爱。因此，橄榄山象征着我们内心那个提供庇护和安慰的地方，尤其是在面对患难的时候。无论发生什么事，我们都可以起来，前往那个心灵的避难所——橄榄山。这是我们内心的天堂境界，是爱主和爱邻舍的山峰。在这种心境中，我们所做的一切都源自爱。1
在古代的膏抹仪式中，橄榄油会盛在公羊角里，然后浇在即将作王的人身上。在希伯来语中，“受膏者”这个词是“弥赛亚”，翻译成希腊语则是“基督”。因此，当耶稣被称为“基督”时，意思是耶稣是受膏者，是所应许的王， 祂将凭神圣的爱掌权。
考虑到这一切，“耶稣往橄榄山去”便有了更深刻的含义。它预示着即将来临的国度。那将是一个属天的国，由一位凭爱掌权的王治理，真理将像活水一样从祂流出。正如希伯来圣经（旧约）所记：“那日，他的脚必站在耶路撒冷东边的橄榄山上……那日，必有活水从耶路撒冷出来……耶和华必作全地的王。”（撒迦利亚书14:4,8-9）2
实际应用
在希伯来圣经（旧约）中，当撒母耳奉命去膏大卫为王时，耶和华对撒母耳说：“你要将膏油盛满了角。”（撒母耳记上16:1）在圣经中，公羊的角因坚硬、粗犷、有力，而象征着神圣真理的力量。然而，角本身只是一个空器皿，必须被东西填满。因此，在膏抹仪式中，角被盛满橄榄油，代表真理应该被爱充满。就此而言，这代表我们所学的每一个真理都像是一个器皿，用来容纳从神那里流入的良善。当你去爱和服务他人时，应该让你从主的话语中学到的真理成为容纳主爱的容器。光有真理是不够的。但当真理被主的良善和怜悯充满时，你就会发现自己站在橄榄山上，准备好凭充满爱的真理去生活。当你如此行，请记住诗篇第二十三篇的话：“你用油膏了我的头，我的福杯满溢。我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远。”3
行淫时被拿的妇人
2. 清早又回到殿里。众百姓都到他那里去，他就坐下，教训他们。
3. 文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中，
4. 就对耶稣说：夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。
5. 摩西在律法上吩咐我们把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？
6. 他们说这话，乃试探耶稣，要得着告他的把柄。耶稣却弯着腰，用指头在地上画字。
7. 他们还是不住地问他，耶稣就直起腰来，对他们说：你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。
8. 于是又弯着腰，用指头在地上画字。
9. 他们听见这话，就从老到少，一个一个地都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。
10. 耶稣就直起腰来，对她说：妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？
11. 她说：主啊，没有。耶稣说：我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了！
12. 耶稣又对众人说：我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。
耶稣在橄榄山上过了一夜，又回到圣殿。如经上所记：“清早又回到殿里。众百姓都到他那里去，他就坐下，教训他们。”（约翰福音8:2）耶稣在殿里教导众人的时候，文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来。
他们把妇人带到众人面前，对耶稣说：“夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。摩西在律法上吩咐我们把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？”（约翰福音8:5）约翰在旁白中指出，这是一个试探耶稣的圈套。如经上所记：“他们说这话，乃试探耶稣，要得着告他的把柄。”（约翰福音8:6）
值得注意的是，这一幕充满了控告的意味。首先，一个妇人被带到耶稣面前，被指控犯了奸淫罪。接着，宗教领袖试探耶稣，试图找出可以控告祂的把柄。后来，耶稣对那妇人说：“控告你的人在哪里呢？”在希伯来语中，描述控告者的名词是“撒旦”。它指的是任何与神为敌的人，即一心想要摧毁良善或真理的人。
正是在这种控告的氛围中，宗教领袖试图用一个圈套来陷害耶稣。但要理解他们的诡计，我们得先了解当时的政治背景。当时，犹太人处于罗马律法的统治之下。除了要向罗马纳税之外，他们还被禁止判处死刑。五十多年来，他们被剥夺了断人生死的权力。这只能由罗马政府来决定。
因此，当文士和法利赛人把妇人带到耶稣面前，询问是否应该拿石头打死她时，他们希望耶稣落入他们的圈套。如果耶稣说：“不，不可拿石头打死她。”那祂就亵渎了摩西律法，因为摩西律法规定，凡行淫的必要治死。另一方面，如果耶稣说：“是的，应该拿石头打死她。”那祂就违背了罗马律法，因为罗马律法规定犹太公民无权判处死刑。
耶稣陷在一边是亵渎罪，一边是叛国罪的圈套中。祂“弯着腰，用指头在地上画字”（约翰福音8:6）。这无声的回应，比任何言语都更有力量，充满深意。它暗示了经上论到那些否认主的神性和随私意歪曲圣经真理者之命运的预言。如希伯来圣经（旧约）所记：“离开我的，他们的名字必写在土里，因为他们离弃我这活水的泉源。”（耶利米书17:13）
就在这时，耶稣站起来对他们谈到谁有资格先拿石头打她的问题。根据禁止行淫之律法的最初规定，目击者应该第一个扔石头。如经上所记：“见证人要先下手，然后众民也下手将他治死。这样，就把那恶从你们中间除掉。”（申命记17:7，利未记20:10-12）然而，耶稣为古老的律法提供了新的、更深刻的视角。祂说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”（约翰福音8:7）
耶稣的有力话语立刻产生了效果。如经上所记：“他们听见这话，他们的良心使他们自知有罪，就从老到少一个一个地都出去了。”（约翰福音8:9）这是耶稣话语中蕴含神圣力量的写照。这力量能击退那些指控者——不仅是那些准备扔石头的人，还有那些“内在的指控者”，那些随时准备挑错、指责和定罪的邪灵。但耶稣凭借祂有力的话语挫败了它们的企图。更深层次的教训是，邪灵在神的真理面前毫无力量。5
在这种情况下，那些充满指责的宗教领袖就代表了这些内在的指控者。他们引用利未记的律法，并非为了尊重婚姻，而是为了控告耶稣。实际上，他们是在用邪恶的意图玷污神圣的真理。他们的行为代表了人们因否认主的神性、玷污神圣真理的生命活水而背离主时所带给自己的谴责。这一切都包含在耶稣第二次在地上画字的无声提醒中，让人再次想起经上的话：“离开我的，他们的名字必写在土里，因为他们离弃我这活水的泉源。”（耶利米书17:13）6
不要再犯罪了
最后，在这段情节的结尾处，有一个令人动容的情景。耶稣转向那女人说：“妇人，那些控告你的人在哪里呢？没有人定你的罪吗？”（约翰福音8:10）她回答说：“主啊，没有。”耶稣说：“我也不定你的罪，去吧，从此不要再犯罪了。”（约翰福音8:11）
重要的是要记住，这段情节始于橄榄山，象征着一个充满爱的地方。现在，随着这段情节接近尾声，耶稣洁净了圣殿，通过祂所说真理的力量赶走了那些指控者。这是真理的主要目的之一；它旨在拯救我们，而不是定我们的罪。但这只有在真理和爱结合起来时才能实现。真理若脱离了良善和怜悯，就会变得苛刻和挑剔，成为一块审判的石头，用来定罪和杀害。这就是为什么经上记着耶稣从橄榄山来到妇人身边。换句话说，祂是从爱而来。因此，祂才能真正对她说：“我也不定你的罪。”
耶稣对妇人所说的话，让我们想起祂早些时候曾对尼哥底母说过类似的话。当时，耶稣对他说：“神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”（约翰福音3:17）缺乏良善的真理关注的通常是：“这个人怎样能受到惩罚呢？”但与良善和怜悯结合的真理关注的通常是：“这个人怎样才能得救呢？”7
虽然耶稣没有定妇人的罪，但祂还是告诉她：“去吧，从此不要再犯罪了。”值得注意的是，耶稣并没有说：“从此要过良善的生活”或者“去吧，要与人为善。”而是说：“去吧，从此不要再犯罪了。”这在圣经中是一个根本性的教导。除非我们首先摒弃恶行，视之为罪，否则我们无法行善。只要我们有意识地“不再犯罪”，就为神引导我们、激励我们带着祂的爱服务他人开辟了道路。但这一切都始于一个简单的词：“去吧。”耶稣不只是让她离开圣殿，更是叫她去遵行神的诫命，去遵行耶稣的教导，去在神的光里行走……在此过程中，不再犯罪。8
世界的光
有趣的是，在圣经时代，每当有人被公开处以石刑时，所有人都会参与其中。人们认为，如果参与了石刑，就不会被罪人的罪所玷污。同样，人们相信，通过把自己的罪转移到一只山羊身上，然后把山羊送去旷野，就能除去自己的罪（利未记16:20-22）。但人的罪不可能转移到山羊的头上，也不可能通过向罪人扔石头而被去除。人只有先省察自己，然后向主祈求力量，驱除罪恶，最后下定决心“不再犯罪”，才能洗净罪恶。这就是我们每个人开启新生活的途径。9
因此，新的生活始于自我省察。我们需要深入且诚实地审视内心，努力发现我们在哪些地方自私自利、自我中心。我们需要看到自己在哪些地方不诚实、不公义。我们需要看到自己在哪些地方不友善、不宽容、不体谅他人。这些都是人心中的阴暗角落，是自怜滋生、怨恨滋长的地方。
由于这些负面心态难以察觉（尤其是当它们隐藏在各种借口和辩解背后时），所以我们需要光——不是普通的光，而是那种能够揭示我们真实动机的光，让这光照进我们低级本性的阴暗角落。这些角落需要被看见、承认并铲除，这样我们才能行不被私欲掺杂的善。这就是“把恶从你们中间除掉”（申命记17:7）这句话的深义。
因此，“把恶除掉”并不是要拿石头把人打死，而是要拿真理来省察自己。在圣经中，“石头”象征真理。圣经的宝贵真理为我们提供了照亮黑暗的光明。这是耶稣通过祂所教导的真理所赐给世界的光明，这光明人人都能享用。正因为如此，这段情节以一个伟大的应许结束。耶稣说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”（约翰福音8:12）10
实际应用
在希伯来语中，“撒旦”的意思是“控告者”。这正是邪灵喜欢做的事。它们喜欢唤起你曾经想过、说过或做过的每一件坏事，然后指责你。他们就像恶霸一样，不断嘲笑你的软弱，直到你相信他们所说的话。这不是在圣经的光照下自我反省。相反，这是邪灵施加的地狱般的折磨。这时，真理的力量可以来拯救你。每当你发现自己在不经意间产生自我谴责、自我定罪的念头时，就要意识到你正在遭受攻击。地狱之灵涌入你的内心试图用责备、羞耻和谴责让人崩溃。这时，你应该在祷告中呼求主，记住祂不会定你的罪，而且祂比所有邪灵加起来还更有力量。然后，鼓起你所有的决心，听从耶稣的话：“去吧，从此不要再犯罪了。”11
神圣的叙事
行淫时被拿的妇人的故事一直是圣经学者感兴趣的主题。一些学者指出，从这个故事的写作风格、用词以及它未出现在一些最古老的抄本中这一事实来看，它不应该作为约翰福音的一部分。他们认为它很可能是后来加进去的。还有人指出，在一些古老的抄本中，这个故事出现在不同的位置，有时出现在约翰福音7:36之后，有时出现在约翰福音21:25之后，有时出现在路加福音21:38之后，有时出现在路加福音24:53之后。
然而，本书的一个核心前提是，神的话是一件无缝的衣服，按照神所安排的次序写成。可以说，从头至尾，它是一条连续的神圣真理的河流。其中的每一个字、每一句话、每一个情节都在叙述中按着神所指定的位置排列，从而引领我们一步步更深入地理解真理，更充分地领略神的爱。12
圣经的字面意义有时似乎并不完美，前后不一致，有些地方甚至自相矛盾。但其内在意义却在各个情节之间流畅延续，丝毫不受字面叙述中任何表面差异的影响。圣经的属灵意义揭示了看似不完美中的完美，展现了所有情节之间的无缝连接，调和了所有看似矛盾之处。当读者看到并领略这一点时，就会更加坚信神的道（圣经）是神圣的，而且主同在于每一个字句之内。13
随着我们继续这次学习，一路指出各个情节之间的联系，会有更多的迹象表明，为何在神圣的叙事中，行淫时被拿的妇人的故事会被安排在当前的位置。
两个人的见证
13. 法利赛人对他说：你是为自己作见证，你的见证不真。
14. 耶稣说：我虽然为自己作见证，我的见证还是真的；因我知道我从哪里来，往哪里去；你们却不知道我从哪里来，往哪里去。
15. 你们是以外貌判断人（原文是凭肉身），我却不判断人。
16. 就是判断人，我的判断也是真的；因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。
17. 你们的律法上也记着说：两个人的见证是真的。
18. 我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。
19. 他们就问他说：你的父在哪里？耶稣回答说：你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。
20. 这些话是耶稣在殿里的库房、教训人时所说的，也没有人拿他，因为他的时候还没有到。
耶稣刚刚说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”（约翰福音8:12）这是一个大胆的声明。许多人声称自己得了光照，但耶稣却宣称自己就是光本身。宗教领袖对耶稣的这一声明感到愤怒。在他们看来，这无异于亵渎神。因此，他们对祂说：“你为自己作见证，你的见证不真。”（约翰福音8:13）
上一段情节中的指控者又回来了。他们的指责直接引用了希伯来圣经（旧约），其中写道，任何案件都不能仅凭一个证人的证词来裁决，必须要有两个或三个见证人（申命记7:6）。对此，耶稣回应说：“我虽然为自己作见证，我的见证还是真的；因我知道我从哪里来，往哪里去；你们却不知道我从哪里来，往哪里去。”（约翰福音8:14）
耶稣的话远远超出了宗教领袖们的理解能力。他们无法理解耶稣，因为他们是在属世的层面上思考，不是在属灵的层面上思考。他们的心智无法超越物质世界的层面。因此，耶稣继续对他们说：“你们是以外貌（凭肉身）判断人，我却不判断人。就是判断人，我的判断也是真的；因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。”（约翰福音8:15-16）
正如行淫时被拿的妇人的故事所表明的，神圣的真理从来不会脱离神圣的爱而做判断。换句话说，如果必须做判断，那也一定是爱和真理共同做出的，绝不会是仅仅由真理做出的。这就是耶稣所说祂与父一起做事的意思，就像真理与良善必须协同运作一样。正如耶稣所说：“你们的律法上也记着说，两个人的见证是真的。我是为自己作见证，还有差我来的父也为我作见证。”（约翰福音8:17-18）
在这方面，耶稣作为“真理”的原则，而父作为“爱”的原则，就是“两个见证人”。当这两个原则协同运作时，每一个判断都会是爱与真理的结合。在行淫时被拿的妇人的案例中，“我也不定你的罪” 体现了爱，而“去吧，从此不要再犯罪了”则体现了真理。
然而，这个概念对宗教领袖们来说毫无意义。他们只能从字面上理解耶稣的话。因此，他们问耶稣说：“你的父在哪里？”（约翰福音8:19）耶稣继续从属灵的层面说话，祂说：“你们不认识我，也不认识我的父。”换言之，耶稣是在说：“你们不知道什么是真理，也不知道什么是爱。”14
如果宗教领袖们真的渴望了解真理，也就是说，如果他们全心全意地接受真理并照着生活，就会认识到爱与真理相辅相成、合而为一的现实。这就是耶稣对他们说“你们若认识我，也就认识我的父”的意思。15
在库房里
此时，作为叙述者的约翰又给出了一个重要的旁白。他告诉我们，耶稣这些话是在圣殿的“库房”（约翰福音8:20）教训人时所说的。从字面上说，库房是人们献祭和纳税的地方。但在更深的层面上，圣殿的库房是人心中储存并珍藏其认为最神圣事物的地方。理想情况下，我们会在心中珍藏圣经所包含的美好的真理，包括那些字面可见的真理和隐藏的真理。16
圣经的字面意义，有许多美好的真理，而圣经的灵性意义更隐藏着无穷无尽的宝藏，就像深藏地下的宝石一样。这些深层的真理，那些因真理本身的缘故而热爱真理和因为良善本身的缘故而行善的人会逐渐明了。此外，当真理与善良结合在一起时，它的力量是任何邪灵都无法接近的。
所以，当耶稣在圣殿的库房里教训人，揭示信仰的真理和爱的良善时，没有邪灵敢靠近祂。就像控告耶稣的人听到耶稣的话就离开一样，邪灵在神圣真理的光照下也会退避。这就是为什么我们在字面上读到：“没有人下手拿他。”毕竟，祂是“世界的光”，是为所有人降世的神圣真理。就目前而言，祂是安全的。祂将继续在库房里教导，没有人可以下手拿祂，因为“他的时候还没有到”（约翰福音8:20）。17
父没有撇下我独自在这里
21. 耶稣又对他们说：我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中。我所去的地方，你们不能到。
22. 犹太人说：他说：我所去的地方，你们不能到，难道他要自尽吗？
23. 耶稣对他们说：你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。
24. 所以我对你们说，你们要死在罪中。你们若不信我是（基督），必要死在罪中。
25. 他们就问他说：你是谁？耶稣对他们说：就是我从起初所告诉你们的。
26. 我有许多事讲论你们，判断你们；但那差我来的是真的，我在他那里所听见的，我就传给世人。
27. 他们不明白耶稣是指着父说的。
28. 所以耶稣说：你们举起人子以后，必知道我是（基督），并且知道我没有一件事是凭着自己作的。我说这些话乃是照着父所教训我的。
29. 那差我来的是与我同在；他没有撇下我独自在这里，因为我常做他所喜悦的事。
在第七章中，当耶稣对前来拿祂的差役说话时，祂说：“你们要找我，却找不着；我所在的地方，你们不能到。”（约翰福音7:33-34）到了第八章这里，信息大体相似，但听众不同。这一次，祂直接对那些决意要杀祂的宗教领袖说：“我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中。我所去的地方，你们不能到。”（约翰福音8:21）虽然两批听众所得的信息相似，但宗教领袖所得的信息多了一句极其重要的评论。耶稣说：“你们要死在罪中。”
反对耶稣，就是反对祂所化身的良善与真理。而与良善与真理背道而驰的生命根本就不是生命，在灵性层面上，它是死亡。这就是“死在罪中”的含义。然而，宗教领袖几乎听不进祂的话。他们对“你们要死在罪中”这句话充耳不闻。相反，他们把注意力集中在“我所去的地方，你们不能到”这句话上。他们感到困惑，问道：“我所去的地方，你们不能到，难道他要自尽吗？”（约翰福音8:22）18
这是极大的讽刺。耶稣作为生命的源头、救赎主和救主降世，要为他人献出自己的生命——这与自尽恰恰相反。但正如我们所指出的，每当人们与良善和真理背道而驰时，他们对现实的认知就会与现实本身完全相反。当我们明白他们坚决拒绝耶稣是在进行灵性层面的自杀时，讽刺意味就更浓了。那些选择拒绝、颠倒和熄灭耶稣所赐予他们的生命的人，实际上是在自我毁灭。因此，耶稣所去的地方，他们不能“到”。也就是说，他们无法进入或体验天堂的生活。相反，他们将“死在罪中”。
耶稣注意到他们对要死在罪中的评论毫无反应。因此，祂在下一节经文中又重复了两次，并在前面加上了一些他们难以忽视的评论。“你们是从下头来的，我是从上头来的，”祂说，“你们是属这世界的，我不是属这世界的。所以我对你们说，你们要死在罪中，因为你们若不信我是（基督），必要死在罪中。”（约翰福音8:24）
耶稣在此表明，祂与宗教领袖本质上是不同的。他们来自下面，而祂来自上面。他们来自这个世界，而祂不属于这个世界。然后便是他们难以忽略的一句话：“你们若不信我是（基督），必要死在罪中。”
这里的希腊原文是：“你们若不信我是，必要死在罪中。”这众所周知的“我是”乃是神的名字。这可以追溯到摩西在燃烧的灌木丛中向神所提的那个问题：“他们若问我说，他叫什么名字，我要对他们说什么呢？”摩西问道。神对摩西说：“我是我所是……你要对他们说，‘我是’打发我到你们这里来。”（出埃及记3:14）
宗教领袖认为这是亵渎，简直惊呆了。于是他们问道：“你是谁？”（约翰福音8:25）这并非礼貌的询问，他们其实并不想得到回答。他们因耶稣看似狂妄的言论而恼怒，轻蔑地反问道：“你以为你是谁？”
耶稣对他们的轻蔑毫不在意。对于他们的问题：“你是谁？”祂简单地回答说：“就是我从起初所告诉你们的。我有许多事讲论你们，判断你们；但那差我来的是真的，我在他那里所听见的，我就传给世人。”（约翰福音8:26）
像往常一样，宗教领袖还是不明白耶稣的话。他们也没有意识到，耶稣是在向他们谈论他们的天父。然而，耶稣继续说道：“你们举起人子以后，必知道我是（基督），并且知道我没有一件事是凭着自己作的。我说这些话乃是照着父所教训我的。那差我来的是与我同在；他没有撇下我独自在这里，因为我常做他所喜悦的事。”（约翰福音8:29）
这些话包含许多意义。首先，值得注意的是，耶稣继续教导将真理与良善结合起来的重要性。两者切不可分离。正如耶稣所说：“我没有一件事是凭着自己作的……他没有撇下我独自在这里。”
耶稣还说：“你们举起人子以后，必知道我是（基督）。”从字面上说，耶稣指的是祂的受难，那时祂要被“举起”，钉在十字架上。在更深的层面上，“举起人子”不仅是指接受圣经所教导的真理，而且是指在我们头脑中高举这些真理并照着生活。每当我们如此行，就会体验到真理改变我们生命的力量。只有到那时，我们才会意识到这些宝贵的真理蕴含着天父的爱，而赐给我们这些真理的耶稣，就是“受膏者”——来使人得自由的应许的弥赛亚。
真自由
30. 耶稣说这话的时候，就有许多人信他。
31. 耶稣对信他的犹太人说：你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；
32. 你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。
33. 他们回答说：我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。你怎么说你们必得自由呢？
34. 耶稣回答说：我实实在在地告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。
35. 奴仆不能永远住在家里；儿子是永远住在家里。
36. 所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。
真理必叫你们得以自由
显然，耶稣的话对一些人产生了强大的影响，因为经上说：“耶稣说这话的时候，就有许多人信他。”（约翰福音8:30）现在耶稣将注意力转向这些愿意信的人，说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（约翰福音8:31-32）19
在此我们注意到，单单真理并不能使他们得自由。在这应许之前还有一句话：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。”换句话说，耶稣的意思是，如果门徒照着真理生活，真理就会使他们得自由。这就是“常常遵守我的道”的含义。他们若如此行，就会明白并热爱真理所教导的一切。到那时，他们就真是祂的门徒了。他们行善，是因为良善本身的缘故，且因为他们热爱行善。这就是天国自由的本质。这就是耶稣说“真理必叫你们得自由”的意思。20
众人听见这话，就有好些人迷惑不解。他们说：“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆，你怎么说‘你们必得自由’呢？”（约翰福音8:33）
这是一个有趣的回答，尤其是当我们考虑到亚伯拉罕后裔的历史时。他们在埃及为奴长达四百多年。在摩西的带领下，他们曾一度摆脱奴役，但随后又被亚述人、巴比伦人、波斯人和希腊人相继掳掠。甚至在当下，犹太民族也处于罗马人的统治之下。因此，可以说在历史的大部分时间里，他们一直处于被掳掠、奴役或压迫的状态。正如十诫的神圣序言中写道：“我是耶和华你们的神，曾将你们从埃及地为奴之家领出来。”（出埃及记20:2）所以，“我们从来没有作过谁的奴仆”这一说法要么无视，要么断然否认了前人的经历。
这些人的反应代表了每个人内心都会发生的事情。在我们踏上灵性旅程之前，我们并未意识到自己已被情欲、嫉妒、怨恨和自私的野心深深奴役。我们灵魂的双眼对奴役我们的诸多邪恶仍然无视，并任其摆布。这让我们似乎从来不觉得作过谁的奴仆，而这仅仅是因为我们没有看到我们所有人时不时都会受到的各种邪恶的绑架。比如，大多数人对受滥用药物的奴役都很熟悉。但还有其他类型的奴役，虽不那么明显，却同样具有破坏性。当我们无法宽恕他人，或无法停止抱怨，或无法克制愤怒时，我们也处于奴役之中——灵性上的奴役。
这就是为什么耶稣说：“我实实在在地告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。所以，天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”（约翰福音8:35-36）
天父的儿子若叫你们自由
当我们处在灵性的奴役中，最困难的一点是我们看不到自己的现状。正如人们对耶稣说：“我们从来没有作过谁的奴仆。”我们中的许多人或许知晓真理，但除非我们将真理应用到生活中，否则我们仍然不自由。只有当我们开始按照真理生活时，我们的眼睛就会逐渐打开，开始意识到自己曾受怎样的囚禁。看似矛盾的是，承认自己受到囚禁，恰恰是迈向灵性自由的重要一步。21
这使我们认识到，仅仅知晓真理是不够的，我们还需要有力量按照真理而活。而若没有神的力量，没有人能长久地按照真理而活。人们迟早会发现，除非他们呼求比自己更强大的力量，否则他们所做的一切努力，比如避免传播恶毒的流言、远离奸淫的欲望、拒绝说谎以及克制贪恋等等，都会是徒劳的。正因如此，耶稣补充道：“天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了”——这才是真正的自由。22
新的意愿
正如我们所指出的，路加福音的一个着重点是悟性的重塑。在该福音书的结尾，耶稣对门徒说：“你们要在耶路撒冷等候，直到你们领受从上头来的能力。”（路加福音 24:49）这话强调了学习真理的重要性，在我们灵性成长的过程中，这是必不可少的一步。我们必须先知道真理，然后才能行出来。
但约翰福音更进一步。它涉及领受“从上头来的能力”，好让我们能照着真理生活。换句话说，灵性成长不只是发展新的悟性，也是获取新的意愿。这就是为什么约翰福音的神圣序言中写道：“凡接待他的，他就赐给他们权柄作神的儿女。”（约翰福音1:12）这指的是那些“不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”（约翰福音1:13）。
换句话说，只有当我们祈求神赐予我们力量， 去遵行祂的旨意，我们才能体验到真正的自由。如经上所记：“天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”
实际应用
当真理进入你的生活，你或许能理解它，但仍然不愿照着去行。这是你旧有意愿的自然抗拒。然而，如果你强迫自己去做你认为正确的事，并为此祈求力量，那么转变的奇迹就会发生。比如，开始定期锻炼或停止批评他人，起初可能很难。但当你坚持下去，明白这是正确的事，你就会开始体验到拥有健康的身体或尊重他人的态度是多么美好。在这方面，不妨给自己一个基于真理的任务。可以是日常生活层面的，比如定期锻炼，也可以是灵性生活层面的，比如停止批评他人。当你如此行，留意主是如何在你内心逐渐塑造一个新的意愿的。一段时间后，你开始意识到你不再需要强迫自己去做正确的事。你看到并感受到这是多么美好。这让你爱上做正确的事。你意识到“天父的儿子已叫你得自由”。这才是真正的自由。23
神的种子
37. 我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想要杀我，因为你们心里容不下我的道。
38. 我所说的是在我父那里看见的；你们所行的是在你们的父那里听见的。
39. 他们说：我们的父就是亚伯拉罕。耶稣说：你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。
40. 我将在神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我，这不是亚伯拉罕所行的事。
41. 你们是行你们父所行的事。他们说：我们不是从淫乱生的；我们只有一位父，就是神。
42. 耶稣说：倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出于神，也是从神而来，并不是由着自己来，乃是他差我来。
43. 你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。
44. 你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己；因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。
45. 我将真理告诉你们，你们就因此不信我。
46. 你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？
47. 出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。
在这段神圣的叙事中，语气发生了戏剧性的变化。就在刚才，耶稣还在谈论通过学习和实践真理并祈求神赐予力量来实现灵性自由的应许。这是通向真正自由的道路。但我们在这条路上可能会遇见障碍，尤其是那些试图破坏我们努力的黑暗力量。正如耶稣现在所说：“我知道你们是亚伯拉罕的子孙（*种子），你们却想要杀我，因为你们心里容不下我的道。”（约翰福音8:37）当耶稣对众人说“我知道你们是亚伯拉罕的子孙”时，祂指的不是他们的血统，而是神渴望在我们每个人心里植入的天国的品质，即神的“种子”。24
更具体地说，这些天国的品质就是理性和自由的能力。神所赐的这些能力被称为“亚伯拉罕的种子”，每个人生而有之。第一种能力是“理性”，与悟性有关，其主要作用是让我们能够理解真理。第二种能力被称为“自由”，与意愿有关，其主要作用是让我们能够自由地选择归向主，并按照主赐予我们的真理生活——不是凭我们自己的力量，而是凭神赐予我们的力量。
好消息是，我们都是“亚伯拉罕的种子”，生来就具备将悟性提升至最高天堂的能力，也有让神的旨意通过我们成就的自由。然而，我们也可能滥用理性的天赋，将其变成诡诈、控制、欺骗和狡辩。同样，我们也可能滥用自由的天赋，将精力完全投入到追求享受和财富，而不顾这些追求可能对自己或他人产生的影响。25
针对我们人性中阴暗的一面，特别是那些煽动极端自私和自以为是的地狱力量，耶稣说：“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。”接着，祂再次责备他们说：“我将在神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我，这不是亚伯拉罕所行的事。”（约翰福音8:40）26
他们不明白耶稣的话，以为这话意味着他们是私生子。他们感到受了冒犯，说：“我们不是从淫乱生的，我们只有一位父，就是神。”（约翰福音8:41）耶稣随即反驳说：“倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出于神，也是从神而来，并不是由着自己来，乃是他差我来。你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。”（约翰福音8:42）换句话说，耶稣是在告诉他们，如果他们真是“亚伯拉罕的子孙”，也就是说，如果他们能善用自己的理性与自由，就会认识耶稣所教导的真理并照着生活。只有这样，他们才能称得上是亚伯拉罕的子孙。
从本质上说，耶稣通过这段对话教导了一个永恒的真理，即我们都可以成为亚伯拉罕的子孙。这意味着我们每个人不仅有能力理解真理，而且有自由向神祈求力量，去按照真理生活。但我们也继承了各种邪恶的倾向。如果我们接受这些负面倾向，并让它们影响我们的生活，我们就没有像神的儿女那样行事。这是我们内心的一部分，当耶稣说：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行”（约翰福音8:44），指的就是这部分。27
这是很严厉的话。耶稣告诉他们，他们的父并不是神。相反，他们的父是“魔鬼”，“从起初就是杀人的”，“是说谎之人的父”。此外，耶稣还说他们的父“不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己；因他本来是说谎的，也是说谎之人的父”（约翰福音8:44）。
重要的是要记住，耶稣所说的并非他们的生身父亲。相反，祂正描述地狱那无形的影响力。耶稣知道，祂真正的仇敌并非那些反对祂的人，也不是他们的父母，而是被称为“魔鬼”的整个地狱。这是对众多恶灵的统称，他们对良善和真理怀有强烈的仇恨。正因为如此，他们想要毁灭耶稣。这些影响力是真实存在的，它们通过易受影响的人起作用。它们是恶灵，一心只想通过挑起疑虑来摧毁我们的信心，通过煽动邪恶的欲望来腐蚀我们的爱。结果，他们再也听不到神的声音，因为他们根本无意聆听真理。正如耶稣所说：“出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。”（约翰福音8:47）28
还没有亚伯拉罕，就有了我
48. 犹太人回答说：我们说你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？
49. 耶稣说：我不是鬼附着的；我尊敬我的父，你们倒轻慢我。
50. 我不求自己的荣耀，有一位为我求荣耀、定是非的。
51. 我实实在在地告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。
52. 犹太人对他说：现在我们知道你是鬼附着的。亚伯拉罕死了，众先知也死了，你还说：人若遵守我的道，就永远不尝死味。
53. 难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，众先知也死了，你将自己当作什么人呢？
54. 耶稣回答说：我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么；荣耀我的乃是我的父，就是你们所说是你们的神。
55. 你们未曾认识他；我却认识他。我若说不认识他，我就是说谎的，像你们一样；但我认识他，也遵守他的道。
56. 你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了就快乐。
57. 犹太人说：你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？
58. 耶稣说：我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。
59. 于是他们拿石头要打他；耶稣却躲藏，从殿里出去了。
宗教领袖已经听够了。他们此时走上前来，表达他们的不信和轻蔑。他们不明白耶稣所说的是那些摧毁人的信心、败坏人的意愿的恶魔，反而反过来指责耶稣被魔鬼附身。正如他们所说：“我们说你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？”（约翰福音8:48）他们称耶稣是“撒玛利亚人”，这是对祂理解力的攻击，暗示祂一直在传授被鄙视的撒玛利亚人的错误教义和偶像崇拜。此外，他们还说祂是“鬼附着的”。这是暗示祂不仅在理解上是错误的，而且在意愿上是败坏的。从本质上说，这番话是对耶稣品格的攻击，诋毁和侮辱了祂对真理的理解和对良善的热爱。29
然而，耶稣既不生气也不退缩。祂只是说：“我不是鬼附着的；我尊敬我的父，你们倒轻慢我。我不求自己的荣耀，有一位为我求荣耀、定是非的。我实实在在地告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。”（约翰福音8:51）
这个回答，尤其是最后一句话，激怒了宗教领袖。“现在我们知道你是鬼附着的，”他们说，“亚伯拉罕死了，众先知也死了，你还说：人若遵守我的道，就永远不尝死味。”（约翰福音8:52）从灵性层面来说，他们的这番话其实是自证其罪。对他们而言，“亚伯拉罕和众先知”确实已经死了，因为亚伯拉罕和众先知的言行事迹在他们的生命中毫无灵性意义。在更深的层面上，“亚伯拉罕”一词象征着神圣的爱，而“众先知”一词则象征着神圣的真理。既然他们完全拒绝了神圣的爱和神圣的真理，那么他们现在拒绝耶稣，认为祂“被鬼附着”，也就不足为奇了。30
他们继续攻击耶稣，说：“你将自己当作什么人呢？”（约翰福音8:53）他们似乎又在轻蔑地说：“你以为你是谁？”耶稣明白他们的问题暗示祂是在荣耀自己，而不是荣耀神。于是祂回答说：“我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么。荣耀我的乃是我的父，就是你们所说是你们的神。你们未曾认识他，我却认识他。我若说不认识他，我就是说谎的，像你们一样；但我认识他，也遵守他的道。”（约翰福音8:54-55）接着耶稣又说：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。”（约翰福音8:56）
耶稣平静的语气与宗教领袖愤怒的反应形成了鲜明的对比。他们不明白也不相信耶稣的话，于是说道：“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”（约翰福音8:57）在他们看来，亚伯拉罕已经去世两千年了。那么，当耶稣说亚伯拉罕曾因见到耶稣的日子而欢喜时，祂到底是什么意思呢？耶稣明白他们的疑惑，于是说：“我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。”（约翰福音8:58）（*“就有了我”，原文作“我是”）
这对宗教领袖来说简直太过分了。耶稣再次用神圣的称谓“我是”来表明自己的神性。在那些一心想要置耶稣于死地的人看来，这是最严重的亵渎。因此，我们读到：“于是他们拿石头要打他；耶稣却躲藏，从殿里出去了。”（约翰福音8:59）
当这段情节接近尾声时，我们注意到，在上段情节中原本用来击打行淫时被拿的妇人的石头，如今被用来击打耶稣。当然，这一直是宗教领袖的意图。他们把行淫时被拿的妇人带到耶稣面前，并非真心想听祂对这件事的看法，而是想设圈套陷阱陷害祂、诋毁祂，最终除掉祂。他们受来自地狱的无形力量驱使，一直企图杀害耶稣。
现在，耶稣成功地揭露了宗教领袖的阴暗动机。伟大的“我是”之光正在黑暗中闪耀。31
实际应用
在这段情节中，我们提到“亚伯拉罕的种子”这一表述指的是我们生来就拥有的属灵恩赐：理性与自由。想想你是如何运用这些恩赐的。当想法和愿望涌上心头时，运用你的理性去判断哪些是“从上头来的”，哪些是“从下头来的”。然后运用你的自由去践行那些崇高的想法和愿望，同时向主祈求这样做的力量。