第六章
耶稣喂饱五千人
1. 这事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海。
2. 有许多人因为看见他在病人身上所行的神迹，就跟随他。
3. 耶稣上了山，和门徒一同坐在那里。
4. 那时犹太人的逾越节近了。
5. 耶稣举目看见许多人来，就对腓力说：我们从哪里买饼叫这些人吃呢？
6. 他说这话是要试验腓力；他自己原知道要怎样行。
7. 腓力回答说：就是二百银钱的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。
8. 有一个门徒，就是西门彼得的兄弟安得烈，对耶稣说：
9. 在这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼，只是分给这许多人还算什么呢？
10. 耶稣说：你们叫众人坐下。原来那地方的草多，众人就坐下，数目约有五千。
11. 耶稣拿起饼来，祝谢了，就分给那坐着的人；分鱼也是这样，都随着他们所要的。
12. 他们吃饱了，耶稣对门徒说：把剩下的零碎收拾起来，免得有糟蹋的。
13. 他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。
14. 众人看见耶稣所行的神迹，就说：这真是那要到世间来的先知！
本福音书的前三个神迹都强调了一个观点，即人的悟性必须重塑，其意愿必须重生。当水变为酒时，我们认为这是一个主要与悟性重塑有关的神迹。当大臣之子的热病被治愈时，我们认为这是一个主要与意愿重生有关的神迹。而当毕士大水池边的那人被吩咐拿起褥子行走时，我们认为这是一个与悟性和意愿都有关的神迹。其中“起来，拿起你的褥子”与悟性有关，而“行走”则与意愿有关。
在每一种情形中，耶稣都借助自然界的意象——水、酒、热病、褥子和行走——来传达有关灵性世界的重要教训。每一个神迹，就像每一个比喻一样，都是一个蕴含天国启示的尘世故事。
这个系列的下一个重要神迹是喂饱五千人。耶稣将再次借助自然界的意象来教导灵性世界的奇迹。这一次，祂将通过饼和鱼的神奇倍增来展示良善和真理在我们心里增长的方式。除了主被钉十字架和复活的神奇故事之外，喂饱五千人是唯一一个在四部福音书中都有出现的神迹。虽然它在四部福音书中的记载基本相同，但细节却各有不同。这些细微但重要的差异为我们了解每部福音书提供了重要启示。它们说明了本解经丛书的核心观点——四部福音书是神所安排的叙事顺序，是一条连续不断的神圣真理的河流，其中每一个细节都具有属天的意义。1
倍增的神迹
故事始于耶稣离开犹太，渡过加利利海。既渡过海，有许多人因为“看见他在病人身上所行的神迹”（6:2），就跟随祂。当众人向祂走来时，耶稣上了山，和门徒一同坐在那里。与此同时，众人继续跟随而来。当他们拥挤着向祂靠近时，耶稣对腓力说：“我们从哪里买饼叫这些人吃呢？”（6:5）
在询问腓力从哪里买饼以喂饱这许多人时，耶稣原知道如何喂饱众人。如经上所记：“耶稣说这话是要试验腓力，他自己原知道要怎样行。”（6:6）耶稣知道在哪里、怎样为众人找到吃的。在圣经的语言中，“饼”因其滋养和维持生命而象征着主丰盛的慈爱和良善。同样，“吃”代表着领受这种良善。这种饼可以领受，但不能用钱买到。然而，腓力不明白耶稣是在说属灵的事，所以他说：“就是二百银钱的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。”（6:7）
腓力的回答侧重于匮乏而非富足。然而，论到主降临的预言却着重于富足。例如，约珥写道，当主降临时，“禾场必满了麦子，酒醡与油醡必有新酒和油盈溢”（约珥书2:24）。先知玛拉基也描述主以丰富的供应考验祂的子民。“以此试试我，”主说，“看我是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”（玛拉基书3:10）2
因此，耶稣的问题其实是一个考验。祂早知道自己即将“敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容”，但祂想给腓力一个机会，让他承认主会丰丰富富地供应所需。然而，腓力却照字面回答了耶稣的问题，把重点放在了所缺少的东西上。他说：“就是二百银钱的饼也是不够的。”
这时，另一个门徒提出了建议。安得烈说：“在这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼。”安得烈没有把注意力放在他们所缺少的东西上，而是放在了他们所拥有的东西上。但随后，他意识到五千人不可能仅靠五个饼和两条鱼吃饱，于是又补充道：“只是分给这许多人还算什么呢？”（6:9）
腓力和安得烈都认为他们没有足够的钱或食物来喂饱众人。这似乎是一个不可能解决的局面。钱和食物都如此匮乏，他们要如何喂饱聚集而来的数千人呢？然而，耶稣却将这看似不可能的情况当作施展又一个伟大神迹的机会。“你们叫众人坐下。”祂对门徒说道。众人就坐在草地上，数目约有五千。只有约翰福音记着：“原来那地方的草多。”（6:10）
耶稣接下来拿起饼，祝谢了，就分给门徒，分鱼也是这样。门徒又把饼和鱼分给坐在草地上的众人。这情景让我们想起了诗篇第二十三篇的经文：“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。他使我躺卧在青草地上。”（诗篇23:1-2）
虽然这一切都始于一个孩童带来的五个饼和两条小鱼，但经上记着说，众人领受饼和鱼，“都随着他们所要的”（6:11）。马太福音、马可福音和路加福音在描述喂饱五千人的神迹时，都是说众人“吃饱了”，只有约翰福音记着，众人吃多少，都随着他们“所要的”。
“都随着他们所要的”这句话所含动词“要”（ήθελον）表示一种强烈的愿望或热切的渴望。这让我们想起之前毕士大水池边的神迹，当时耶稣对池边的那人说：“你要痊愈吗？”（5:6）耶稣没有说：“你对痊愈感兴趣吗？”或者“你想痊愈吗？”而是说：“你要痊愈吗？”其中所用的动词就是“ήθελον”，与这里描述人们吃多少“都随着他们所要的”所用的动词相同。也就是说，他们渴望吃多少就吃多少。这里蕴含的属灵教训是，主随时准备用祂的良善和真理充满我们，祂随时准备赐予我们属灵的福分。决定我们能领受多少的唯一因素是我们渴望的程度、成长的决心、以及超越未重生意愿冲动的坚决。3
还应当指出的是，在马太福音、马可福音和路加福音中，当门徒告诉耶稣他们只有五个饼和两条鱼时，他们并没有提到孩童，也没有用“小”来形容鱼。只有约翰福音提到了孩童，也只有约翰福音将鱼描述为“小”鱼。在圣经的语言中，孩童代表那些珍贵的时刻，尤其是在童年时期，当我们被某些对我们有深刻意义的事物所打动的时候——可能是有人温柔地照顾我们，向我们展现仁慈、怜悯和同情的时候；可能是有人安慰我们，让我们感到安全的时候；可能是有人鼓励我们，让我们体验到学习新技能的兴奋和完成艰巨任务的满足感的时候；也可能是有人教导我们分享的意义以及如何感恩的时候。只要这些早期的良善和真理的印象留在我们心里，它们就会像小小的种子一样，随着时间的推移而不断生长。微小可成巨大。
根据我们“要”成长的程度，主可以将我们早期的经历当作未来成长的种子，使我们所领受的爱和所获取的真理加倍增长。即便我们内心只有些许良善和真理，但只要我们有学习、成长和分享的强烈渴望，主就会接受我们当下的状态，使之极大地增长。4
收拾零碎
然而，该神迹并没有随着饼和鱼的倍增而结束。众人吃饱之后，耶稣对门徒说：“把剩下的零碎收拾起来，免得有糟蹋的。”（6:12）结果，“他们将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。”（6:13）“把剩下的零碎收拾起来，免得有糟蹋的”这句话意义重大。它提醒我们，我们曾经经历过的每一次爱的体验，以及我们曾经学到的每一个真理，都不会糟蹋。这些神圣的状态或许会暂时从我们的意识中淡去，但主会将它们保存在我们的潜意识中，随时准备在我们想起它们时赐福于我们。它们或许看似微不足道，就像残留的零碎，但却包含着丰富的祝福。因此，我们需要记住这些经历，并把它们“收拾起来”，免得有糟蹋的。5
五千人吃饱以后，还剩下满满十二篮子的零碎。在圣经中，数字十二象征着圆满和完整。正如以色列有十二个支派（创世记49:28），有十二个人去窥探应许之地（申命记1:23），约旦河中有十二块纪念石（约书亚记4:9），耶稣有十二个门徒（马太福音10:1），圣城新耶路撒冷有十二个门，门上有十二位天使（启示录21:12），这里也剩下十二篮子的零碎。
这表明这次神奇的供应是丰盛而完全的。从属灵的角度来说，这意味着当我们恳切地渴望学习真理，从而按照真理生活时，主就会打开天门，丰丰富富地倾福与我们。6
众人看见饼和鱼的神迹，又看见装满十二篮子的零碎，都惊讶不已，说：“这真是那要到世间来的先知！”（6:14）
实际应用
喂饱五千人的神迹能教导许多重要的道理。在本次学习中，我们重点关注了主如何触及我们童年时期的纯真状态，即我们自发地去爱父母、兄弟姐妹、朋友和老师的时刻。在这些时刻，我们学到了有关爱和仁慈的宝贵经验。这些经历永远不会从我们心里消失。它们作为神圣的状态存在于我们的潜意识中，只要我们去触及它们，它们就会被唤起并且增长。有鉴于此，不妨回想一下你内心深处珍藏的那些充满爱的记忆。与他人分享这些记忆，让彼此有机会重新点燃那些温情时刻。在此过程中，请注意那些美好的回忆是如何唤起其他美好的回忆，直到你的精神得到充分滋养的。即使你从一点点开始，它也会迅速地扩展。记住五饼二鱼的教训。
立时到达的神迹
15. 耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。
16. 到了晚上，他的门徒下海边去，
17. 上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。
18. 忽然狂风大作，海就翻腾起来。
19. 门徒摇橹，约行了十里多路，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕。
20. 耶稣对他们说：是我，不要怕！
21. 门徒就喜欢接他上船，船立时到了他们所要去的地方。
犹太人为了感恩神的丰富供应，有着在用餐时诵读祷告词的悠久传统。这种祷告被称为“哈莫齐亚”（hamotzi）。在希伯来语中，“哈莫齐亚”的意思是“生出”，它与诗篇104:14有关，其中写道神“从地里生出食物来”。完整的祷文是：Baruch atah Adonai, Eloheynu melech ha’olam, hamotzi lechem min ha’aretz，翻译过来就是：“主啊，我们的神，宇宙之王，你是应当称颂的，你从地里生出食物来。”耶稣在喂饱众人前举起饼并祝谢时，很可能也诵读了同样的祷告词。在经历了如此伟大的神迹之后，人们相信耶稣真的是应许的弥赛亚，是宇宙之王，祂刚刚“从地里生出食物来”。
正因为如此，人们急切地想立刻拥立耶稣为王，这是可以理解的。事实上，他们准备抓住耶稣，强逼祂作王。耶稣见此情形，知道祂自己不是要作一位世俗的王，就独自上了山。如经上所记：“耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。”（6:15）
起了暴风
在生活中，我们都会经历“顶峰”的状态，那是无比富足和欢喜的时刻，我们感觉与神亲近，内心充实，平静安宁。我们愿意以祂为王。在前段情节中，五千人在山顶吃饱的画面就是描绘这一点。但我们也会有“低落”的时候。那是黑暗和绝望的时刻，我们感觉远离神，没有灵感，没有生气。
当我们“低落”的时候，便有了下一段情节。经上说：“到了晚上，他的门徒下海边去。”（6:16）耶稣“上”山的时候，门徒却正“下”海边去。我们还读到，当门徒下到海边时，天已经黑了。这一切都表明，我们在重生的过程中会有“低落”的时候。正如我们会经历充满爱与智慧的“早晨”状态，也会经历悟性变得模糊、爱心变得冷淡的“傍晚”状态。因此，经上记着说，到了晚上，门徒“下海边去”。7
饼和鱼成倍增长的神迹已经结束，夜幕已经降临。这时，门徒上了船，要过海往迦百农去。我们读到：“天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。”（6:17）物质世界的黑暗对应着灵性上的黑暗——信心微弱、爱心减退的状态。每当我们陷入这种状态，世界似乎就不再是一个安全和舒适的地方，反而显得残酷和危险。在这种时候，我们的灵性状况就好比一个人迷失在黑暗的大海中，周围狂风大作。因此，我们读到：“忽然狂风大作，海就翻腾起来。”（6:18）
我们只能想象当时门徒内心的恐惧，他们在黑暗中划船，被狂风掀起的巨浪颠簸着。突然，在划了十里多路之后，他们看到耶稣在海面上行走，朝着他们的船走来。对他们来说，这不是一幅令人欣慰的画面，而是一幅令人恐惧的画面。如经上所记：“他们看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，就害怕。”（6:19）看到他们害怕，耶稣即时给予安慰。“我是，”祂说，“不要怕！”（6:20）门徒大大地松了一口气，欢欢喜喜地接祂上船，“船立时到了他们所要去的地方”（6:21）。
当耶稣说“我是”时，这绝非只是简单地表明祂耶稣正在黑暗中向他们走来，劝他们不要害怕。这神圣的“我是”（希腊语为“Ego eime”）让我们想起了耶和华在燃烧的灌木丛中表明自己身份的方式。当时，摩西问耶和华说：“他们若问我说：‘他叫什么名字？’我要对他们说什么呢？”（出埃及记3:13）耶和华回答说：“我是我所是。”（出埃及记3:14）且说：“你要对以色列人说：‘我是’差遣我到你们这里来的。”（出埃及记3:14）因此，耶稣使用这神圣的“我是”，是在告诉门徒，宇宙的全能之神就在他们身边，无需惧怕。
正如我们之前提到的，每个人都会经历低落的时候，感觉自己身处“黑暗”之中。更糟糕的是，我们可能觉得自己在生活的狂风巨浪中颠簸，担心永远无法实现目标或抵达目的地。但这时，奇妙的事情可能会发生。一段经文可能会浮现在我们的脑海中，通过这段经文，我们可能会听到神的声音说：“我是，不要害怕！”就这样，神在我们最黑暗、最动荡的时刻来到我们身边，让我们想起某段令人安慰的经文，或者只是提醒我们要祷告和交托。在这样的时刻，我们就像门徒一样，欣然将祂接进我们的小船。8
实际应用
人们常常觉得生活就是设定世俗目标，然后努力实现。这些目标可以说是我们的生活方向，我们的“目的地”。但有时，我们可能感觉自己就像海上的一叶扁舟，在狂风巨浪中颠簸，似乎永远无法抵达目的地。然而，如果我们为自己设定灵性目标，让主在我们里面作工，那么即使身处风暴之中，我们也能体验到内心的平静。在这方面，不妨选择一个灵性目标，比如在困境中保持平静。为了帮助你实现目标，可以选择一段有力的经文，让你听到神在对你说话。可以是“你们要休息，要知道我是神”（诗篇46:10），也可以是“住了吧！静了吧！”（马可福音4:39），或者根据当前情节的启示，也可以是耶稣对门徒说的“我是，不要怕！”无论你选择哪段经文，都要将其铭记于心，让它为你\
揭示灵性世界的真谛。让它成为风暴中的“眼睛”。然后注意你是如何迅速到达你的灵性目标——心灵平静之地的。正如这段情节所记：“门徒就喜欢接他上船，船立时到了他们所要去的地方。”9
生命的粮
22. 第二日，站在海那边的众人知道那里没有别的船，只有一只小船，又知道耶稣没有同他的门徒上船，乃是门徒自己去的。
23. 然而，有几只小船从提比哩亚来，靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。
24. 众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。
25. 既在海那边找着了，就对他说：拉比，是几时到这里来的？
26. 耶稣回答说：我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。
27. 不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父神所印证的。
28. 众人问他说：我们当行什么，才算做神的工呢？
29. 耶稣回答说：信神所差来的，这就是做神的工。
30. 他们又说：你行什么神迹，叫我们看见就信你；你到底做什么事呢？
31. 我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：他从天上赐下粮来给他们吃。
32. 耶稣说：我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。
33. 因为神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。
34. 他们说：主啊，常将这粮赐给我们！
35. 耶稣说：我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。
五千人吃饱的神迹发生之后，耶稣的名声迅速传开。众人聚集起来，越发坚持要祂作王。耶稣知道祂的时候未到，就独自上山去了。后来，祂在加利利海的波浪上行走，上了门徒的船，立刻就到了目的地。众人乘别的船，紧随其后。因为没有看见耶稣跟门徒一起离开，所以当众人在迦百农追上耶稣时，就问祂说：“拉比，是几时到这里来的？”（6:25）
大多数时候，人们从世俗的欲望出发来解读耶稣的言行。因此，耶稣没有直接回答他们的问题，而是说：“我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。”（6:26）耶稣指的是祂刚行过的神迹。五千人领受饼和鱼，吃得饱足。他们只知道耶稣能以某种方式满足他们日用的饮食。这就是他们所期待的那种君王，一个能带来物质繁荣的世俗君王，一个能带领他们战胜外敌的军事领袖，一个能“从地里生出食物”让他们永不饥饿的大能者。于是，他们跟随祂，期待获得更多。10
耶稣深知这一点，便对他们说：“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。”（6:27）通过这些话，耶稣揭示了祂所行神迹的内在含义。祂告诉那些有耳可听的人，他们刚刚在五千人得饱的神迹中所领受的食物只是肉身的食物，终会消逝。所以，他们最关心的不应该是为身体获取食物，而应该是为灵魂获取食物——即那存到永生的食物。
这节经文中所用的动词“存”意义重大。希腊原文是μένουσαν，意为“留存”“驻留”或“停留”。虽然英语中没有一个名词能表达永远与我们同在的事物这一概念，但我们有“remains”这个词。遗憾的是，这个词更多时候与吃剩的食物甚至人的遗体相关联。然而，耶稣所讲的完全不同。祂所讲的是在属灵现实中永远与我们同在的事物。
我们对父母、兄弟姐妹和朋友的温柔情感，或许会被暂时埋藏，但不会永远消逝。它们永远长存。友善的话语和善举对我们的灵魂有着持久的影响。学以致用的真理会成为我们本性中永恒的一部分。它们也永远长存。正如耶稣在之前的一段情节中所说：“我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约翰福音4:14）无论耶稣说的是解我们灵性之渴的水，还是满足我们灵性之饥的饼，祂都在将随时间消逝的事物与永恒的事物进行对比。简而言之，永恒的事物不会被消耗或消亡。它们永远长存。11
就像求活水的撒玛利亚妇人一样，众人也想了解这能使人得永生的食物是什么，以及他们需要做什么才能得到它。耶稣已经告诉他们不要为必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。他们以为耶稣说的是某种体力劳动。于是他们问：“我们当行什么，才算做神的工呢？”（6:28）耶稣告诉他们：“信神所差来的，这就是做神的工。”（6:29）
但众人还不信服。耶稣刚刚告诉他们，他们的所当做的就是“信神所差来的”，但他们仍然认为，相信与否取决于耶稣是否会行更大的神迹。于是他们说：“你行什么神迹，叫我们看见就信你呢？”（6:30）显然，一次喂饱五千人的神迹还不足以让他们信服。毕竟，当以色列人在旷野流浪四十年，神每天都奇迹般地喂饱他们。所以他们说：“我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：他从天上赐下粮来给他们吃。”（6:31）
借此机会，耶稣再次引导他们的思想转向更高的事物。祂对他们说：“我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。”（6:32-33）
耶稣告诉他们，旷野的吗哪并非真正的天粮。相反，祂自己才是天上的粮。正如物质的粮能提供物质上的滋养，父差祂降世，是要给人灵性的滋养。然而他们仍不明白。他们相信耶稣能以某种方式提供他们所需的一切物质食物，不是一天，而是永远。于是他们说：“主啊，常将这粮赐给我们！”（6:34）
肉和血
36. 只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。
37. 凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。
38. 因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。
39. 差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。
40. 因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。
41. 犹太人因为耶稣说我是从天上降下来的粮，就私下议论他，
42. 说：这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说我是从天上降下来的呢？
43. 耶稣回答说：你们不要大家议论。
44. 若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。
45. 在先知书上写着说：他们都要蒙神的教训。凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。
46. 这不是说有人看见过父；惟独从神来的，他看见过父。
47. 我实实在在地告诉你们，信的人有永生。
48. 我就是生命的粮。
49. 你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。
50. 这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。
51. 我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。
52. 因此，犹太人彼此争论说：这个人怎能把他的肉给我们吃呢？
53. 耶稣说：我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。
54. 吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。
55. 我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。
56. 吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。
57. 永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。
58. 这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。
59. 这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。
尽管耶稣知道人们听不懂，但祂仍继续用比喻对他们说话。祂说：“我是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”（6:35）接着耶稣又说：“我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行……因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”（6:36, 39-40）“见子而信”就是明白真理并照着真理生活——“见”就是明白真理的意义，“信”就是照着真理生活。这就是我们从属世生命升华到属灵生命的途径。12
当耶稣说凡信祂的都要“在末日复活”时，祂指的似乎是生命终结的时候——这通常被称为“末日”。但耶稣的话通常都具有更深层、更属灵的含义。在我们每个人的生命中，都会有这样的时刻：我们觉得自己已到了忍耐的尽头，再也无法坚持，再也无法忍受。但是，如果我们能转向主，遵行祂的旨意而不是我们自己的意愿，祂就会把我们带入一个无形却强有力的领域，即使我们似乎到了“末日”，祂也能使我们复活。13
耶稣不仅宣称在末日要叫我们复活，还说祂从天上降下来，是要遵行父的旨意，并教导我们。祂如此大胆的宣告，令许多听祂说话的人感到震惊。毕竟，他们知道祂是约瑟的儿子，祂的父母他们也认识——却不知道祂是“从天上降下来的粮”。因此，他们彼此议论，说：“他怎么说我是从天上降下来的呢？”（6:42）
耶稣听到他们的议论，并没有收回自己的宣告。相反，祂继续直言不讳地作见证，说明自己的身份和使命，再次强调旷野的物质吗哪与祂所赐的灵性食粮之间的区别。正如祂所说：“我实实在在地告诉你们，信的人有永生。我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。”（6:47-49）耶稣这样说，是要清楚地区分旷野的物质吗哪和祂所赐的属灵真理。耶稣说：“这是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮，就必永远活着；我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。”（6:50-51）14
然而这一切都超出了众人的理解能力，尤其是耶稣说祂要赐给他们的“粮”乃是“他的肉”。众人听了耶稣的话，面面相觑，惊讶地问道：“这个人怎么能把他的肉给我们吃呢？”（6:52）耶稣没有停下来解释。事实上，他们本就难以想象要吃祂的肉，祂现在又说他们必须喝祂的血。如经上所记：“我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。”（6:53-54）为免他们不明白，耶稣又进一步强调说：“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。”（6:55-56）
律法禁止吃带血的肉
对犹太人而言，耶稣所说的话没有比这更让人觉得冒犯的了。他们的整个文化都建立在严格遵守摩西律法的基础之上，其中包括特定的饮食禁忌。正如希伯来圣经(旧约)所记：“惟独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃。”（创世记9:4）因此，在预备肉类时，必须将血排净，不留一丝血迹。若不严格遵守这一禁忌，后果将十分严重。如经上所言：“凡吃血的，我必向他变脸，把他从民中剪除。”（利未记17:10）
这条禁止吃带血之肉的律法，是基于动物的生命是在血中的观点。正如耶和华对摩西所说：“你可以随心所欲地吃肉……只是不可吃血，因为血是生命，不可将血与肉同吃。”（申命记12:20, 23）尽管人们明白肉与血不可同吃，但他们并不知道这条禁令背后有着更深刻的灵性原则。在神圣的象征意义中，“肉”代表人类败坏的意愿，“血”则代表神的圣洁无瑕的意愿。因此，将败坏之物与圣洁之物混在一起被认为是可憎的。这就是不可将“血”与“肉”同吃的属灵缘由。人的意愿受其低劣本性驱使，应该与神的意愿分开，两者绝不可混杂。正如本福音书开头所记，作神儿女的人，“不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”（1:13）。15
然而，追随耶稣的人并没有这种更深的见解。他们只知道不可吃动物的血，因为动物的生命是在血中。这是耶稣所面对的人群的文化背景，这是他们的传统、宗教和生活习惯。在这种情况下，当他们听到耶稣说“吃我肉、喝我血的人有永生”，一定会感到震惊和困惑。尽管耶稣是用比喻说话，但许多人无法超越字面的意思。耶稣没有停下来解释，而是继续强调他们为何必须“吃”祂的肉。祂说：“永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。”（6:57）
耶稣继续谈论，再次强调祂所赐的食物与旷野的吗哪不同。祂说：“这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。”（6:58）当这段情节结束时，我们得知耶稣这些话并不是私下或在公共场合说的，而是在会堂里说的。如经上所记：“这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。”（6:59）我们可以想象这对宗教领袖来说是多么令人不安和反感。16
永生之道
60. 他的门徒中有好些人听见了，就说：这话甚难，谁能听呢？
61. 耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说：这话是叫你们跌倒吗？
62. 倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？
63. 叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。
64. 只是你们中间有不信的人。耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他。
65. 耶稣又说：所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。
66. 从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。
67. 耶稣就对那十二个门徒说：你们也要去吗？
68. 西门彼得回答说：主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？
69. 我们已经信了，又知道你是神的圣者。
70. 耶稣说：我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。
71. 耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。
耶稣论到天上的食粮，大胆宣称凡吃祂肉、喝祂血的人，必有永生。当时有许多人跟随耶稣，自认为是祂的门徒。但耶稣论到吃祂肉、喝祂血的说法，他们实在难以接受。对许多人来说，耶稣的话太过了。于是他们彼此议论说：“这话甚难，谁能听呢？”（6:60）
耶稣走近十二门徒的核心圈子，对他们说：“这话是叫你们跌倒吗？”（6:61）祂所指的当然是祂刚刚所作的宣告，即若要得永生，就必须吃祂的肉，喝祂的血。祂直截了当问，这话是否让他们感到难以接受。
正如我们看到的，能否聆听并接受神的话语，不至于跌倒，这是检验一个人内心真实状况的试金石。那些心地善良、信靠主并愿意跟随祂的人，无论主的话多么难懂，都不会跌倒。他们明白主是在用象征性的语言说话，其中总是蕴含着更深的含义。尽管他们可能并不完全理解耶稣的意思（正如我们在尼哥底母和撒玛利亚妇人身上所看到的那样），但他们渴望知道，渴望学习，渴望得到教导。正是这种肯定的精神，这种良善渴望与真理合一的愿望，使他们不至于跌倒。事实上，愿意相信主所说的话是真的，这种态度能够带来奇妙的洞察力和不断增长的智慧。17
当面对一些难懂的经文时，这一点尤其重要。那些一开始就对经文持怀疑态度、对其权威性表示质疑的人，当面对一段难懂的经文时，可能会很快否认其中蕴含着任何真理。然后，也有一些人愿意学习和接受教导。这并不意味着他们会从字面上盲目地接受一切，但这确实意味着他们以肯定的态度对待经文，愿意接受这种可能性，就是经文中蕴含着超出表面意义的内容。18
耶稣知道人们难以理解祂的话。祂也知道，在当时的文化背景下，祂的话可能会被视为相当冒犯人的，尤其是当祂在会堂里说这些话的时候。但祂也知道，祂的话将有助于分别那些真心爱祂并愿意跟随祂的人，和那些仅仅为外在因素而被祂吸引的人——那些“因吃饼得饱”的人。
赐生命的灵
从根本上说，耶稣希望人们信祂，不是因为祂所行的神迹，而是因为祂所教导的内在真理。正如我们所提到的，学以致用的真理能存到永远，成为人本性的一部分。外在的神迹无论多么神奇，无论被施行多少次，往往只是强迫人信，而不是培养人信。即使耶稣就在他们眼前升天，也无济于事。因此，耶稣问道：“倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？”（6:62）
换句话说，耶稣的意思是，对祂的信心必须超越对神迹奇事的信心。它必须基于这样一个信念，即祂的话语中蕴含着神的灵，也就是神的旨意，而按照神的旨意生活能够带来永生。相反，按照我们自己的意愿即所谓的“肉体的意愿”生活，不会带来永生。因此，耶稣说：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。”（6:63）19
接着耶稣说：“只是你们中间有不信的人。”（6:64）约翰对此简短评论道：“耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他。”（6:64）这有时被理解为有些人注定会跟随耶稣，而有些人，比如犹大，注定会出卖祂。诚然，耶稣从一开始就知道谁会信祂，谁会卖祂，但这并不意味着有些人注定会相信真理，而有些人注定会拒绝真理。神的全知并不干涉人的自由。相反，主不断地向每个人注入理解真理的能力和行善的力量。每时每刻，主都保全着我们接受真理或拒绝真理、“信他”或“卖他”的自由。这意味着未来取决于我们今天所做的选择。20
耶稣有很多话要说，也有很多关于灵性生活的教导。祂来是要教导祂的子民：一个他们从未见过的世界，一种他们从未了解的生活方式。除非他们是真正的门徒，因为真诚渴望行善而愿意接受教导，否则他们永远不会相信。唯一能让他们接受耶稣那赐生命的话语的，乃是一颗谦卑的心，以及对学习和灵性成长不可言喻的深切渴望。不知怎的，他们从内心深处感到耶稣的话就是灵，就是生命，无论它听起来多么难懂，与世俗多么格格不入。莫名的，他们清楚耶稣所说的话是他们灵性成长的钥匙，也是通往永生的大门。
这种理解真理的渴望以及按照真理生活的力量是神赐予我们的永恒礼物。尽管这些礼物永远伴随着我们，但它们常常会被埋没、遗忘，像是丢失了，尤其是当我们对自我和对世界的爱凌驾于对神和邻舍的爱之上时。然而，令人欣慰的是，我们对学习真理的热情和按照真理生活的渴望始终存在，甚至在我们出生时就已作为圣洁的状态植入我们里面。正是这些圣洁的状态吸引我们追求真理，激发我们行善的愿望，点燃我们的怜悯，并帮助我们超越低级本性的驱使。这些圣洁的状态在我们出生时就已白白地赐给我们，而且伴随我们一生，促成新意愿的形成。21
我们之前把人性中这些高贵的方面称为良善与真理的存留——那些永远与我们同在的圣洁状态。它们被称为圣洁的，是因为它们是神赐予我们的，从来都不是我们自己的。它们是无形的影响力，吸引我们走向耶稣所教导的真理，激励我们跟随祂。正如耶稣所说：“所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。”（6:65）22
耶稣预言自己被出卖
说了这些话，耶稣亲眼看着一些人不可避免地离开了。如经上所记：“从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。”（6:66）那些离开的人并非最初的十二门徒。尽管最初的门徒也有疑惑和担忧，但他们仍因爱而被祂吸引，不至于离开祂。
耶稣知道门徒们心存疑虑，便转向彼得说：“你们也要去吗？”（6:67）虽然彼得并不理解耶稣所说的一切，或许也无法用理性来解释，但他已经做出了决定。他要跟随耶稣。因此他说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”（6:68）
然后彼得又说：“我们已经信了，又知道你是神的圣者。”（6:69）彼得的回答暗含着一个臆断，即其他门徒也像他一样信了。他说：“我们已经信了。”但耶稣对此提出了质疑。祂把目光转向所有门徒，对他们说：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。”（6:70）这个“魔鬼”是谁作者没有留悬念。作者马上告诉我们，耶稣这话是“指着加略人西门的儿子犹大说的，他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的”（6:71）。
“犹大”一名与雅各的儿子犹大有关。在希伯来圣经（旧约）中，犹大与他的众兄弟合谋，以二十舍客勒银子的价格将约瑟卖为奴隶。在这方面，犹大代表与更高原则脱离的自我之爱。当人对自我的爱被恰当地置于从属地位时，它是一种好的爱。它帮助我们照顾好自己，以便更好地为他人服务。倘若它没有被恰当地置于从属地位，它就会希望受人服侍。因此，“犹大”是我们每个人里面的十二门徒之一，当它服从于更高的原则时，便是有用的，而当它脱离这些原则时，便是破坏性的。23
在我们继续学习约翰福音时，重要的是要记住一个原则，即十二门徒代表了我们自身的各个方面。这一点同样适用于那些人群，其中一些人离开了耶稣，另一些人则留了下来。从属灵的层面来看，离开耶稣的是我们的低级自我，即我们主要追求世俗目标的那部分。而留在耶稣身边的是我们的高级自我，即我们主要关注天国事物的那部分。虽然两者都是必要的——我们既需要物质的饼，也需要天国的饼——但短暂的事物与永恒的事物之间是有区别的。我们会成为那些离开耶稣的人，还是会成为跟随耶稣的人，说：“你有永生之道，我们还归从谁呢？”24
实际应用
当耶稣为饼祝福时，我们推测这是传统的祷告词：“主啊，我们的神，宇宙之王，你是应当称颂的，你从地里生出食物来。”然而，在接下来的情节中，耶稣却说祂所赐的食物是截然不同的。祂没有说祂要从地里生出食物来，而是说祂从天上带来了食物。事实上，祂说祂就是从天上降下来的粮——生命的粮。耶稣清楚地表明，祂的主要工作并不是喂养我们的身体，而是滋养我们的灵魂。阅读本内义注释文章或许是滋养你灵性身体的有效方式——尤其是当你将这些真理融入生活时。另外，阅读一本关于锻炼身体的书和真正锻炼身体是有区别的。所以别忘了锻炼你的灵性肌肉。你付诸实践的行为会成为你永恒品格的一部分。