史威登堡研究中心 研究文集 《瑞学要义》第十八章 第二个教会或古教会

《瑞学要义》第十八章 第二个教会或古教会

第十八章 第二个教会或古教会

260、古教会的总体特征

“挪亚”象征新的教会,这个教会应被称为古教会,用以区分于大洪水以前的上古教会和后来的教会。洪水前后的两个教会,其状态截然不同。上古教会的状态,是从主那里直接领受良善以及由此而来的真理;而古代教会或“挪亚”的状态,则转变为拥有良善和真理的良心。直接领受与良心的差异,正是上古教会与古教会之间状态的分别。直接领受不同于良心。属天人直接领受,属灵人有良心。上古教会属天,古代教会属灵。(AC597.)

上古教会是通过爱来认识信仰,或者说是良善的意志来理解真理。但他们的后代通过遗传继承了他们在意志中的主导欲望,并将信仰的教义沉浸在这些欲望中,从而变成“巨人”。当主预见到,如果人类继续保持这种本性,他们将永远灭亡;就预先安排了将意志与理智分离,创造一种新人类。这样的新人类不像以前那样通过良善的意志,而是通过真理的理智被赋予仁义,看起来像是良善的意志。这个被称为“挪亚”的新教会就是这样形成的,它与上古教会的性质截然不同。(AC640.)

这个教会,如之前所述,性质与上古教会不同,它是属灵的教会。这样的教会是通过信仰的教义使人重生。当这些教义扎了根,良心便被引入,以防止他违背信仰的真与善。于是,他被赋予仁义,来指导他的良心,并开始以这种方式行事。由此可知什么是属灵人,并非那种认为与仁义分离的信仰可以得救的人,而是视仁义为信仰的本质并以此为基础行事的人。(AC765.)

上古教会的状态使人们与天堂有内在的沟通交流,通过天堂与主相连。他们处于对主的爱之中;那些在对主的爱中的人,就像天使一样,唯一的不同的是他们穿着肉身。他们的内在被打开,直到由主展现出来。但这新的教会不同,并不对主的爱中,而是在信仰中,并通过信仰而处于对邻舍的仁义之中。他们不能拥有像上古人类那样的内在交流,但可以拥有外在交流。但要详细描述内在与外在交流方式的性质,就冗长了。每个人都能与天堂交流,即使是邪恶的人也通过他们身边的天使有交流,但在程度上有差异,或亲近或疏远,否则人就不能存在。交流的层次是无限的;属灵的人永远不能拥有属天人所拥有的那种交流,是因为主在爱中,而不是以这种方式在信仰中。从那时起,天堂就再也没像对上古教会的人那样被打开过。此后虽然有许多人与灵和天使交谈,如摩西、亚伦和其他人,但方式完全不同。(AC784.)

洪水后由主所建立的古教会,是代表性的教会。这个教会的所有外在崇拜形式都代表了属于主王国的属天和属灵的事物,在最高意义上代表了主自身的神性事物。古教会内涵的每一部分都指向仁义。这个教会遍及亚洲大部分地区,覆盖了许多王国。虽然他们在信仰的教义上存在差异,但由于他们普遍将仁义视为教会的核心,因此它仍旧是一个统一的教会。(AC4680.)

“挪亚、闪、含和雅弗”尽管有四位,但一起构成一个整体。“挪亚”,作为古教会的代表或源头,包含了从他而出的众教会,就像父母或种子所包含的那样。因此,“他们”指的是古代教会;所有被称为“闪、含、雅弗”的教会,共同构成了古教会的整体。(AC773.)

261、古教会以代表和象征为特征

古人所掌握的真理在今天已被彻底忘却,以至于几乎无人知晓它们曾经的存在,也不知它们可能与现今所传授的不同;但实际上,它们大相径庭。他们拥有的是代表与象征主王国中属天和属灵事务的,从而也代表了主自身。那些能理解这些代表与象征的人被称作智者。他们之所以被视为智者,是因为他们能够与灵界和天堂进行交流。天使的语言,对于人类而言是不可理解的,因为它是属灵和属天的,当它传递给处于物质世界的人时,就转化为圣经中所呈现的代表与象征。因此,圣经是一本神圣之书;因为只有通过这种方式,神圣的事物才能被自然层面的人完整地感知并产生对应。由于古代人生活在充满属天和属灵之爱的主的国度的代表与象征中,他们的教义完全关注于主的仁爱与对邻舍的仁义,正因如此,他们被誉为智者。根据这些教义,他们知晓主将降临人间,耶和华将寓于其中,并且他将使自己的人性本质神性化,从而拯救人类。他们还根据这些教义知晓何为仁义——即无求回报地为他人服务的情感;以及应对何人行仁义——即对宇宙中的所有人,但要有所区别。如今,这些教义已全然失传,取而代之的是以信仰为核心的教义,而这在古人看来几乎是微不足道的。(AC3419.)

262、古教会的崇拜

洪水之前的古人在大自然的一切事物中——山脉、丘陵、平原、山谷、花园、林间、森林、河流、水体、田野、生长的农作物、各种树木、各式动物以及天空的星辰——寻找到了代表性和象征意义。这些象征并不仅仅停留在肉眼可见的物质层面,而是成为了他们思考主的国度中属天和属灵事物的媒介。他们几乎能从自然界的每一处细节中,找到与之对应的内在意义。尽管这一点在当今世界看来几乎成了一个被遗忘的秘密,很少有人信服,但自然界中确实每一事物都充满了象征性。

然而,当人们失去了对主深厚的爱之后,他们不再能够通过物质世界直接到属天和属灵的事物。尽管如此,洪水后的古代人通过传统和记载,仍然知晓这些事物的象征意义,并因其象征性而视其为神圣。这便是古教会中代表性崇拜的起源。这个教会虽然基于灵性信仰,但其对于象征意义的理解更多地建立在认知而非直接领受之上,因而其信仰相对较为模糊。

即便如此,古教会并未直接崇拜这些外在物象,而是通过它们来回忆和反思内在的灵性世界。因此,当他们沉浸在这些代表性和象征性的事物中时,他们便进入了一种神圣的崇拜状态。他们之所以能够做到这一点,是因为他们生活在属灵的爱——即仁义之中,这是他们崇拜的核心。因此,主的神性之光得以流入他们的崇拜之中。(AC2722.)

古教会的教义,从上古教会成员中收集,完全由那些包含某种意义的标记构成,看起来高深莫测。也就是说,构成这些教义的是带有属灵意义的物质对象构成,例如山,代表天上的事物,还代表主;早晨和东方,也代表天上的事物以及主;各类树木及其果实,代表各种人以及人里面所存天堂的元素;诸如此类。这些就是他们教义性事物的构成,乃是从远古教会那些富有意义的标记中收集而来;他们的著书立说因而有同样的属性。现在,因为他们想知道并且似乎自己发现了在这些教义中的是神性的和天上的事物,也是因为这些教义的古老性,他们开始被允许以这些事物作为他们崇拜的基础。这是他们在高山上,园子里,树木间,露天柱子上崇拜的起源,后来在祭坛上崇拜,燔祭最终成为一切崇拜的主要特征。(AC920.)

263、古代的写作方式

最古老的写作方式通过人物和文字来代表事物,其实际含义与字面意思截然不同。即便是世俗作家撰写历史作品时,也会将其与民事和道德生活相结合;甚至他们将各种情感都拟人化为神祇;随后,异教徒对这些神祇展开了神圣崇拜。这些古书至今仍然存在。他们从洪水前生活的上古之人那里继承了这种写作方式。这些人通过地上和世俗中可见的事物来代表天堂和神性的事物,从而在观察宇宙之物——尤其是那些因形态和秩序而美丽的事物时,他们的心灵与灵魂充满了欢乐和愉悦的感受。因此,那个时代教会的所有书籍都是这样写成的。《约伯记》就是这样的书;所罗门的诗歌也是模仿它们而成的;摩西在《民数记》第21章第14节和第27节中提到的两本书也是如此;此外,还有许多已经失传的书籍。这种写作风格因其古老而被外邦人和雅各的后代所崇敬,以至于他们不将任何非此风格的作品视为神圣。因此,当他们受到先知预言的灵感动时——如雅各(创世记49章3至17节)、摩西(出埃及记15章1-21节;申命记33章2节到结尾)、来自叙利亚东部的巴兰(那里曾是古教会的所在地)(民数记23章7-10节,19-24节;24章5-9节,17-24节)、底波拉和巴拉(士师记5章2节到结尾)、哈拿(撒母耳记上2章2-10节)和许多其他人——他们以类似的方式说话,这背后有多种隐秘的原因。尽管他们自己不理解这些,而且很少有人知道这些象征着主的王国和教会中的属天事物,但他们在被触动和充满敬畏的同时,能够感受到其中的神圣和圣洁。但圣经中的历史部分与之相似,即代表和象征主的国度中的属天和属灵事物,每一个名字和词语都是如此——这一点学术界尚未认识到;只知道圣经至少到最小的一点都是受到启示的,并且其中的每一件事都包含着天堂的奥秘。(AC1756.)

264、古教会的堕落

洪水后的教会情况是这样的:圣经中特别提及了三个教会,即由“挪亚”命名的第一古教会,由“希伯”命名的第二古教会,以及由“雅各”、后来由“犹大和以色列”命名的第三个古教会。

关于被称为“挪亚”的第一个古教会,它在某种程度上是后续教会的先驱。就像教会在其初始阶段通常更加纯净和无暇一样,这个教会也是如此,正如本章第一节所示,它拥有“一个口音”,即统一的教义,即对所有人来说,爱是本质的。然而,随着时间的流逝,这个教会开始像其他教会一样逐渐衰落,特别是因为许多人开始将崇拜的重点转向自己,以求在他人之上脱颖而出,正如创世记第11章第4节所述的那样:“我们要为自己建造城和塔;它的头要在天上;让我们为自己立名”。这种倾向在教会中起着破坏性的作用,如同发酵剂或引发火灾的火种。当神圣事物被亵渎的危险逼近时,根据主的智慧,这个教会的状态经历了改变,即其内在崇拜消亡,而外在崇拜得以保留。这在这里通过“耶和华变乱了全地的口音”得到象征。因此,可以看出,被称为巴别的这种崇拜并未在第一古教会中盛行,而是在后续的教会中开始流行,特别是当人们开始将人崇拜为神,尤其是在他们去世后,从而产生了众多民族的神。(AC1327.)

在古代教会时期,那些将信仰与仁义分开,并将信仰视为教会核心的人,被称为”含“。但是,随着时间的流逝,这一教会逐渐转向偶像崇拜,在埃及、巴别伦等地还涉足了巫术。这是因为他们开始仅仅崇拜外在的事物,忽略了内在的价值——随着他们逐渐背离仁义,天堂与他们疏远,而地狱中的恶灵则取而代之,成为了他们的引导。(AC4680.)

265、被称为”希伯“的第二个古教会,祭祀崇拜的起源

古教会最初通过“挪亚和他的儿子们”来象征,并不仅限于少数人,而是遍及多个王国。这从提到的民族可以看出,包括亚述、美索不达米亚、叙利亚、埃塞俄比亚、阿拉伯、利比亚、埃及、非利士直至推罗和西顿,覆盖整个迦南地区,横跨约旦河的两岸。但后来在叙利亚开始了一种不同于古教会的外在崇拜形式,这种崇拜随后在许多地区,特别是迦南地区广泛传播。因此,从古教会中诞生了一种与之分离的教会形式,从而崛起了一种新的教会,可以称之为另一个古教会。希伯是这个教会的最初创立者,因此这个教会从希伯得名。那个时代,人们按家庭、家族和民族来区分,正如之前所述。每个民族都以其认同的祖先命名,这在圣经中有广泛的证据。因此,那些认同希伯为祖先的民族被称为希伯来民族。(AC1238.)

关于希伯是第二个古教会的首创者,通过他象征那个教会(创世记10:24,25;11:14及以后),情况如下:第一个古教会,如之前所述,曾广泛传播到亚洲大陆。随着时间的流逝,像所有教会一样,它在不同地区逐渐堕落和被创新者污染,不论是在外在崇拜还是内在崇拜上。主要的原因是所有古教会从上古教会那里继承的象征性和代表性的事物,原本指向主和他的王国,却在某些民族中被转变成偶像崇拜和魔法巫术。为了避免整个教会的崩溃,主允许在某些地方恢复象征性和代表性的崇拜,这一任务由“希伯”完成。这种崇拜主要体现在外在形式上,包括在高处、在园中崇拜,塑像、膏油以及祭司职分和祭司相关的事务,还有许多其他被称为律例的内容。崇拜的内在形式源自洪水前的教义,主要来自被称为“以诺”的人们,他们收集了上古教会直接领受的内容,并从中形成了教义,构成了他们的圣经。

由这些内在和外在形式组成的教会崇拜在希伯那里得到恢复,但被扩展和改变了。尤其值得注意的是,他们开始更加重视祭祀,这在真正的古教会中是未知的,只有在含的后代和迦南的后代中才有,他们是偶像崇拜者,在那里允许祭牲是为了防止他们祭祀自己的儿女。(AC1241.)

希伯创立的新教会,名为希伯来教会,这一教会在叙利亚、美索不达米亚以及迦南地的部分地区有信众。但与古代教会不同的是,希伯来教会认为外在的宗教仪式,尤其是祭祀,是崇拜的核心。尽管它也认同爱主是崇拜的内在精神,但这一点并没有像在古教会中那样被重视。(AC4680.)

在洪水之前的上古教会中,人们从未听闻过献祭的做法,他们也从未想到通过献祭动物来敬拜神。洪水后形成的古教会同样对献祭一无所知。虽然这个教会存在代表性的宗教仪式,但并不包括献祭。【值得一提的是,关于该隐和亚伯的供物(创世记4:3-5节)以及挪亚的献祭(创世记8:20),按照作者的说法,并不是真实的历史记录,而是象征性的叙述,因为燔祭代表了崇拜的神圣(参AC1343)。这种构造的历史叙述,并不是基于真实事件,而是作为象征性的描述,似乎是教会在其衰败的最后阶段,将粗俗的感官体验具象化为外在的献祭行为。】 实际上,献祭的做法最初是在随后建立的希伯来教会中引入的,随后传播到其他民族中,并从那里传给了亚伯拉罕、以撒、雅各及其后代。(AC2180.)

266、最初向耶和华献祭,后来变为偶像崇拜

他们的崇拜形式,后来在雅各的后裔中得以恢复,其核心特征在于,他们认耶和华为自己的上帝,并向他献祭。上古教会一致认同主,并称呼他为耶和华,这一点从《创世记》的最初几章和圣经的其他部分中都可见证。古代教会,也就是洪水之后形成的教会,亦承认主并称呼他为耶和华,特别是那些内心持有虔诚崇拜的人,他们被称为”闪的儿子们“。即便是那些奉行外在形式崇拜的人,也同样承认耶和华并敬拜他。然而,当内在的崇拜转变为外在的形式,甚至沦为偶像崇拜,各个民族开始各奉己神时,希伯来人仍保留耶和华这一称呼,把耶和华奉为自己的神,这一点使他们与其他民族显著不同(参1343节)。但是,这个教会最终也堕入了偶像崇拜。于是,神决定在亚伯拉罕的后代雅各中建立一个新教会,并在这个族群中引入古教会的外在崇拜形式。然而,这个民族的本质使其无法接受任何教会的内在精神;因为在他们内心深处,他们对仁义完全持反对态度。(AC4680.)

267、采纳献祭方式崇拜的人被称为希伯来人

源于希伯为祖的民族中,凡是行同样崇拜之人均被称作希伯来人;因为新的崇拜形式即在此地开始。雅各的后裔并非希伯来民族的唯一代表,实际上,所有行此种崇拜方式的民族均被视为希伯来人,这一点从约瑟时代迦南地即被称作“希伯来人之地”可以清晰看出,约瑟说:

我实在是从希伯来人之地被拐来的。(创世记40:15)

迦南地偶像崇拜者中普遍存在献祭行为是众所周知的;他们向自己的神,如巴力等献祭。更进一步的是,巴兰——他来自亚伯居住的叙利亚,希伯来民族的发源地——不仅在雅各的后代进入迦南地之前进行了献祭,而且还称耶和华为他的神。关于巴兰来自叙利亚,这是希伯来民族的发源地,请参阅《民数记》(22:39;23:1-3,14,29)。他在《民数记》第22章18节及之后的章节中称耶和华为他的神。(AC1343.)

268、古教会的其他成员对祭祀行为持厌恶态度,也因此而瞧不起希伯来人

希伯来教会的核心崇拜形式是祭祀,这一点在埃及人看来极为可憎,摩西的记载中有明确的描述:

法老召了摩西、亚伦来,说:“你们去,在这地祭祀你们的神吧!” 摩西说:“这样行本不相宜,因为我们要把埃及人所厌恶的祭祀耶和华-我们的 神;若把埃及人所厌恶的在他们眼前献为祭,他们岂不拿石头打死我们吗? (出埃及记8:25-26)(AC5702.)

269、希伯来教会逐步沦落为偶像崇拜

希伯不仅是一个人名,也代表了以其为祖的希伯来民族,象征着第二古教会的普遍崇拜形式。(AC1342.)

这个第二古教会从最初的内在崇拜逐步退化和腐化,终于沦为偶像崇拜——这是教会的常见模式,从内在精神转向外在形式,最终彻底沉溺于表面的仪式,忘记了内在的本质。(AC1356.)

希伯创立的这个新教会,虽然在将祭祀作为外在崇拜的核心这一点上与古教会有所不同,但仍然认同崇拜的内核是仁义,只是这种仁义并不像古教会那样深植人心。(AC4680.)

法勒是希伯的第一代后裔,以他的名字命名的民族,象征着外在的崇拜形式。法勒之子拉吴,希伯的第二代后裔,以他的名字命名的民族,代表了更加外在化的崇拜形式。拉吴之子西鹿,希伯的第三代后裔,以他的名字命名的民族,代表了完全以外在形式进行的崇拜。西鹿之子拿鹤,希伯的第四代后裔,以他的名字命名的民族,代表了濒临偶像崇拜的敬拜方式。拿鹤之子他拉,即亚伯兰、拿鹤和哈兰的父亲,是希伯的第五代后裔,以他的名字命名的民族代表了彻底的偶像崇拜。亚伯兰、拿鹤和哈兰这几个人物,以他们为名的民族也同样沉溺于偶像崇拜。(AC1345-1355.)

该教会已经堕落到了这种程度,很大一部分人不再认耶和华为神,转而崇拜其他的神灵。《约书亚记》中有明确的记载:

约书亚对众民说:“耶和华-以色列的 神如此说:‘古时你们的列祖,就是亚伯拉罕和拿鹤的父亲他拉,住在大河那边侍奉别神……现在你们要敬畏耶和华,诚心实意地侍奉他,将你们列祖在大河那边和在埃及所侍奉的神除掉,去侍奉耶和华。若是你们以侍奉耶和华为不好,今日就可以选择所要侍奉的:是你们列祖在大河那边所侍奉的神呢?是你们所住这地的亚摩利人的神呢?”(约书亚记24:2,14-15)

这段文字清楚地指出了他拉、亚伯兰和拿鹤是偶像崇拜者。拿鹤是一个崇拜偶像的民族,这一点也从住在拿鹤城的叙利亚人拉班身上可以看出,他崇拜偶像或家神,拉结还把神像带走的(创24:10;31:19,26,32,34)。而且,从创世记第三十一章第五十三节可以看出,亚伯拉罕、拿鹤以及他们的父亲他拉分别有自己崇拜的神。因此,很显然,这个教会在该民族中急剧地沦为偶像崇拜。(AC1356.)

270、他拉一族崇拜偶像,而其他希伯来族则保留了对耶和华的崇拜

在亚伯拉罕的故乡叙利亚,古教会遗风依然存在,许多家族继续保持该教会的崇拜——从来自在那里的希伯身上便可见一斑,希伯来民族正是从他传承下来的。而且,他们也保留了对耶和华之名的尊崇,这一点已经被充分证实,从叙利亚来的巴兰就是一个例子,他进行了献祭,并且自称耶和华为他的神。(关于巴兰来自叙利亚,见《民数记》23:7;关于他献祭的记载,见《民数记》22:39,40;23:1-3,14,,29;他称耶和华为他的神,见《民数记》22:8,13,18,31;23:8,12,16。)

然而,他拉家族,即亚伯拉罕和拿鹤的父亲所在的家族,并非如此。它是当地众多民族中的一个,不仅遗忘了耶和华的名字,还转而崇拜其他的神。他们弃耶和华而崇拜沙代(Shaddai),并称其为自己的神。有关亚伯拉罕的记载中明确指出,他并未认识耶和华;他们崇拜的是沙代,而非耶和华,并且称沙代为他们的神:

我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为沙代神;至于我名耶和华,他们未曾知道。(出埃及记6:3)(AC1992,1356)

古人根据神的不同属性和他创造的诸多事物,用各种名称来称呼这独一神。他们认为,既然试探也是出自他,因此在遭受试探的时候,他们便称呼神为沙代。但这个称呼并非指向另一位神,而是对独一神在试探中的一种特别指代。随着古教会的衰退,人们开始将每一个神的名字都视为一个单独的神进行崇拜,并自行增添了更多的名字。这种情况逐渐发展到每个家庭都拥有自己的神,并且这些神与其他家庭崇拜的神完全不同。亚伯拉罕的家族——他拉的后代,就将沙代视为自己的神。因此,不仅亚伯拉罕,连雅各在迦南地也认同沙代是他们的神。这种做法是出于对信仰的宽容,因为人们不应被迫放弃自己视为神圣的信仰。古人将沙代视为耶和华本身,或是主——特别是在他们面临试探时。因此,耶和华或主以沙代之名显现给了亚伯拉罕(创世记17:1)和雅各(创世记35:11)。沙代不仅象征试探,也象征慰藉,因为每一次灵性上的试探后,都会随之而来的是慰藉。(AC5628,3667)

因此可见,在年轻时,亚伯拉罕和其他外邦人一样,信奉偶像。即便到了他身处迦南之时(创世纪17:1),他心中似乎也未完全抛弃沙代这一神明——按字面理解,这是指亚伯拉罕所崇拜的神。而主最初以沙代之名显现给亚伯拉罕、以撒和雅各,正如《出埃及记》所提到的(出埃及记6:3)。主选择首先以沙代之名呈现自己,是因为他不愿意突然,更不是一瞬间就废除从婴儿时期就灌输的崇拜形式。这样做相当于连根拔起,将那些主永远不会破坏而只会微调的对圣物的敬仰和崇拜摧毁。从婴儿时期根植心中的对圣物的敬仰是一种特性,它不能忍受强制改变,只能通过缓慢和柔和的方式进行调整。这一点也适用于那些在尘世中崇拜偶像但生活在相互之爱中的外邦人。在来生中,他们自幼形成的对圣物的敬仰不会立刻被移除,而是会逐步转变。因为对于那些生活在相互之爱中的人来说,信仰中的善与真容易被种植——他们后来会欣然接受;因为爱本身就是最佳的沃土。这就是亚伯拉罕、以撒和雅各的情况;主允许他们继续称呼沙代为神——甚至自称为沙代神——这是考虑到这个名称的含义。一些译者将沙代解释为“全能者”,有的则解释为“打雷者”,但它实际上指的是“试探者”,并且在试探之后,是“恩惠赐予者”——从约伯多次提及沙代可以看出这一点,因为他正处于试探之中……沙代这个词本身也意味着毁灭,即试探;因为试探本质上是一种毁灭……既然他被视为真理之神——因为毁灭、试探、惩罚和斥责从不源于善,而是源于真理——并且由于主通过沙代的名义向亚伯拉罕、以撒和雅各显现,因此这个名字也被保留在先知书中;但在那里,”沙代“象征真理。(AC1992.)

“他说:“我是神,就是你父亲的神。”(创世纪46:3)

在原文里,神这个词语首次以单数形式出现,随后以复数形式出现;即最初用“El”称呼,继而用“Elohim”。这样的用法表明,第一处的“神”强调了他的唯一性和独一无二,而第二处的用法则指向他拥有众多属性。这就是“Elohim”(即复数形式的“神”)一词的来源——这一用法在圣经中随处可见。古教会因神具有多种属性,便为每一属性赋予一个名称。当这些知识在后代中逐渐消失时,人们开始相信有众多的神,每个家族都会选定其中之一作为自家的守护神。比如亚伯拉罕选定了“沙代”(Shaddai),以撒则选定了被称作“Pachad”或“敬畏”的神(创世纪31:42,53)。因每个家族所崇拜的神实质上代表了神的某一属性,因此神对亚伯拉罕宣称,“我是沙代神”(创世纪17:1),而对雅各则说,“我是你父亲的神。”(AC6003.)

“献祭给他父亲以撒的神。”(创世纪46:1)

雅各为他父亲以撒的神献祭,这反映出以色列和犹太人的祖先们的宗教观念;也就是说,他们各自敬拜不同的神。从雅各为以撒的神献祭这一行为可以明显看出,他所崇拜的与以撒崇拜的是不同的神。夜间的异象中有声音对他说:“我是神,你父亲的神”。并且他还以此发誓:

但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神,他们父亲的神,在你我中间判断。雅各就指着他父亲以撒所敬畏的神起誓。(创世记31:53)

同时也很明显,雅各一开始并没有承认耶和华,因为他说:

神若与我同在,在我所行的路上保佑我,又给我食物吃,衣服穿,使我平平安安地回到我父亲的家,我就必以耶和华为我的神。 (创世记28:20-21)

由此可见,他对承认耶和华是有条件的。

他们的传统是尊崇祖辈的神,但每个人都特别崇拜自己的神。他们从在叙利亚的父辈那里继承了这一习俗。他拉,即亚伯拉罕的父亲,以及亚伯拉罕在叙利亚时期,所敬拜的神不是耶和华,而是其他神灵。因此,他们的子孙,即被称为雅各和以色列的人,在内心深处敬拜外邦人的神,对耶和华的崇拜仅限于口头上和名义上。他们如此行事的原因是,他们只注重外表形式,内在却是空虚的。这样的人不可避免地会认为崇拜仅仅是口头上呼唤神的名字,声称他是他们的神——只要他对他们有利——崇拜与仁义和信仰的生活毫无关系。(AC5998.)

亚伯拉罕的家族被要求承认耶和华为他们的神。然而,他们实际上并没有真正承认耶和华,只是将他视为另一位神,用以与其他民族区分——因此只是名义上承认而已。他们时常转向其他神,正如圣经的历史书中所记载的。(AC4208.)

271、雅各后代在埃及再次丢失耶和华的名字和崇拜

埃在埃及生活的雅各的后代,随着外在崇拜形式的流行,渐渐忘记了称呼他们的神为耶和华的传统,这种情况甚至发生在摩西身上。因此,他们首先被重新引导,认识耶和华是希伯来人的神,亚伯拉罕、以撒和雅各的神。

在《出埃及记》的记载中,我们可以看出雅各的后代在埃及失去了对“耶和华”这个名字的记忆。摩西对神说:“我到以色列人那里,对他们说:‘你们祖宗的 神打发我到你们这里来。’他们若问我说:‘他叫什么名字?’我要对他们说什么呢?” 神对摩西说:“我是那我是”;又说:“你要对以色列人这样说:‘那个“我是”打发我到你们这里来。’” 神又对摩西说:“你要对以色列人这样说:‘耶和华-你们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,打发我到你们这里来。’耶和华是我的名,直到永远;这也是我的纪念,直到万代(出埃及记3:13-15)。由此显而易见,连摩西都不认识他,希伯来人的神被称为耶和华是他们与其他民族区别开来的标志。(AC1343.)

“他们若问我说:‘他叫什么名字?’我要对他们说什么呢?”从摩西提出的这个问题可以看出雅各后代的信仰状况.。他们不仅遗忘了耶和华的名字,还相信有多神,而且这些神之间存在等级差异。因此,他们渴望得知他的名字,认为只要知道神的名字就足以承认他了。他们这样思考的原因在于,他们仅仅沉浸在外在的形式中,缺乏内在的信仰原则。没有内在原则的人无法深入理解神的本质,因为他们接收不到来自天堂的光明,这种光明能够照亮他们的内心世界。因此,为了使他们认识耶和华,便向他们显明,他们的祖先——亚伯拉罕、以撒、雅各的神已经显现,并且是他派遣了摩西。通过这种方式,他们是基于对祖先的盲目尊敬来认识耶和华,而非基于任何内在的认知。对于这个民族来说,仅仅以耶和华的名字进行崇拜已经足够,因为他们只能接受代表教会内在真理的外在形式。这一点也为了使他们所代表的内容能在天堂以内在的形式显现,从而保持天堂与人间的某种联系而在他们中建立。(AC6877.)

272、关于献祭崇拜本身并非神所喜悦却被命令于以色列子民的原因

据显示,希伯来各族均从事献祭的宗教仪式。从《出埃及记》多处可知,在雅各的后代离开埃及之前,即在摩西在西奈山接受献祭命令之前,他们就已经实行献祭崇拜(出埃及记5:3,10:25-26,18:12,24:4-5)。这一点在他们在金牛犊前进行的偶像崇拜中尤为明显,摩西五经中这样记载:

亚伦看见,就在牛犊面前筑坛,且宣告说:“明日要向耶和华守节。” 次日清早,百姓起来献燔祭和平安祭,就坐下吃喝,起来玩耍。(出埃及记32:5-6 )

这发生在摩西在西奈山期间,因此是在祭坛和献祭命令传达给他们之前。之所以颁布这一命令,是因为他们的献祭仪式,如同外邦人一样,已演变为偶像崇拜,他们难以摆脱这种崇拜,因为他们认为献祭具有特殊的神圣性。从婴儿时期起就被视为神圣的东西——尤其是从祖先那里继承下来的,因此根深蒂固——除非明显违背秩序,否则主不会去破坏,只会去引导。这就是规定献祭仪式如摩西五经中所述的原因。然而,从先知们的话中我们可以清楚地看到,献祭从未真正得到耶和华的喜悦,因此它们只是被允许和容忍。在《耶利米书》中说:

万军之耶和华-以色列的 神如此说:“你们将燔祭加在平安祭上,吃肉吧! 因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日,燔祭平安祭的事我并没有提说,也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件说:‘你们当听从我的话,我就作你们的神。” (耶利米书7:21-23)

大卫《诗篇》中还说:

祭物和礼物,你不喜悦……燔祭和赎罪祭非你所要……我的神啊,我乐意照你的旨意行。(诗篇40:6,8)

我不从你家中取公牛,也不从你的圈中取山羊……要以感谢为祭献与神。(诗篇50:9,14)

你本不喜爱祭物,若喜爱,我就献上;燔祭,你也不喜悦。神所要的祭是忧伤的灵。(诗篇51:16,17;107:22;106:17)

在《何西阿书》中说:

我喜爱已良善,不喜爱祭祀;喜爱认识神,胜于燔祭。(何西阿书6:6)

在《撒母耳记上》中说:

撒母耳对扫罗说:“耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从他的话呢?听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油。(撒母耳记上15:22)

在《弥迦书》中提到:

我朝见耶和华,在至高神面前跪拜,当献上什么呢?岂可献一岁的牛犊为燔祭吗?我耶和华岂喜悦千千的公羊,或是万万的油河吗?……世人哪,耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的 神同行。(弥迦书6:6-8)

因此很明显,献祭并非被命令,而是被允许。在献祭中,唯有内在被重视;神所悦纳的是内在而非外在。正因为这个原因,主废除了献祭,正如《但以理书》中关于主来临的预言:

一七之半,他必使祭祀与供献止息。(但以理书9:27)(AC2180.)

273、古教会的外在形式在以色列教会中得以恢复

摩西传达给雅各后裔的礼仪和法规,并非创新之举,这些在古教会中早已存在,仅在雅各的子孙中得以恢复。这些礼仪和法规之所以被恢复,是因为在其他民族中,它们演变成了偶像崇拜,在埃及和巴比伦,则转变成了巫术。(AC6846.)

关于雅各后代中建立的新教会在外在形式上与古教会相似的情况,需要明白的是,摩西传给以色列和犹太民族的各项规条、裁决和律法,并非创新,它们早在古教会中就已存在,仅在雅各的后裔中得以恢复。这些包括关于订婚与婚姻、关于仆从、关于哪些动物适宜或不适宜食用、关于洁净的仪式、关于节期、会幕、燔火等多方面的规定;还有关于祭坛、燔祭、祭物和奠祭等,这些在希伯建立的第二古教会中被采纳。从圣经的历史记载中可以清楚看出,这些规条在被传授给这个民族之前就已经存在。例如,有记载说巴兰要求建立七座祭坛,并在其上献上公牛和公羊作为燔祭和祭物(民数记23:1,2,14,15,29);也有记述说许多国家的祭坛被摧毁,以及被以利亚杀死的巴力先知们曾献祭。因此,很显然以色列人被命令实行的祭祀并非新颖之事。其他的法规、裁决和律法亦是如此。但由于这些做法在其他民族中演变为偶像崇拜——尤其是因为他们通过这些行为崇拜某些亵渎的神,从而将原本代表神性之事物转化为地狱之物,且他们还加入了许多其他元素——为了恢复古教会所具有的代表性崇拜形式,这些做法被重新采纳并纳入耶和华的崇拜中。因此,可以看出在雅各的后代中所建立的新教会,在外在形式上与古教会相似。(AC4449)

雅各后裔中建立的代表性事物与古教会中的并不完全一致。它们在很大程度上与由以希伯建立的、被称为希伯来教会的教会中的代表性事物相似。在希伯来教会中引入了许多新的崇拜仪式,比如燔祭和祭祀等,这些在古教会中是不存在的。这些代表性事物与教会的内在之间的联系,并没有像古教会中的代表性事物那样紧密。(AC4874.)

274、以色列子民首次建立教会之时

雅各的儿子们并未直接建立教会,而是他们的后代在离开埃及后才开始建立,实际上直到他们进入迦南地之后才真正形成。(AC4430.)

275、埃及象形文字是古教会被扭曲的代表

“法老说:‘耶和华是谁?’”(出埃及记5:2)

在古时,埃及人是知晓耶和华的,因为古教会同样存在于埃及——这一点从他们持有该教会的代表性与象征性事物中可以清晰看出。埃及的象形文字便是这些代表性事物之一,它们通过象征手法表达了灵性层面的概念。他们还明白这些象形符号有其对应的意义。然而,当他们开始将这类象征用于神圣的崇拜中,进而崇拜这些符号,并最终将它们转化为魔法工具,从而与地狱中的邪恶力量建立联系时,他们彻底摧毁了在他们中间的古教会。因此,在圣经中,埃及人象征着教会知识的歪曲以及与教会真理相悖的伪谬。当埃及的神圣崇拜如此走向歧途时,他们不再被允许崇拜耶和华,最终连耶和华是古教会的神都不再知道,这是为了避免亵渎耶和华的圣名。(AC7097.)

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