1708、”就率领他家里生养的精练壮丁“象征的外在人中的那些善现在从奴役的束缚中得到了解放。这一点从“精练壮丁”（或”受过训练的人“）的意义和“家里生养的”（或”家中出生的“）的意义中得到验证。在深层意义上，亚伯兰的“正受训之人”或”新手”象征外在人中那些能够与内在人结合的善。而“家里生养的”象征那些可以被视为己有的善和真。然而，这其中蕴含的深奥之处是难以言传的，特别是如何通过试探之战使表面的善变为真正的善，以及这些善如何能与内部人或中间人结合，并借此与内在人结合，从而成为神性的。主是如何通过各个阶段将他的人性本质与神性本质结合，这一过程是通过试探的争战和得胜来实现的，正如之前所提到的。这些变得纯正的善，被称为亚伯兰的“正受训之人”或”新手”，因为这些善“正被训练”，是“新手”；又因为它们是通过主自己的力量达成的，所以被称为“他家中出生的”。
1709、“三百一十八人”象征那些善的性质，即他们是圣战的象征。数字“一十八”和“三百”都含有这一意义，因为这些数字由“三”和“六”构成；“三”象征神圣（参720和901节）；“六”象征战斗（参737和900节）。亚伯兰率领如此多的人虽然是真实的历史事件，但仍具有象征意义，正如圣经中的其他历史记载一样，包括《摩西五经》《约书亚记》《士师记》《撒母耳记》《列王纪》《但以理书》和《约拿书》，这些书中的数字同样隐藏着奥秘。因为圣经中的每一个字都是有意义的，否则它就不会成为圣经。此外，提到亚伯兰“率领三百一十八人”，以及他们被称为“他家里生养的精练壮丁”，还有本章中的其它论述，都有其特殊的意义。
1710、“直追到”但象征净化的状态，这一点通过内在意义的连贯性得到确认。“追击敌人”在此处指的是将那些混杂在善和真中的恶和伪——这些恶和伪使得善和真看似与它们无异——驱逐出去，从而实现了对善和真的解放和净化。“直到但”表示达到了迦南的最远边界，即敌人逃亡的极限。
“但”作为迦南的边缘或尽头，在圣经中多次被提及，例如在《撒母耳记下》（3:10）关于从扫罗王朝向大卫王朝的权力转移，提到了从但到别是巴的范围。同样，《撒母耳记下》（17:11）提到了全以色列人从但到别是巴的聚集。大卫王命令约押数算人口时也提到了这一范围（24:2，15）。《列王纪上》（4:25）则提到了犹大和以色列在从但到别是巴的范围内安居乐业。
由此可见，“但”代表了迦南的极限，亚伯兰追击侵犯外在人的善和真的敌人到此为止。由于“但”位于迦南内部，为了彻底清除敌人，追击延伸到了“大马士革左边的何把”，如后文所述，以完成净化。“迦南地”在神圣层面象征着主的王国，因而是属天的爱或善的王国，主要是指在主里面的善。
1711、第十五节 便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马士革左边的何把，
“便在夜间分队”象征那些表面上的善与真所处的阴暗。“自己同仆人”象征理性人以及那些在外在人中顺服的事物。“杀败敌人”象征着惩罚。“又追到大马士革左边的何把”象征延伸到极限。
1712、“便在夜间分队”象征那些表面上的善与真所处的阴暗。这一解释基于“夜间”象征不确定性和模糊——即不清楚所面对的是表面上的善与真还是真正的善与真。当人们处于表面上的善与真之中时，往往误以为这是真正的善与真，但实际上是那些掺杂在其中的恶与伪使之显得如此，并掩盖了真实的面目。处于无知中的人无法区分，他们认为自己的行为是善的，思想是真的。同样，那些把自己的行为视为善，且在此基础上寻求功德的人，未能意识到这些所谓的“善”实际上可能不是真善，他们追求的个人功绩与价值其实是那些遮蔽和使真与善变得模糊的恶与伪；这种情况在许多其他方面也有所体现。
【2】在人类的肉体生活中，隐藏在恶与伪深处的本质和数量，无法像在来生中那样被清楚地揭示出来。在那里，一切都像置于明亮的光芒下一样被清晰地显现出来。但如果这是由于未被证实的无知所导致的，则这些恶和伪可以容易地被驱散。然而，如果人坚信自己能凭借个人力量行善和弃恶，并因此赢得救赎，这种观念就会根深蒂固，并使所谓的良善变质成邪恶，真理沦为伪谬。
尽管如此，宇宙的秩序是这样设定的，即人应当像是凭借自己的力量行善。因此不应停下手来，想着：“如果我无法自行行善，那么我应该期待直接的启示，并因此保持被动状态”，这也是违背秩序的。人应该像是凭借自己的力量行善，然而当他回顾自己所行的善或已经行过的善时，他应该思考、承认并相信是主在自己里面作成这些工。
【3】如果一个人因为上述思考而放弃了自主行动，他就不会成为主能施力的对象。主无法向那些剥夺了自己所有可以注入力量之处的人施加影响。除非有直接的启示，否则他们不愿学习；除非有话语直接传入他们的口中，否则他们不愿教导；除非在别人的指挥下，否则他们不愿尝试行动。但如果真的这样做，他会因为感觉像个无生命物体而更加不满。实际上，主赋予人生命力，让人感觉好像一切都是出于自己。人不可能靠自己生存，这是不变的真理；但如果人不感觉到自己仿佛能自主生活，他就根本无法活下去。
1713、“自己同仆人”象征理性人以及那些在外在人中顺服的事物，这个概念源于对“自己”（亚伯兰）的解读，代表着内部人（the Interior Man），如前文所述，以及“仆人”的含义，即那些顺从的事物。在外在人被解放和收复之前，所有存在于外在人之中的事物都被视为“仆人”或“奴仆”，因为它们完全顺从内部人。例如，外在人中，既有情感也有（事实性）知识。情感源自内部人的良善，知识源自内部人的真理。当它们行动起来以与内部人相一致时，它们便被称为“服侍和服从”。因这里，在此，“仆人”专指外在人中那些顺从的事物。
1714、“杀败敌人”象征着惩罚，这一点可以通过上下文的连续性直接得出，无需额外的解释。
1715、“又追到大马士革左边的何巴”象征延伸到极限，可以从“大马士革左边的何把”的含义中确定。关于何巴的具体位置，无人知晓，因为圣经中未再提及它。然而，大马士革是叙利亚的首都，如《撒母耳记下》第8章第5、6节和《以赛亚书》第7章第8节所示。它几乎与叙利亚有着相同的象征意义，如前文第10章第22节所述。迦南地的最远边界，超出但城之外，以大马士革为界，正如《阿摩司书》中描述：
你们抬着为自己所造之摩洛的帐幕和偶像的龛，并你们的神星。 所以我要把你们掳到大马士革以外（阿摩司书5:26，27）
圣地或主的国度向北的边界同样被称作大马士革的边界，《以西结书》书中也有相同的描述（47:16-18；48:1）。当本节提到 “杀败敌人，又追到大马士革左边的何巴”，意味着表面的善和真被净化到了何种程度。但是，除非我们知道这些表面的善和真的本质，以及它们是如何被净化为真正的善和真，否则对“大马士革左边的何巴”的具体含义无法给出准确解释，只能泛泛地说它们经历了净化。
1716、第十六节 将一切财物夺回来，连他的兄弟罗得和他的财物，以及妇女、人民也都夺回来。
“将一切财物夺回来”象征内部人（the Interior Man）将外在人中的一切恢复到适当的状态。“连他的兄弟罗得和他的财物”象征外在人及其所有事物。“妇女和人民”象征善与真。
1717、“将一切财物夺回来”象征内部人（the Interior Man）将外在人中的一切恢复到适当的状态，这可以从“将一切财物夺回来”的含义中确定。这里的“财物”是指基大老玛和与他同盟的王从敌人那里夺取的物品，如前文所述。“基大老玛和与他同盟的王”象征外在人的善与真。从敌人那里夺取的财产，无非是外在人被剥夺了行恶和构思伪谬的能力，这通过“取了所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食“来象征，如之前在第11节所述。
【2】理解这一点可能有些复杂，不是几句话就能说明白的。但简而言之，就是这样：在试探中争战并得胜的人会逐渐赢得更多对抗恶灵或魔鬼团体的力量，以至于他们最终不再敢于尝试试探。每当取得一次胜利，主就会对参战的善与真进行重新排序，使其净化。净化的程度越高，就越能向外在人注入属天的爱，建立起对应的联系。这正是“将一切财物夺回来”所象征的含义。
【3】认为外在人可以在不经历试探带来的争战的情况下恢复与内在人的对应的人是错误的；因为试探是驱除恶和伪的手段，同时也是引入善和真的过程，以及使外在人的各个方面顺从，使其能够顺服于内部人或理性人，通过内部人或理性人服务于内在人，也就是服务于通过内在人作工的主。这些事情是通过试探实现的，除了那些通过试探被重生的人外，没有人能体会到这一点。但具体如何实现，即使是最基本的情况也难以阐述，因为这一过程超出了人的理解，人们不知道它的起源和方式，这实际上是主进行的神圣操作。
1718、“连他的兄弟罗得和他的财物”象征外在人及其所有事物，这一点从“罗得”所代表的外在人的意义中可以清楚地看出。现今，对于外在人的理解很有限，人们往往认为只有与身体相关的部分，如感觉器官——触觉、味觉、嗅觉、听觉和视觉，以及欲望和快感，构成了外在人。但这些实际上只是形成了最表层的、纯物质的人。外在人的真正构成要素包括记忆中的知识和爱欲中的情感，以及人的特有感官和精神上的愉悦。从来生中的人或灵的角度来看，这些才是构成外在或外部人（the extirior man）的真正要素。身体只不过是一种外壳或覆盖物，只有当它被去除，真正的人才能更好地生活，其更高级的部分才能得到发展。
1719、“妇女和人民”象征善和真，这可以从“妻子和女儿”的含义中得知，她们代表善（参489-491，568，915节），这里用“妇女”代替“妻子和女儿”。还可从“人民”的含义中得知，它代表真（参1259，1260节）。
1720、第十七节 亚伯兰杀败基大老玛和同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。
”所多玛王出来迎接他“象征恶和伪已经屈服。”亚伯兰杀败基大老玛和同盟的王回来的时候“象征表面的善和真得到解放和收复。”在沙微谷，就是王谷“象征外在人的善和真在那时的状态。
1721、”所多玛王出来迎接他“象征恶和伪已经屈服，这一点可以从“所多玛王”的象征意义上得到印证，它代表了被抵抗的恶和伪；同时，“出来迎接”的行为象征着屈服。在这个故事的脉络中，恶和伪的屈服已经被提及，此处提到的是所多玛王，而在第21节及之后的部分，则进一步阐述了这个主题。
1722、”亚伯兰杀败基大老玛和同盟的王回来的时候“象征表面的善和真得到解放和收复，这一点从前文和之前关于“基大老玛和同盟的王”的描述中可以看出。
1723、”在沙微谷，就是王谷“象征外在人的善和真在那时的状态，从“沙微谷”和“王谷”的含义中可以明了。“沙微谷”象征外在人的善良，“王谷”则象征该人的真理。外在人被喻为“谷”，因为其位置较低，暗示外在层面相对较低，如同内在层面则较为崇高。关于“王”象征真理的说法，已在先前的第1672节中说明。
1724、第十八节 又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高神的祭司。
“麦基洗德”象征主里面的内部人的属天事物。“撒冷王”象征内部人或理性人的平安状态。“带着饼”象征属天的事物以及由此带来的复元。“和酒”象征属灵的事物以及由此带来的复原。“他是祭司”象征爱的神圣。“至高神”象征内在人，即耶和华。
1725、“麦基洗德”象征主里面的内部人的属天事物，这一点可以从“麦基洗德”的含义中得知，我们将很快讨论这一点。同时，这也可以从之前和之后的叙述中看出。关于什么是内在人、内部人以及外在人，在前文已有详细说明。还说明了内在人如何通过内部人对外在人产生流入，以及内在人如何通过属天或或属灵的事物对内部人的产生流入的。每一个重生的人，即那些生活在对主之爱和对邻舍之爱中的人，是通过属天的事物获得流入的。而对于每一个人，不论其本质如何，都是通过属灵的事物获得流入，由此他从天堂得到了光明，也就具有思考和言语的能力，从而成为人。更多细节请参见之前的第1707节。
【2】内部人（the interior man）的属天事物是属天之爱的一切，正如前文所述。主里面的内部人的属天事物，或者主的内部人在属天方面，被称为“麦基洗德”。主里面的内在人是耶和华自己。内部人在经过试探的争战后被净化，也成为了神性和耶和华；外在人同样如此。但现在，在试探的争战状态中，内部人还未通过试探的争战被净化，就其属天方面而言被称为“麦基洗德”，即“圣洁和公义的王”。
【3】这一情况的确立，同样可以在大卫的诗歌中找到佐证，其中讨论了主面对试探之战的情形，最终他内部人就属天方面而言被称作麦基洗德。在《诗篇》中写道：
耶和华对我主说：”你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来；你要在你仇敌中掌权。当你掌权的日子，你的民要以圣洁的妆饰为衣，甘心牺牲自己；你的民多如清晨的甘露。耶和华起了誓，决不后悔，说：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。在你右边的主，当他发怒的日子，必打伤列王。（诗篇110:1-5）
这段话讲述的是主与地狱的试探之战，就像这一章内容一样，字里行间都体现了这一主题。主亲自指出，这里的讨论对象是他自己（马太福音22:41-43；马可福音12:36；路加福音20:42-44）。“使仇敌作脚凳”“在仇敌中掌权”“掌权的日子”“发怒的日子，必打伤列王”，这些都象征着主经历的试探的争战和得胜。
1726、“撒冷王”象征内部人或理性人的平安状态，这从“撒冷”的意义中得到体现。在原文中，“撒冷”既代表“平安”，也代表“完美”，因此既是平安的状态也是完美的状态。平安状态是主的王国所处的状态，在这状态下，主的属天与属灵之事好似处于它们的黎明或春天，因为平安就像黎明的清晨和春日的时节一样，带给所有感知到的事物喜悦与快乐，每一种情感都被黎明和春天的共同氛围所吸引。在主国度中的平安状态，一切的属天与属灵的事物都仿佛处在它们的黎明或春季之中，绽放着笑容，沉浸在真正的幸福之中。平安状态如此影响一切，因为主自身就是平安。这一点从大卫提到的撒冷可以看出：
在犹大，神为人所认识；在以色列，他的名为大。在撒冷有他的帐幕；在锡安有他的居所。（诗篇76:1-2）
当人处于试探的争战中时，主会不时地赐予他平安状态以便复元。这里的“撒冷”象征着平安状态，接着提到的“饼和酒”象征属天和属灵的事物，即处于平安中的属天与属灵状态，这种状态便是真正的复元。
1727、“带着饼”象征属天的事物以及由此带来的复元，“和酒”象征属灵的事物以及由此带来的复元，这可从“饼”象征属天的事物（参276和680节），以及“酒”“葡萄树”和“葡萄园”象征属灵的事物（参1069和1071节）得知。鉴于“饼”和“酒”分别代表属天的事物和属灵的事物，它们也被用作圣餐中的象征物。此处提到的“麦基洗德带来饼和酒”具有相同的含义，因为在古教会中，“饼”代表了一切属天之事，“酒”代表了一切属灵之事，从而象征了一切属天和属灵之事的根源，即主自己。
1728、“他是祭司”象征爱的神圣，这一解释基于圣经中对“祭司”角色的描述。主在圣经中被描绘为既是君王也是祭司，其中“君王”象征真理的神圣，“祭司”象征良善的神圣。前者关乎神圣的属灵层面，后者则关乎神圣的属天层面。作为君王，主以神性真理统治一切；作为祭司，主依据神性良善行使他的职责。神性真理确立宇宙的秩序，这秩序的法则皆为永恒之真理；神性良善则构成这一秩序的本质，秩序的一切都是基于怜悯。这两个方面都被用来描述主的属性。若只有神性真理而无神性良善，则无人得救，因为真理本身会将每个人定罪至地狱。而基于怜悯的神性良善，却能使人们从地狱提升至天堂。这正是犹太教中君王和祭司所代表的意义。“麦基洗德”，作为“撒冷王”，是“至高神的祭司”，也象征了同样的意义。
1729、“至高神”象征内在人，即耶和华，这一点可以通过之前多次提及主的内在人就是耶和华本身来确认。因此，主与父耶和华实际上是一回事，正如他在《约翰福音》中所述：
耶稣说：“我就是道路、真理、生命。”……腓力对他说：“求主将父显给我们看……” 耶稣对他说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说‘将父显给我们看’呢？ 我在父里面，父在我里面，你不信吗？……你们当信我，我在父里面，父在我里面……”（约翰福音14:6，8-11）
【2】主的人性本质被称为“人子”，在经过试探的争战后与他的神性本质合一，从而也成为了耶和华。因此，在天堂，人们认识的父耶和华只有主一位（参15节）。主的一切——不仅其内在人、内部人、外在人乃至其身体——都是耶和华。因此，因此他是唯一一个带着身体和灵魂一同升入天堂的，这一点从福音书关于他复活的记载中可清楚看到。主自己还说：
“你们为什么愁烦？为什么心里起疑念呢？ 你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看！魂无骨无肉，你们看，我是有的。” 说了这话，就把手和脚给他们看。（路加福音24:38-40）
1730、第十九节 他为亚伯兰祝福，说：“愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰！
“他为亚伯兰祝福”象征属天和属灵事物的享用。“说：‘愿至高的神赐福与亚伯兰！’”象征主的内部人（the Ineterior Man）从他的内在人享用良善。“天地的主”象征内在人或耶和华与内部人和外在人的结合。
1731、“他为亚伯兰祝福”象征属天和属灵事物的享用，这一点可以从“祝福”的意义上确定，即享用一切善（参981和1096节）。那些得到属天和属灵之善的人，便享受了所有的善，因为不论他的名称如何，所有的善都源自属天和属灵的善。这一节经文所述之事，预示并宣告了主的人性本质与他的神性本质的结合，祝福本身便包含了这层意义。
1732、“说：‘愿至高的神赐福与亚伯兰！’”象征主的内部人（the Ineterior Man）从他的内在人享用良善。这个解释同样基于“祝福”的含义，即享用一切善，如上所述。此处，它还基于“亚伯兰”的含义，这里指的是内部人或理性人，如之前第13节经文的解释所示。同样，它基于“至高的神”的含义，即主的内在人，之前也有过讨论。正如前文所述，“亚伯兰”象征内部人或理性人，他应通过试探的争战和得胜与内在人或耶和华结合。因此，对于内部人来说，如前所述，他是内在人与外在人的桥梁，使得内在人能够流入到外在人，若无内部人存在则无法进行任何沟通。这种沟通涉及属天和属灵的领域。当沟通关于属天的事物时，内在人被称为“麦基洗德”；而沟通关乎属灵事物时，内部人则被称为“希伯来人亚伯兰”。
1733、“天地的主”象征内在人或耶和华与内部人和外在人的结合，这一点从“天地”的含义中可以得到确认。“天”指的是人的内部层面，“地”则指的是外部层面。之所以说“天”代表人的内部层面，是因为人在其内部方面是天堂的形像，可以视为一个微型的天堂。主的内部人是天堂，因为主是天堂的全部，因而是天堂本身。由此可知，人的外部层面被称作“地”。所以经常在先知书和启示录中提及的“新天新地”，其实指的是主的王国，以及属于主之王国的每一位，或里面拥有主的王国的每一位。想要更深入地理解关于“天地”的象征意义，可以参考前文相关解释（关于“天”，见82和 911节；关于“地”，参阅82，620，636和913节）。
【2】因为这里的“至高的神，天地的主”象征着主的内在人与内部人和外在人的结合，可以从主就其内在人而言就是耶和华这一点得到证实，因为内在人或耶和华引领并教导外在人，如父亲教导儿子。因此，相对于耶和华而言，外在人被称为“神子”；相对于母亲而言，外在人被称为“人子”。主的内在人，即耶和华自身，就是这里所说的“至高的神”，在完全结合或统一之前，被称为“天地的主”，就是被理解为“天地”的内部层面和外部层面的所有者。
1734、第二十节 把你的敌人交在你手里的至高的神是应当称颂的！”他就把所有的十分之一给他。
“至高的神是应当称颂的”象征主的内在人。“把敌人交在你手里”象征得胜。“他就把所有的十分之一给他”象征通过得胜获取的余剩。
1735、“至高的神是应当称颂的”象征主的内在人，这一点可以从之前对内在人的描述中得到确认。在古教会中，至高神被称为耶和华，是因为“高”象征内，因此“至高”象征至内。所以，古教会在高地、山上、丘陵进行崇拜。至内与外在、至外在的关系，正如至高与较低、最底的关系一样。至高或至内是爱的属天层面，或爱本身。耶和华或主的内在正是爱的属天层面，即爱本身，除了纯粹的爱，其它任何属性都不适合它，这样纯粹的爱是对全人类的纯粹怜悯，旨在使所有人得救，并永远幸福，而且愿意把自己的一切都给予他们。因此，出于纯粹的怜悯，通过爱的强大力量，主将所有愿意跟随他的人引向天堂，即引向他自己。
【2】这爱本身就是耶和华。“存在”只能用来表述爱，不适于其它任何事物。所有生命的存在，或生命本身，都是出于那爱，或者说在爱中，又或者说属于爱本身。而且，耶和华是唯一的生命之存在，或者说生命本身，因为唯有凭着爱，所有和每一事物因此拥有它们自己的存在和它们自己的生命，所以，唯独除了耶和华，即唯独主以外，没有谁能够凭自己存在和活着。并且，因为唯独除了主之外，没有任何人能够凭自己存在和活着，所以有人自认为凭自己而活着是一种感官的错觉。天使明显察觉到他们不是凭自己而活着，而是靠主而活，因为他们活在主的生命之存在中，也就是活在他的爱中。但与其他人相比，他们更有一种似乎是依靠自己生活的感觉，这种感觉伴随着难以言表的幸福。因此，真正活在主里，意味着只有当我们沉浸在对他的爱中，即在对邻舍的仁义中时，我们才能体验到这样的生活，这是在其他任何地方都无法获得的。
1736、从圣经中可以明确地看出，主即是耶和华，在此被称作至高的神。如《以赛亚书》所言：
万军之耶和华是他的名。救赎你的是以色列的圣者；他必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
在此，明确指出了“救赎你的是以色列的圣者”，即独一的主，是万军之耶和华，是全地之神。在《以赛亚书》中还说：
耶和华－你的救赎主，以色列的圣者如此说：我是耶和华－你的神（以赛亚书48:17）
在同一先知书中还说：
耶和华说：我必帮助你，你的救赎主就是以色列的圣者。（以赛亚书41:14）
“以色列的圣者”和“以色列的神”多次被提及。主是以色列的圣者和以色列的神，以下经文可以清楚看出：
他们看见以色列的神，他脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。（出埃及记24:10）
【2】犹太教会不承认也不求告耶和华以外的其他神，因为他们崇拜独一神耶和华。这主要是因为大多数人并不知道，所有的教会仪式都象征着他，而且圣经中所有深层含义都指向了他。正如在《以赛亚书》中所述：
耶和华已经吞灭死亡直到永远……必擦去各人脸上的眼泪。……到那日，人必说：“看哪，这是我们的神；我们素来等候他，他必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候他，我们必因他的救恩欢喜快乐。（以赛亚书25:8，9）
这些话所指的是主的降临。
【3】在同一先知书中还说：
主耶和华必像大能者临到，他的膀臂必为他掌权。……他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。（以赛亚书40:10，11）
这里明显是讲主，他被称为“主耶和华”；“他的膀臂必为他掌权”象征着他将以自己的力量征服地狱。“牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的”，这些话用来预言他的爱或怜悯。
【4】在《以赛亚书》中还说：
创造诸天的耶和华，制造成全大地的神，他创造坚定大地，并非使地荒凉，是要给人居住。他如此说：我是耶和华，再没有别神。……不是我－耶和华吗？除了我以外，再没有神；我是公义的神，又是救主；除了我以外，再没有别神。地极的人都当仰望我，就必得救；因为我是神，再没有别神。（以赛亚书45:18，21-22）
这段话明确是讲主，他是独一的耶和华和神。“创造诸天，制造大地”象征重生，因此“天地的创造者”就是使人重生者（参16，88，472节），主还经常被称为创造者、塑造者和制造者。
【5】还有：
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为“我们的救赎主”。（以赛亚书63:16）
这段话明确提到主，他是唯一的救赎者。在摩西五经中说：
你们要在他面前谨慎，听从他的话，不可惹他，因为他必不赦免你们的过犯，因为我的名在他中间。（出埃及记23:21 ）
这里，“名”指的是本质（参144和145节）；“中间”象征至内在（参1074节）。
【6】在同一先知书中还说：
因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为“奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君。”（以赛亚书9:6）
这明确指向主。在《耶利米书》中说：
日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。他的名必称为“耶和华－我们的义”。（耶利米书23:5-6）
这也明确指向主。在《撒迦利亚书》中写道：
耶和华必作全地的王。那日耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的。（撒迦利亚书14:9）
这里也明确讲主。“名”象征本质。