10672.“你们一切男丁，要一年三次朝见主耶和华以色列神的面”表主也在信之真理中的不断显现和同在。这从前面(9297节)对这些话的解释清楚可知。
10673.出埃及记34:24-27.我要从你面前赶出列族，扩张你的疆界；你一年三次上去朝见耶和华你神的面时，必没有人贪慕你的地。你不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上；逾越节的祭物也不可过夜留到早晨。土地里首先初熟之物，要送到耶和华你神的家。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。耶和华对摩西说，你要将这些话写上；因为我是按这话与你和以色列立约的。
“我要从你面前赶出列族”表将邪恶和邪恶的虚假移开。“扩张你的疆界”表源于良善的真理的增多和延伸。“必没有人贪慕你的地”表那些沉浸于邪恶和邪恶的虚假之人对诸如属于教会的那类事物的厌恶。“你一年三次上去朝见耶和华你神的面时”表当主也同在于信之真理时。“你不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上”表由教会的真理所产生的对主的敬拜必不与由邪恶所产生的虚假混在一起。“逾越节的祭物也不可过夜留到早晨”表并非来源于自我，而是来自主并且总是新的敬拜的良善。“土地里首先初熟之物，要送到耶和华你神的家”表一切良善之真理和一切真理之良善都是神圣的，因为它们唯独来自主。“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表属于后一种状态的纯真之良善决不可与属于前一种状态的纯真之真理相混和。“耶和华对摩西说，你要将这些话写上”表关于必须要记住并行出来的首要真理的指示。“因为我是按这话与你和以色列立约的”表通过这些真理而与那些处于外在和内在敬拜的人结合。
10674.“我要从你面前赶出列族”表将邪恶和邪恶的虚假移开。这从“赶出”和“迦南地的列族”的含义清楚可知：“赶出”当论及与一个人同住的邪恶和虚假时，是指把它们移开，因为邪恶和虚假不会从人那里被赶出去，而是被移开(参看10057e节提到的地方)；“迦南地的列族”是指邪恶和邪恶的虚假(对此，可参看9327节提到的地方)。
10675.“扩张你的疆界”表源于良善的真理的增多和延伸。这从“扩张疆界”的含义清楚可知，“扩张疆界”是指源于良善的真理的增多和延伸(参看8063节)。“扩张疆界”具有这种含义的原因是，邪恶和邪恶的虚假被移开到何等程度，源于良善的真理就增多到何等程度，因为除了邪恶和由邪恶所产生的虚假外，没有什么东西能阻碍真理从主流入，并在一个人那里增多。因此，这些邪恶和虚假被移开到何等程度，真理就会成功取代它们到何等程度。
人的理解力是这种情况：它必须要么由源于良善的真理构成，要么由邪恶所产生的虚假构成；它不可能由这二者一起构成，因为它们是对立面。人的理解力用来接受真理，并通过真理形成；因为凡存在于一个人的理解力中的东西都与真理有关。由此明显可知，由邪恶所产生的虚假被移开到何等程度，源于良善的真理就增多到何等程度。这一点由赶出迦南地的列族来代表；因为迦南地的列族代表邪恶和虚假(参看10057e节提到的地方)，以色列人代表良善和真理。
之所以说人的理解力用来接受真理并通过真理形成，是因为从完全正确的意义上说，除了由源于良善的真理构成的东西外，没有什么东西可称作理解力。由邪恶所产生的虚假构成的东西并不是理解力，因为论到由邪恶所产生的虚假，绝不能说它们拥有聪明和智慧在里面。由邪恶所产生的虚假完全摧毁聪明和智慧，并以疯狂和愚蠢取代它们。因此，一个人的理解力永远不会开发，直到此人感知并热爱真理；对真理的感知和热爱来自良善。所以，构成理解力的，正是源于良善的真理。
人若以为凡能巧妙推理反对教会真理的人就拥有理解力，或说发展了他的理解力，就大错特错了。因为这种人在自己里面什么也看不见，只在自己外面看见。在自己里面看见就是从天堂看见，在自己外面看见就是从世界看见。人若仅从世界看见，就是在一种幻光中看见；当来自天堂的光进入这光时，它就变成完全的黑暗。
10676.“必没有人贪慕你的地”表那些沉浸于邪恶和邪恶的虚假之人对诸如属于教会的那类事物的厌恶。这从“不贪慕”和“地”的含义清楚可知：“不贪慕”当论及那些沉浸于邪恶和邪恶的虚假之人时，当这些人看见并认识到良善和良善的真理时，是指感到厌恶，因为邪恶和良善之间有一种持续不断的敌意，邪恶厌恶并仇恨良善，良善厌恶邪恶，并将它们赶跑，或避开它们；“地”是指教会和凡属教会之物(参看9325节提到的地方)。
10677.“你一年三次上去朝见耶和华你神的面时”表当主也同在于信之真理时。这从前面的解释(9297节)清楚可知。
10678.“你不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上”表由教会的真理所产生的对主的敬拜必不与由邪恶所产生的虚假混在一起。这从前面（9298节）对这些话的解释清楚可知。
10679.“逾越节的祭物也不可过夜留到早晨”表并非来源于自我，而是来自主并且总是新的敬拜的良善。这从前面的解释(9299节)清楚可知。
10680.“土地里首先初熟之物，要送到耶和华你神的家”表一切良善之真理和一切真理之良善都是神圣的，因为它们唯独来自主(参看9300节)。
10681.“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表属于后一种状态的纯真之良善决不可与属于前一种状态的纯真之真理相混和。这从前面(9301节)的阐述和说明清楚可知，那里有同样的话。
10682.“耶和华对摩西说，你要将这些话写上”表关于必须要记住并行出来的首要真理的指示。这从“说”、“写”和“这些话”的含义清楚可知：当耶和华对摩西“说”时，“说”是指指示(参看10280节提到的地方)；“写”是指一种提醒，即记住要做的事(8620节)；“这些话”是指首要真理。因为“话”一般表示事物，尤表真理，在此表示要记住并行出来的首要真理，以便一个教会的代表性敬拜能建立在以色列民族当中，圣言能在他们当中写出来，这些事是本章前几节论述的主题。
10683.“因为我是按这话与你和以色列立约的”表通过这些真理而与那些处于外在和内在敬拜的人结合。这从“按这话”、“立约”和“以色列”的含义，以及“摩西”的代表清楚可知：“按这话”是指通过这些要遵守的首要真理，如前所述(10682节)；“立约”是指结合(665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778节)；“摩西”，经上说约就是与他和以色列立的，是指圣言、教会和敬拜的外在形式，这外在形式含有内在之物在里面(10563, 10571, 10607, 10614节)；“以色列”是指教会和敬拜的内在(4286, 4292, 4570, 6426节)。这解释了为何经上说约是与摩西和以色列立的。经上并没有说“与以色列人”立约，因为在本章和前一章，“以色列人”都表示那些对没有内在之物的教会、敬拜和圣言的外在感兴趣的人(10454-10457, 10461, 10498, 10549-10551, 10570, 10575, 10629节)。
在此必须简要说明，什么叫圣言、教会和敬拜的内在；什么叫含有内在之物在里面的它们的外在；什么叫没有内在之物的外在。如果人们为了真理本身的缘故，出于一种内在情感，因而出于属灵情感而喜欢实行真理，那么他们所遵守的，就是圣言、教会和敬拜的内在。如果人们为了真理本身的缘故，出于一种外在情感，因而出于属世情感而喜欢真理，那么他们所遵守的，就是含有内在之物在里面的它们的外在。后一种人是教会的外在成员，而前一种人是教会的内在成员；因为每个教会都有内在成员和外在成员。但那些处于没有内在之物的外在敬拜的人不是为了真理本身的缘故，而是为了世上的利益而喜欢真理；因此，他们若不是为了自己的利益，或是为了让别人看到，就不喜欢实行真理。这些人不在教会之内，而是在教会之外。
当那些为了真理本身的缘故，出于一种内在或属灵的情感而喜欢实行真理的人听见真理时，他们就感到欣喜，并思想当如何照之生活。但录那些为了真理本身的缘故，出于一种外在或属世的情感而喜欢真理的人听见真理时，他们也感到欣喜，但不会思想当如何照之生活，尽管他们没有意识到一种来自内在源头的流注会促使他们去过这样一种生活。然而，那些为了世上的利益而喜欢真理的人不会思想当如何生活；他们也不接受来自一个内在源头的任何流注。他们只是将真理交付记忆，以便能谈论它们。
那些为了真理本身的缘故而喜欢实行真理的人是爱主的，因为真理来自主，主通过他们意愿并实行真理而使得真理成为良善，从而使得真理成为一个人生命的一部分。因为真理在进入一个人的意愿之前，不会成为他生命的一部分。它在其意愿中的存在从以下事实可以得知并被发觉，即：此人实行真理；尤其这一事实：他喜欢实行真理；因为一个人意愿真理到何等程度，他就喜欢真理到何等程度。
主在马太福音中是如此描述为了真理本身的缘故，并为了照之生活而喜欢真理：
接待你们的，就是接待我；接待我的，就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人决失不了他的赏赐。(马太福音10:40-42)
人若不了解圣言的内义，不可能知道“因为先知的名接待先知，因为义人的名接待义人，因为门徒的名接待主的门徒”表示什么，也不知道这些人将照着接待而得赏赐这句话是什么意思。没有内义，谁知道因别人的名而接待他表示什么呢？
但那些熟悉内义的人不会关注人，只关注这个人所表示的事物，因而不会关注一个门徒或先知，而是关注门徒和先知所表示的事物。就内义而言，“门徒”表示在生活中所实践的真理；“先知”表示教义的真理；“因某人的名”表示由于他的品性。由此明显可知主说的这些话表示什么，即：那些为了真理本身的缘故而喜欢真理的人，和那些为了真理本身的缘故而喜欢实行真理的人是爱主的，并将天堂接入到自己里面；因为主所赋予的赏赐就是为了真理的缘故而对真理的情感，为了真理的缘故而对真理的情感就含有天堂在里面。
“门徒”表示整体上爱和信的一切，因而具体地表示那些被主引导的人(可参看3488, 3858e, 6397节)；“先知”表示教义的真理(2534, 7269节)；“名”表示品性或本质(144, 145, 1896, 2009, 2724, 6674, 9310节)；“赏赐”表示对真理和良善的一种情感(3956, 6388节)；对一个人的观念在内义上会转化为对某种事物的观念(5225, 5287, 5434, 8343, 8985, 9007, 10282节)；为了真理本身的缘故而实行真理就是爱主(10336节)。
10684.出埃及记34:28-35.摩西在耶和华那里四十昼又四十夜；也不吃饭，也不喝水。他将这约的话，就是十句话，写在版上。于是，摩西从西乃山上下来，在从山上下来、两块法版在摩西手里的时候，摩西不知道在他与耶和华说话的时候，他的面皮发光。亚伦和以色列众人看见摩西，看哪，他的面皮发光；就怕挨近他。摩西叫他们来，于是亚伦和会众中所有的首领都回到他那里，摩西就与他们说话。随后，以色列众人都近前来，他就把耶和华在西乃山告诉他的一切话都吩咐他们。摩西与他们说完了话，就用帕子蒙上脸。每逢摩西进到耶和华面前与祂说话的时候，就揭去帕子，直到他出来为止；他出来，便将所吩咐的告诉以色列人。以色列人看见摩西的脸，他的面皮正发光，摩西又用帕子蒙上脸，直到他进去与耶和华说话。
“摩西在耶和华那里四十昼又四十夜”表在教会、敬拜和圣言在一个内在层面上存在之前的试探。“也不吃饭，也不喝水”表在此期间爱之良善和信之真理不会变成一个人自己的。“他将这约的话写在版上”表圣言，天堂通过圣言与人结合。“就是十句话”表它里面的一切神之真理。“于是，摩西从西乃山上下来”表内在之物进入圣言、教会和敬拜所取的外在形式的流注。“（在从山上下来）两块法版在摩西手里的时候”表圣言的一个代表。“摩西不知道在他与耶和华说话的时候，他的面皮发光”表圣言的内在在其外在里面闪耀，而外在却没有发觉。“亚伦和以色列众人看见摩西”表那些兴趣在于没有内在事物的教会、敬拜和圣言的外在事物之人的一个发现。“看哪，他的面皮发光”表内在之物通过外在之物闪耀。“就怕挨近他”表他们无法忍受像这样的一个教会、敬拜和圣言的外在形式。“摩西叫他们来”表这个民族靠近外在形式。“于是亚伦和会众中所有的首领都回到他那里”表那些兴趣在于没有内在事物的外在事物，然而又代表内在事物之人当中的首要人物。“摩西就与他们说话”表教导。“随后，以色列众人都近前来”表所有兴趣在于没有内在事物的外在事物，然而又代表内在事物的人。“他就把耶和华在西乃山告诉他的一切话都吩咐他们”表关于从天上所揭示、将要被代表的首要真理的一个命令。“摩西与他们说完了话”表关于将以外在形式来代表的首要真理的教导发出之后。“就用帕子蒙上脸”表教会、敬拜和圣言所取的内在形式并未显现给以色列民族，只向他们显现了没有内在的外在。“每逢摩西进到耶和华面前与祂说话的时候”表当来自主的内在之物流入外在之物，并且外在之物接受指示时，外在之物的状态。“就揭去帕子，直到他出来为止”表那时的一种光照的状态。“他出来，便将所吩咐的告诉以色列人”表向那些兴趣在于没有内在之物的外在事物之人传达他通过内在之物所接受的指示。“以色列人看见摩西的脸，他的面皮正发光”表诚然，以色列民族承认圣言里面有某种内在之物，但他们不想知道它的性质。“摩西又用帕子蒙上脸”表因此，内在事物向他们关闭。“直到他进去与耶和华说话”表即便他们接受教导。
10685.“摩西在耶和华那里四十昼又四十夜”表在教会、敬拜和圣言在一个内在层面上存在之前的试探。这从“四十昼又四十夜”的含义清楚可知，当论及与人同在的教会时，“四十昼又四十夜”是指试探的状态(参看730, 862, 2272, 2273, 8098节)。之所以表示在教会、敬拜和圣言在一个内在层面上存在之前，是因为试探是手段，被称为内在人的一个人里面的内在层面通过它们向这个人打开并被移交给他。因此，凡正在重生的人都会经历试探。内在层面之所以通过试探被打开并得以存在，是因为当一个人卷入试探，也就是与邪恶和虚假的争战时，主从里面流入并代表这个人争战。人可从以下事实认识到这一点：在卷入试探的时候，他会从内心进行抵抗；因为他若不从内心进行抵抗，就不会得胜，而是会屈服、倒下。在试探期间，他没有意识到这种内心的抵抗，因为当卷入试探时，他由于攻击他的邪恶和虚假而处在模糊、黑暗之中；但试探之后，那些具有对真理的感知之人就意识到了。事实上，当一个人活在世上时，他不知道被主引入他的内在的事物，因为那时，在进入来世之前，他在外在人或属世人里面思考，而不是在内在人里面感知。然而，当在试探中得胜时，他就应该知道并承认，在争战的不是他自己，而是代表他的主。
10686.“也不吃饭，也不喝水”表在此期间爱之良善和信之真理不会变成一个人自己的。这从“饭”、“水”、“吃”和“喝”的含义清楚可知：“饭”是指爱之良善(参看2165, 2177, 3464, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 8410, 9545节)；“水”是指信之真理(参看10238提到的地方)，在圣言中，“饭和水”一般表示一切良善和真理(参看9323节)；“吃”是指与良善结合，并将它变成人自己的(2187, 2343, 3168, 3513e, 3596, 4745, 5643, 8001节)；“喝”是指接受真理，并将它变成人自己的(3069, 3089, 3168, 8562节)。此处的情况是这样：一个人不是试探期间，而是在试探之后将爱之良善和信之真理变成他自己的；因为只要试探持续，与一个人同住的邪恶和邪恶的虚假就会在一边被激起，而良善和良善的真理则在另一边被激起。正因如此，他会经历一种动荡、混乱的状态。在此状态下，内在层面正在被打开。但试探结束之后，他会体验到平安和宁静；在此状态下，主将良善和良善的真理引入现在已经被打开的内在层面。由此明显可知当如何理解摩西“四十昼又四十夜也不吃饭，也不喝水”这句话所表示的，就是只要试探持续，爱之良善和信之真理就不会变成一个人自己的。
10687.“他将这约的话写在版上”表圣言，天堂通过圣言与人结合。这从“版”和“约”的含义清楚可知：律法写在其上的“版”是指圣言(参看9416, 10375, 10376, 10453, 10461节)；“约”是指结合(参看10632节提到的地方)。之所以表示天堂与人的结合，是因为圣言完全通过对应写成，因而具有这样的性质，它将天堂与人相结合。天堂会意识到圣言的内在意义，而外在意义与内在意义相对应；因此，当一个人阅读圣言时，与此人同在的天使就感知它的属灵意义，也就是内在意义。结果，一种神圣的流注就从天使那里获得，这种流注带来结合；这种性质的圣言被赐下正是为了这个目的。主，因而天堂通过圣言与一个人结合(参看10375节提到的地方)。圣言通过对应写成，至于这对应是什么，可参看前面提供解释的地方所作的说明。
10688.“就是十句话”表它里面的一切神之真理。这从“十”和“话”的含义清楚可知：“十”是指一切或全部(参看4638节)；“话”是指神性真理(9987节)。这就是为何这些版上的诫命一共有十条。
10689.“于是，摩西从西乃山上下来”表内在之物进入圣言、教会和敬拜所取的外在形式的流注。这从“下来”和“西乃山”的含义，以及“摩西”的代表清楚可知：“下来”当论及代表包含内在之物的圣言外在形式的摩西时，是指主通过圣言的内在之物进入它所取的外在形式的流注(“下来”的这层含义可见于5406节)；“摩西”是指圣言、教会和敬拜所取的外在形式，这外在形式包含内在之物(10563, 10571, 10607, 10614节)；“西乃山”是指主所在的天堂，律法或圣言便从天堂而出(9420节)。
10690.“（在从山上下来）两块法版在摩西手里的时候”表圣言的一个代表。这从“两块法版”和“在摩西手里”的含义清楚可知：“两块法版”是指整体上的律法，因而是指圣言(参看10687节提到的地方)；“在摩西手里”是指圣言的一个代表。摩西代表圣言(可参看9372节提到的地方)；因此，表示圣言的版在他手里，是用来代表它的一个标志。
10691.“摩西不知道在他与耶和华说话的时候，他的面皮发光”表圣言的内在在其外在里面闪耀，而外在却没有发觉。这从“摩西”的代表，以及“不知道”、“发光”、“皮”、“面”和“说话”的含义清楚可知：“摩西”是指包含内在之物的圣言的外在形式(参看10563, 10571, 10607, 10614节)；“不知道”是指没有发觉；“发光”是指闪耀，因为摩西的面皮发光是来自内在之物的一种闪耀；“皮”是指真理和良善的外在层面(3540, 5554, 8980节)；“面”是指内层事物(参看9546节提到的地方)，因此，“面皮发光”表示内层事物在外在之物里面的一种闪耀，在此表示在圣言所取的外在形式，也就是圣言字义里面的一种闪耀，因为摩西代表包含内在之物的圣言的外在形式；“说话”是指流注，因为当论及耶和华时，“说话”就表示流注(可参看2951, 5743, 5797, 7270, 8128, 8660节)。由此明显可知，“摩西不知道在他与耶和华说话的时候，他的面皮发光”表示圣言的内在在其外在里面闪耀，而外在却没有发觉。要知道，圣言的内层在外在之物里面的闪耀是指内在意义在外在意义里面闪耀。因为内在意义不断在外在意义里面闪耀和发光，但只被那些对内在事物拥有情感的人发现。它没有被那些对包含内在之物的外在事物拥有情感的人，也就是那些被称为外在教会成员的人发现。然而，他们不知道的是，这层意义与他们同在，感染他们。那些对圣言、教会和敬拜的内在拥有情感的人究竟是谁，那些对含有内在之物在里面的它们的外在拥有情感的人又是谁，可参看前文(10683节)。不过，当人们的兴趣在于没有内在的外在，如以色列民族那样时，他们根本无法忍受内在的任何事物，或它在外在里面的光。这解释了为何在接下来的经文中，经上说，他们害怕挨近摩西，当摩西与他们说话时，就用帕子蒙上脸。内在意义之所以闪耀，是因为诸如存在于天堂中的神性真理在那里，从主发出的神性真理向天使显为光，还构成天堂之光(关于这个问题，可参看9548, 9684节提到的地方)。
10692.“亚伦和以色列众人看见摩西”表那些兴趣在于没有内在事物的教会、敬拜和圣言的外在事物之人的一个发现。这从“看见”的含义，以及“亚伦和以色列人”的代表清楚可知：“看见”是指发现(参看2150, 3764, 4567, 4723, 5400节)；“亚伦和以色列人”在这一章和前两章，是指那些兴趣只在于没有内在事物的教会、敬拜和圣言的外在事物之人(关于亚伦的这种代表，可参看10397节；关于以色列人，可参看9380, 10396节提到的地方，还可参看10397, 10454-10457, 10461- 10466, 10492, 10498, 10500, 10526, 10531, 10533, 10535, 10549-10551, 10566, 10570, 10575, 10603, 10629, 10632节)。
10693.“看哪，他的面皮发光”表内在之物通过外在之物闪耀。这从刚才的解释(10691节)清楚可知。
10694.“就怕挨近他”表他们无法忍受像这样的一个教会、敬拜和圣言的外在形式。这从“怕挨近”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“怕挨近”是指不能忍受，因为那些不能承认内层事物的人害怕靠近它们；“摩西”是指含有内在之物的圣言、教会和敬拜所取的外在形式(10563, 10571, 10607, 10614节)。此处的情形是这样：那些兴趣只在于没有内在事物的教会、敬拜和圣言的外在事物的人无法忍受内层事物。原因在于，那些兴趣在于没有内在之物的外在事物的人陷入了对自我的爱和对世界的爱，由此在一种被称为属世之光的劣质之光中观看。但那些兴趣在于教会、敬拜和圣言的外在事物，同时也在于它们的内在事物的人则处于对邻之爱和对主之爱，由此在天堂之光中观看。由于这两种爱是对立的，所以这两种光也是对立的，一个无法忍受另一个。事实上，当天堂之爱，也就是对主之爱和对邻之爱流入世俗之爱，也就是对自我的爱和对世界的爱时，它会引起像死亡那样的巨痛；当天堂的光流入世界的光时，它会造成幽暗，由此造成愚蠢。正因如此，没有内在之物的外在形式无法忍受含有内在之物在里面的任何外在形式。由于以色列民族就是这样，所以他们无法忍受听见主，听见对祂的爱和信，它们都是圣言、教会和敬拜的内层事物。这些就是以色列人因摩西面皮发光而害怕挨近他所表示的事。至于“摩西的面皮”表示什么，可参看前文(10691节)。
10695.“摩西叫他们来”表这个民族靠近外在形式。这从“叫他们来”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“叫他们来”是指这个民族的靠近，因为被叫的那个人靠近；“摩西”是指包含内在之物的圣言所取的外在形式(关于这个主题，可参看10694节)。
10696.“于是亚伦和会众中所有的首领都回到他那里”表那些兴趣在于没有内在事物的外在事物，然而又代表内在事物之人当中的首要人物。这从“亚伦和会众中的首领”的代表清楚可知。“亚伦和会众中的首领”是指那些兴趣在于没有内在之物的外在事物之人当中的首要人物；因为亚伦是他们的头，首领是他们的领袖。“亚伦”代表没有内在之物的外在事物(参看10397节)，“首领”代表首要人物(参看1482, 2089, 5044节)。他们将要扮演一个代表的角色(10698节)。
10697.“摩西就与他们说话”表教导。这从“说话”的含义清楚可知，“说话”是指教导(参看10280节提到的地方)。
10698.“随后，以色列众人都近前来”表所有兴趣在于没有内在事物的外在事物，然而又代表内在事物的人。这从“以色列人”的代表清楚可知，“以色列人”是指那些兴趣在于没有内在之物的外在事物之人，如刚才所述(10692节)。之所以也表示那些代表内在事物的人，是因为摩西为这个民族赢得许可，即：该民族可以代表教会，即便他们具有这样的性质：教会不可能建立在他们中间。教会不可能建立在那些兴趣在于没有内在之物的外在事物的人中间，因为教会在人的内在里面，不在没有这内在的外在里面。事实上，人通过内在与天堂和主相联系；当这内在不存在时，也就是说，当它被关闭时，他就与地狱相联系。不过，尽管以色列人具有这种性质：他们不可能通过内在与天堂发生任何联系，但他们仍能代表诸如属于教会和天堂的那类事物。这一切唯独通过与内在事物相对应的外在事物实现。也正因如此，他们被接纳。这个民族当中没有教会，只有一个教会的代表(可参看9320e, 10396节提到的地方)；与天堂的联系通过代表内在事物的外在事物实现(可参看9320e, 10396节提到的地方，以及10492, 10500, 10549-10551, 10570, 10575, 10602, 10629节)。
10699.“他就把耶和华在西乃山告诉他的一切话都吩咐他们”表关于从天上所揭示、将要被代表的首要真理的一个命令。这从“吩咐”和“耶和华在西乃山告诉他的”的含义清楚可知：当耶和华“吩咐”摩西时，“吩咐”是指一个命令(这个命令与将要被代表的首要真理有关，这一点可从以下事实明显看出来：所吩咐并包含在12-28节经文中的事是将要被代表的首要真理，以便这百姓能被接纳，参看10637节)；“耶和华在西乃山告诉他的”是指从天上被揭示的事物。因为耶和华所告诉的话表示被揭示之物，“西乃山”表示天堂，神性真理来自天堂(9420节)。
10700.“摩西与他们说完了话”表关于将以外在形式来代表的首要真理的教导发出之后。这从刚才的说明(10699节)清楚可知。
10701.“就用帕子蒙上脸”表教会、敬拜和圣言所取的内在形式并未显现给以色列民族，只向他们显现了没有内在的外在。这从“用帕子蒙上脸”的含义清楚可知，“用帕子蒙上脸”是指关闭内在，以便唯独没有内在的外在可以被看到。因为“摩西面皮发光”表示圣言、教会和敬拜的内在在外在事物里面闪耀(参看10691节)。但这个民族的兴趣在于在于没有内在之物的外在事物，直到今天还是这样(参看10692节提到的地方)。由此也明显可知，圣言、教会和敬拜在这个民族当中所取的外在形式是如何在天堂显现的；也就是说，事实上不是显为一个人的脸，而是显为脸前的面纱。因为就圣言的内层事物而言，他们就陷入这样的模糊之中。
10702.“每逢摩西进到耶和华面前与祂说话的时候”表当来自主的内在之物流入外在之物，并且外在之物接受指示时，外在之物的状态。这从“摩西”的代表，以及“进到耶和华面前”和“说话”的含义清楚可知：“摩西”是指含有内在之物的外在之物(参看10694节)；“进到耶和华面前”是指当主流入外在之物时，这外在之物的状态，如下文所述；“说话”是指指示(参看10280节提到的地方)。至于“每逢摩西进到耶和华面前”表示当内在之物流入外在之物时的外在之物，情况是这样：就教会、敬拜和圣言的事物而言，人们有两种状态。有些人转向主，从而转向天堂；而有些人转向自己和世界。那些转向主或天堂的人接受来自那里的流注，并被光照，因此拥有感知真理的能力在自己里面；这种流注从主经由内在之物进入外在之物。这就是此处“进到耶和华面前”所表示的。但那些转向自己和世界的人无法接受来自主或天堂的任何流注，从而无法被光照，没有感知真理的能力。因为关注自我使得世界流入，这种流注要么完全摧毁、要么驱逐、要么扭曲来自天堂的任何事物。因此，就教会、敬拜和圣言的一切事物而言，这些人陷入幽暗。这就是“摩西脸前的帕子”所表示的。此外，一个人的内层实际上照着他的爱转动，或说将脸转向他所爱的事物。那些爱主之人的内层转向主或天堂，因而在一个内在方向上；而那些爱自己之人的内层转向世界，因而在一个外在方向上。转向主意味着被主自己转动，因为没有人能凭自己的努力提升自己的内层。而转向自己意味着被地狱转动；当这种情况发生时，属于内在人的事物就被关闭，以防止此人事奉两个主人。
10703.“就揭去帕子，直到他出来为止”表那时的一种光照的状态。这从“揭去帕子”的含义清楚可知。“揭去帕子”是指使内在之物显现，因为当揭去帕子时，他的脸和面皮发光就变得显而易见了；“脸”表示内层事物，“发光”表示来自这些内层事物、在外在之物里面的光。“脸”表示内层事物（参看9546节提到的地方）；“摩西面皮发光”表示来自圣言的内在、在圣言的外在里面的闪耀或光（10691节）。它之所以被称为光，是因为光照人的内在的光是从主发出的神性真理。这真理就是天堂之光，因而是天使和灵人观看所凭借的光，也是被光照的人所拥有的感知和聪明的源头（参看9548, 9684节提到的地方）。它被称为“在来自圣言内在的圣言外在里面的光”；但这句话的意思是说，当人阅读圣言时，在来自其心智内在的心智外在里面的光。因为圣言只在一个处于来自内在的光之人的眼前闪耀；圣言本身只是写下来的文字。由此明显可知摩西的面皮为何发光，以及这在内义上表示什么。
10704.“他出来，便将所吩咐的告诉以色列人”表向那些兴趣在于没有内在之物的外在事物之人传达他通过内在之物所接受的指示。这从“出来告诉”和“耶和华所吩咐的”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：“出来告诉”是指传达，因为当摩西出来时，他向以色列人传达了他从耶和华那里所听来的；“以色列人”是指那些兴趣在于没有内在之物的外在事物之人(参看10692节提到的地方)；“耶和华所吩咐的”是指摩西从主那里所接受的指示。显而易见，被吩咐表示接受指示；在圣言中，“耶和华”是指主（可参看9373节提到的地方）。
10705.“以色列人看见摩西的脸，他的面皮正发光”表诚然，以色列民族承认圣言里面有某种内在之物，但他们不想知道它的性质。这从“看见”、“摩西的脸”和“他的面皮发光”的含义清楚可知：“看见”是指觉察、理解和信仰(参看2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 4403-4421, 4567, 4723, 5114, 5400, 6805, 7650, 9128节)，因而也指承认(参看897, 3796节)；“摩西的脸”是指圣言的内在事物(10703节)；“他的面皮发光”是指内在之物在外在之物里面的闪耀(也可参看10703节)。众所周知，这个民族承认圣言里面有某种内在之物，因为他们说，神性奥秘就藏在那里的每个字母里面。但当被告知，这些秘密与主，祂在天上和地上的国度，以及爱祂和信祂有关时，他们却不想知道这些事。这就是这句话的意思，即：诚然，这个民族承认圣言里面有某种内在之物，但他们不想知道它的性质。这也解释了为什么接下来经上说“摩西又用帕子蒙上脸”，以此表示因此，内在事物向他们关闭。
10706.“摩西又用帕子蒙上脸”表因此，内在事物向他们关闭。这从“又用帕子蒙上脸”的含义清楚可知，“又用帕子蒙上脸”当指着代表圣言的摩西来说时，是指关闭圣言的内在事物(参看10701节)。至于这一切是何情形，这从刚才的说明(10705e节)可以看出来。
10707.“直到他进去与耶和华说话”表即便他们接受教导。这从“直到摩西进去与耶和华说话”的含义清楚可知，“直到摩西进去与耶和华说话”表示内在之物从主流入外在之物，并且外在之物接受指示时，外在之物的状态(参看10702节)。之所以在此也表示即便他们接受教导，是因为“摩西”代表圣言所取的外在形式，这外在形式包含内在之物(10694节)；他进到耶和华面前，然后出来，把指示传达给他们。因为“他进去、出来”表示交流(5249, 6901节)，“说话”表示传达指示(参看10280节提到的地方)。他们不想知道圣言、教会和敬拜的这些内在事物，它们都与主、祂的国度，以及爱祂信祂有关，这从以下事实很明显地看出来：当主在世时，他们就不愿承认主，即便祂从圣言教导他们。这一点也可从这一事实明显看出来：如今他们仍不愿承认祂，尽管他们生活在基督徒当中，知道圣言预言弥赛亚，就是基督将要到来。无论过去还是现在，他们都不承认，原因在于，他们把圣言的一切都用于自己，用于他们比别人显赫上，因而把那里的一切都用来支持自己的爱，就是对自己和世界的爱。凡如此行的人都缺乏在天堂之光中观看的任何能力。他们那本应向天堂敞开的内在被关闭了，所以他们根本没有从那里获得任何光。因此，就属灵事物，因而就圣言、教会和敬拜的内在而言，他们陷入幽暗和盲目。圣言的内在属灵的，圣言的外在是属世的。当说到圣言的内在时，也是指教会和敬拜的内在，因为教会在圣言所在之地，并由于圣言而存在；敬拜则由包含在圣言中的那些事物构成。因此，一个人对圣言的理解如何，他里面的教会就如何，他的敬拜就如何。