9511.“安在施恩座的两头”表属天良善和属灵良善。这从这一头的“基路伯”和那一头的“基路伯”的含义清楚可知：这一头的“基路伯”是指通过属天良善接近；那一头的“基路伯”是指通过属灵良善接近。“两头”在此和主的左右所表相同。主的“右边”表示属天之爱的良善，就是对主之爱的良善；祂的“左边”是指属灵之爱的良善，就是对邻之爱的良善。也正因如此，人右边的一切事物皆对应于属天良善，左边的一切事物皆对应于属灵良善；因为人里面的一切事物皆对应于天堂。在马可福音，“坐在主的左右”就表示那些处于这些良善的人：
只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:40)
“为谁预备的，就赐给谁”表示出于怜悯赐给那些在生活和信仰上处于良善的人(参看9305节)，因而赐给那些处于属天良善和属灵良善的人。
9512.“使一个基路伯在这一头，一个基路伯在那一头”表向属天良善的接近和向属灵良善的接近。这从“基路伯”、“在这一头和在那一头”的含义清楚可知：“基路伯”是指通过爱之良善进入和接近主，如前所述(9509节)；“在这一头和在那一头”是指属天良善和属灵良善，如刚才所述(9511节)。
9513.“基路伯要与施恩座连在一起制造，在施恩座的两头”表接受属于由这两种良善所产生的敬拜的一切事物。这从“施恩座”、“基路伯”和“两头”的含义清楚可知：“施恩座”是指听从并接受属于由爱之良善所产生的敬拜的一切事物(参看9506节)；“基路伯”是指通过这良善进入和接近主(9509节)；“两头”是指属天良善和属灵良善(9511节)。从这些含义明显可知，“基路伯要与施恩座连在一起制造，在施恩座的两头”表示接受属于由这些良善所产生的敬拜的一切事物。至于何为属天良善，何为属灵良善，以及它们之间的区别，可参看9277节所提到的地方。
9514.“基路伯要向上张开翅膀”表由信之真理所实现的一种提升。这从“翅膀”和“向上张开翅膀”的含义清楚可知：“翅膀”是指信之真理，如下文所述；“向上张开翅膀”是指被提升，因为在向上张开翅膀中就存在着提升自己的努力，这种努力的实现就是实际的提升。由此明显可知“基路伯要向上张开翅膀”表示良善通过信之真理向着主的提升；因为“基路伯”表示通过良善接近主。必须简要说明良善通过信之真理的提升是怎么回事。天上的一切事物和世上的一切事物都与两样事物有关，即良善和真理。没有真理的良善不是良善，没有良善的真理不是真理；因为没有真理，良善没有任何具体品质；而没有良善，真理则没有存在。事实上，真理就是良善所取的实际外在形式，要赋予良善以具体品质，就必须有形式；而良善是本质存在，良善的显现就是真理。
良善和真理的关系完全就像意愿和理解力的关系，因为意愿致力于接受良善，而理解力则致力于接受真理。意愿从理解力那里接受自己的具体品质，理解力则从意愿那里接受其本质存在。因为意愿在理解力里面形成，由此给自己披上一个具体品质。良善和真理的关系还像身体和手臂、双脚的关系，或就飞鸟而言，身体和翅膀的关系。没有手臂和双脚，或没有翅膀的一个身体无法移动，而是靠它们的帮助才能移动。此外，在圣言中，身体对应于良善，而手臂和翅膀对应于真理，还对应于良善通过真理所拥有并行使的能力。从这些比较，也就是对应，可以看出良善通过信之真理的提升是怎么回事，信之真理一般被称为属灵真理。至于“翅膀”表示信之真理，可参看前面的说明(8764节)。
9515.“用它们的翅膀遮掩施恩座”表提供遮盖（或保护）的属灵事物。这从“遮掩施恩座”和“翅膀”的含义清楚可知：“遮掩施恩座”是指遮盖良善，通过这良善才能接近主；“翅膀”是指信之真理，或属灵真理，如刚才所述(9514,8764节)。之所以说属灵事物提供“遮盖”，是因为在天上，属天之物，即爱之良善，显为赤裸；但当它通过属灵事物，也就是信之真理来显现时，则看似穿上衣服。
9516.“基路伯的脸要彼此相对”表真理和良善的结合。这从“脸”和“彼此”的含义清楚可知：“脸”是指内层，在此是指注视和结合，因为当两人互相注视对方时，他们就在其内层方面结合在一起，“脸”表示内层(1999, 2434, 3527, 3573, 4066, 4796-4805, 5102, 5165, 5168, 5695, 9306节)；“彼此”（a man to his brother）是指相互(4725节)，因而是指真理和良善的结合，因为“人”表示真理(3134, 3309, 3459, 4725, 7716, 9007节)，“弟兄”表示良善(367, 2360, 3303, 3803, 3815, 4121, 4191, 5409, 5686, 5692, 6756节)。
9517.“基路伯的脸要朝着施恩座”表不断仰望良善，从而仰望主的内层。这从“施恩座”、“脸”和“基路伯”的含义清楚可知：“施恩座”是指爱之良善，对属于敬拜的一切事物的听从和接受就来自这良善(参看9506节)，因此“施恩座”也指主，因为一切爱之良善皆来源于主，并且就是与天使和人同住的主自己；“脸”是指内层，如刚才所述(9516节)；“基路伯”是指警惕和天命，免得不通过爱之良善而接近主(9509节)。
此中情形是这样：天堂和教会，或天堂天使和教会成员都通过其内层被提升向主而从主那里获得保护；当被提升时，他们就处于对主之爱的良善和对邻之爱的良善。这就是被提升向主；如前所述，天堂天使和教会成员以这种方式获得保护。那些被主提升的人不断将脸转向主，因为主通过爱之良善使他们与自己保持联结；而那些没有被提升的人则将脸转离主。由此可见，“基路伯的脸要朝着施恩座”表示什么。至于朝向主的这种转动，蒙主的神性怜悯，我将通过别处的经历来说明详情。
9518.“要将施恩座安在柜的上边”表由此听从并接受由爱之良善所产生的敬拜的一切事物。这从“施恩座”和“柜”的含义清楚可知：“施恩座”是指听从并接受由爱之良善所产生的敬拜的一切事物(参看9506节)；“柜”是指主所在的天堂，如前所述。由此明显可知，施恩座与柜子连在一起表示靠着天堂里的主听从并接受属于由爱之良善所产生的敬拜的一切事物。
9519.“又将法版放在柜里”表靠着天堂里的主，也就是说，靠着天堂里的主听从并接受属于由爱之良善所产生的敬拜的一切事物。这从“柜”和“法版”的含义清楚可知：“柜”是指天堂；“法版”是指主(参看9503节)。
9520.“我所要赐给你的”表一个代表。如前所述(9504节)。
9521.“我要在那里与你相会”表听从并接受。这从“相会”的含义清楚可知，当由耶和华来说时，“相会”是指听从并接受。
9522.“又要从施恩座上边和你说”表结合。这从“说”的含义清楚可知。当由耶和华来说时，“说”是指流注(参看2951, 5481, 5743, 5797, 7270节)，因而也指结合，因为有流注的地方，就有结合。
9523.“二基路伯中间”表属天良善和属灵良善已经结合所在之处。这从“二基路伯”的含义清楚可知，“二基路伯”是指属天良善和属灵良善，通过这些良善才能接近主(参看9511节)。接近在于属天良善和属灵良善已经结合所在之处，这是因为属天良善流入属灵良善，以这种方式传送。
9524.“法版的柜子上”表与天堂里的主。这从“柜子”的代表和“法版”的含义清楚可知：“柜子”是指天堂；“法版”是指神性真理，因而是指天堂里的主(参看9503节)。
9525.“我所要吩咐你传给以色列人的一切事”表代表性教会的敬拜。这从“吩咐”的含义和“以色列人”的代表清楚可知：当耶和华“吩咐”摩西时，“吩咐”是指那些属于敬拜的事物，因为耶和华吩咐摩西传给以色列人的一切都涉及敬拜；“以色列人”是指属灵教会(9340节)，在此仅指属灵教会的一个代表，因为建立在以色列人当中的一切事物都是代表教会内在事物的外在事物；不过，它们本质上并不是内在事物本身。关于这个主题，可参看9320节末尾所提到的地方。
9526.出埃及记25:23-30.要用皂荚木作一张桌子，长二肘，宽一肘，高一肘半。把它包上纯金，四围镶上金边。要给桌子的四围各作一掌宽的横梁，横梁四围镶上金边。要给桌子作四个金环，将环安在桌子四脚的四角上。环子要挨近横梁，为房屋作抬桌子的杠。要用皂荚木作几根杠，用金包裹它们，桌子要用杠来抬。要作桌子上的盘、杯，小盘，小刷子，用它们来盖它，你要用纯金制造它们。又要把脸饼不断朝我的脸摆在桌子上。
“要作一张桌子”表（属于爱之良善的）天上赐福或事物的一个容器。“用皂荚木”表出于怜悯。“长二肘”表就与良善的结合而言的全部。“宽一肘”表就与真理的结合而言的些许。“高一肘半”表就层级而言的完整或完全之物。“把它包上纯金”表出于怜悯的这良善的一个代表。“四围镶上金边”表从主的神性良善发出的良善气场的边界。“要给桌子的四围各作一掌宽的横梁”表那里与来自神性的真理的结合。“横梁四围镶上金边”表神性良善的气场的边界。“要给桌子作四个金环”表天上的婚姻，就是神性良善和神性真理的婚姻最外层的容器。“将环安在四角上”表由此产生的坚固性。“桌子四脚的”表在属世气场中。“环子要挨近横梁，为房屋作杠”表由此而来的能力。“抬桌子的”表以便存在并持续存在。“要用皂荚木作几根杠”表源于良善的真理所拥有的能力。“用金包裹它们”表良善的一个代表。“桌子要用杠来抬”表由此而牢固保持存在。“要作桌子上的盘、杯，小盘，小刷子，用它们来盖它”表关于属天良善和真理的认知或知识。“你要用纯金制造它们”表它们源于良善。“又要把脸饼摆在桌子上”表那里属天良善方面的主。“不断朝我的脸”表由此主与从祂的怜悯流出的平安和天上喜乐的同在。
9527.“要作一张桌子”表（属于爱之良善的）天上赐福或事物的一个容器。这从“桌子”的含义清楚可知，“桌子”是指就接受诸如来自天堂里的主的那类赐福或事物而言的天堂，这些赐福或事物就是爱之良善和信之良善，和源于它们的喜乐和幸福。“桌子”表示这些赐福或事物，是因为“食物”表示属于爱和信之良善的天上赐福或事物，以及从它们所获得的智慧和聪明，这些东西在日常语言中也被称为天上的食物，在圣言中同样由“食物”来表示(参看56-58, 680, 681, 1480, 4459, 4792, 5293, 5340, 5342, 5576, 5579, 5915, 8562, 9003节)。此外，这些事物或赐福有时通过摆有各种食物的一张桌子来展现。由此明显可知，“桌子”表示天上赐福或事物的一个容器，因而表示在接受诸如来自主的那类赐福或事物方面的天堂。在下列经文中，“桌子”也表示这些赐福或事物：
耶稣说，我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，在我桌子上吃喝。(路加福音22:29, 30)
马太福音：
从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)
诗篇：
我不怕遭害；当着我敌人的面，你要把桌子摆在我面前。你必用油滋润我的头；我的杯必满溢。恩惠怜悯必随着我。(诗篇23:4-6)
但在反面意义上，“桌子”表示诸如存在于地狱中的那类事物的一个容器，如在下列经文：
他们因烈酒东倒西歪。他们在先见当中犯错，谬行审判。所有桌子都满了呕吐的污秽。祂要将知识指教谁呢？要使谁明白所听见的呢？(以赛亚书28:7-9)
同一先知书：
你们这些离弃耶和华、给迦得摆桌子、给弥尼神献奠祭的。(以赛亚书65:11)
诗篇：
他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。他们的桌子在他们面前变为网罗。(诗篇69:21, 22)
9528.“用皂荚木”表出于怜悯。这从“皂荚木”的含义清楚可知，“皂荚木”是指唯独属于主的功德之善(参看9472, 9486节)；由于功德之善是怜悯，所以“皂荚木”也表示怜悯。因为出于纯粹的爱，因而出于纯粹的怜悯，主取得人身，经受最严厉的试探，最终经受十字架受难，以便祂可以拯救人类；功德和公义由此变成祂的。由此明显可知，功德之善在于怜悯。怜悯就是对那些陷入痛苦悲惨状态之人的神性之爱。主经受最严厉的试探，由此使天堂和地狱变得井然有序；祂出于神性之爱进行争战，以拯救那些以爱和人来接受祂的人(参看1266, 1663, 1668, 1676, 1690, 1691e, 1737, 1787, 1789, 1812, 1813, 1820, 1921, 2083, 2159, 2574, 2649, 2776, 2795, 2813, 2816, 3318e, 4180, 4286, 4295, 5078节)。