路加福音：
你们若借给人，指望从他收回，有什么可酬谢的呢？你们倒要爱仇敌，也要善待他们，借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子。(路加福音6:34-35)
此处“借给”也表示出于仁爱的情感行善，因而交流天堂的良善；以及赋予世界的良善，然而赋予后者是为了前者的缘故，以前者为目的。仁爱的情感在于交流良善而毫无回报的想法或目的；但当以回报为目的而交流良善时，仁爱的情感是不存在的(2373, 2400, 3816, 3956, 4943, 6388-6390, 6392, 6393, 6478, 8002节)。仁爱的情感在于“爱仇敌，也要善待他们”；但教导仇敌，以及通过适当的方法纠正他们，才是爱他们、善待他们(8121节)。
在摩西五经中，“借给”也表示仁爱的实施：
你若听从耶和华的声音，谨守祂的诫命，必借给许多人民，却不必去借贷。(申命记28:1, 12)
“借给许多人民”表示富有属于聪明和智慧的良善，并出于这种丰富而交流它们；而“不去借贷”表示不需要其他人的良善，因为一切事物都是由主赐予一个人的。大卫诗篇：
施怜悯并借出的善人，在审判的时候必伸冤；因为他永不动摇。(诗篇112:5-6)
“施怜悯并借出”描述了那些处于纯正仁爱之人的状态。类似描述出现在诗篇（37:21）和其它经文中。
9175.“所借的或折伤，或死”表对它所造成的伤害，或它的灭绝。这从“折伤”和“死”的含义清楚可知：“折伤”是指遭受伤害(参看9163节)；“死”是指灭绝。
9176.“物主没有与它同在”表如果这真理的良善没有与总体良善一起存在。这从“物主”和“没有与它同在”的含义清楚可知：“物主”是指良善(参看9167节)；“没有与它同在”是指没有与总体良善一起存在。此处的情形从前面关于良善中的真理的说明(9154节)可以看出来，即：总体上的一切真理都是在它们的良善之下被排列成秩序。但此处论述的主题是“借来”的真理，也就是从别人那里所获得的真理(9174节)。这些真理要么伴随自己的良善，要么没有伴随。伴随自己良善的真理是当一个人听闻时，激发他情感的真理；而没有伴随自己良善的真理则不会激发他的情感。与物主同在时的那些或折伤或死的借来事物表示伴随自己良善的真理。而没有与物主同在时的那些或折伤或死的借来事物则表示没有伴随自己良善的真理。这后一种真理的确能被描述出来，但只有那些住在来自主的天堂之光中的人才能明白。仅凭这个世界的光，也就是属世之光看见的其他所有人会发现这些事无法理解，因为就天上的事物而言，这些人处在幽暗之中。他们若觉得自己真的理解了它们，那么就是在幻觉和物质概念的帮助下来理解的；而幻觉和物质概念只会造成模糊，使事物笼罩在阴影中，而不是照亮它们。只要知道所论述的主题是与自己的良善结合或未结合的真理就足够了。未结合的真是是从别人那里学来，只进入记忆，并作为记忆知识留在那里，在那些以一种总体形式在良善之下被有序排列的真理当中感知不到的真理。由此在某种程度上可以得知天使的智慧在于什么样的事物；因为天使不仅明白它们的性质，同时也明白关于它们的无数细节。因此，他们所明白的事物，世人甚至不知道它们存在，更不用说了解了。天使住在天堂之光中，而天堂之光含有无数事物在自己里面，因为天堂之光是从主发出的神性真理。
9177.“借的人必要赔偿”表恢复。这从“赔偿”的含义清楚可知，“赔偿”是指恢复(参看9087节)。
9178.“若物主与它同在，他就不必赔偿”表如果真理之良善与它同在，就不必恢复。这从“若物主与它同在”和“赔偿”的含义清楚可知：“若物主与它同在”是指如果真理之良善与它同在，如前所述(9176节)；“赔偿”是指恢复，如刚才所述(9177节)，因此“不必赔偿”表示不必恢复。
9179.“他若是雇工”表如果为了自我的利益。这从“雇工”的含义清楚可知，“雇工”是指为了自身利益或为了回报而行善的人(参看8002节)，因而在抽象意义上是指自身利益或回报。
9180.“就要为雇价而来”表柔顺并服从。这从“为雇价而来”的含义清楚可知，“为雇价而来”是指使自己柔顺并服从。此处的情形是这样：有些人从圣言，或教会的教义，或其他任何人，甚至通过推断得出结论而从自己学习并吸收真理。但这些人如此行是为了利益，也就是为了获得重要地位或财富，要么是为了值得天堂。“为雇价而来”在内义上就表示这些人，也就是说，他们必须使自己柔顺并服从。就一个属教会的人而言，自身利益应占据末位，而不是占据首位。当自身利益占据末位时，它就是一个仆人；但它若占据首位，就是一个主人。首先关注自身利益的人是一个颠倒的人，在来世也表现为一个头在地狱的颠倒之人。而首先关注仁与信，因而关注主与邻舍的人则是一个直立的人，在来世表现为挺直站立，头在天堂。由此明显可知为了自身利益行善是什么意思；这良善必须使自己柔顺并服从，这些事由“他若是雇工，就要为雇价而来”来表示。
9181.出埃及记22:15, 16.人若劝诱没有订婚的处女，与她同寝，就必须聘她为妻。若她的父亲决不肯将女子给他，他就要按处女的聘礼，交出聘银来。
“人若劝诱没有订婚的处女”表未与真理结合的良善。“与她同寝”表非法结合。“就必须聘她为妻”表他这一方同意合法结合的一个象征。“她的父亲决不肯将女子给他”表如果内层良善不允许结合。“他就要按处女的聘礼，交出聘银来”表取而代之的另一个同意的真理。
9182.“人若劝诱没有订婚的处女”表未与真理结合的良善。这从“劝诱”、“（男）人”、“处女”和“订婚”的含义清楚可知：“劝诱”当论及一个男人和一个处女时，是指男人引诱处女与他结合；“（男）人”是指真理(参看3134, 7716, 9007节)；“处女”是指良善方面的教会(3081, 4638节)，因而是指系教会的良善；“订婚”是指结合。这里必须简要说明涉及此处所论述的非法结合的律法，以及该律法的原因和起源在哪里。为以色列人所定的一切律法，其原因在天堂，其起源就是那里的秩序律法。在天堂，秩序的律法皆来自从主发出的神性真理和良善，因而是关于爱之良善和信之真理的律法。在天堂，良善与真理的结合被称为天上的婚姻，该婚姻以世上的婚姻来代表，在圣言中，也由“婚姻”来表示。由此可见非法结合，以及淫乱或奸淫意味着什么。这两节论述的是非法结合，这种结合后来要么变得合法，要么被解除。本节论述的主题是后来变得合法的非法结合；而下一节论述的主题是后来被解除的非法结合。
非法结合不是出于对婚姻的情感，而是出于某种其它情感而作成的，如对美貌的情感，对金钱利益或个人地位的情感；要么它就是出于性欲而作成的。这些结合是非法的，因为这种结合是外在的，并非同时是内在的。然而，随后一种合法的结合可通过作为手段的它们而得以实现；当两个人属一个心智时，这种合法结合就会实现。另一方面，当两个人不属一个心智时，那么非法结合也可以成为防止随后结合的手段。这是世上众所周知的事。
当两个人处于相似的良善和真理时，合法的结合，也就是心智的结合就会实现；因为良善和真理构成一个人的生命：道德、文明的良善和真理构成外在人的生命，属灵的良善和真理构成内在人的生命。要知道，一个人的生命唯独来源于良善和真理；因为人所爱的一切都被称为良善，人所信的一切都称为真理。或也可说，人所意愿的一切都被称为良善，人所理解的一切都被称为真理。由此明显可知，当丈夫处于真理，妻子处于相应的良善时，一种合法的结合就实现了。因为天上的婚姻，也就是良善和真理的婚姻以这种方式以他们二人来代表。正因如此，婚姻之爱从该婚姻而降(参看2727-2759, 2803, 3132, 4434, 4835节)。
通过以上介绍，谁都可以认识到本节和下一节所论述的结合是何性质。结婚前的订婚自古以来就是一种习俗；它代表第一次结合，就是没有外在人的内在人的结合。随后的实际婚姻本身代表第二次结合，就是内在人与外在人一起的结合。因为在人通过信之良善和真理重生期间，内在人首先重生，然后外在人重生，因为外在人通过内在人重生(3286, 3321, 3493, 3882, 8746节)。
由此明显可知，在圣言中，“订婚或许配”和“聘”，以及“新郎”和“新妇”表示什么；即 “订婚”表示真理和良善在内在人中的结合；在论述主和教会的地方，“新郎”表示良善，“新妇”表示真理，如在以下经文，耶利米书：
你年轻时的怜悯，订婚期间的爱情，那时你在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。(耶利米书2:2)
这论及古教会，以及它被主建立；“订婚期间的爱情”是指属于从信之真理和爱之良善所获得的属灵生命的情感；“你在旷野，在未曾耕种之地跟随我”表示当他们还不知道这些真理，并缺乏这良善时的一种渴望状态。
何西阿书：
当那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约。又必从这地折断弓剑和战争。我必以公义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。(何西阿书2:18-19)
此处论述的是一个新教会的建立；“与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约”表示主通过与人同在的内在和外在的良善和真理所实现的结合。“约”是指结合（参看665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778节）；“田野的走兽”是指源于良善的生命(841, 908节)；“飞鸟”是指真理的生命(40, 745, 776, 991, 3219, 5149, 7441节)；“地上的爬行物”是指外在和感官之人的良善和真理(746, 909节)；“折断弓剑和战争”表示摧毁虚假的教义和力量；“弓”是指虚假的教义(2686, 2709节)；“剑”是指与真理争战的虚假(2799, 4499, 6353, 7102节)；“战争”是指争战本身，或属灵的争战(1664, 2686, 8273节)，“打断”这些表示摧毁它们。
“以公义、公平聘”表示在良善和真理中与主结合；“聘”是指与人的自我结合；“公义”论及良善，“公平”论及真理(2235节)；“以慈爱、怜悯聘”表示出于对那些处于良善之人的爱并在对那些处于真理之人的爱中结合；主的“慈爱”论及祂对那些缺乏良善，却渴望良善之人的爱，祂的“怜悯”论及祂对那些不知道真理，却渴慕真理之人的爱。由此明显可知，“聘”表示与一个人同在的良善和真理被主结合。谁都能看出，诸如此类的事就是何西阿书中这几节经文所表示的；因为就连来自纯属世之光的觉知也能清楚看出，耶和华不是与与田野的走兽和飞鸟，并地上的爬行物立约；而是与那些拥有信之良善和真理的人，因而与一个人里面的良善和真理立约；因此，这些事就隐藏在这段预言中。
玛拉基书：
犹大行事诡诈，因为他亵渎耶和华的圣洁，爱上侍奉外邦神的女子，聘她归己。(玛拉基书2:11)
“聘侍奉外邦神的女子”表示与虚假的邪恶结合；“外邦神”是指虚假(4402e, 4544, 7873节)。
凡论述主与教会的地方，“新郎”表示良善，“新妇”表示真理，这一点可见于下列经文：
耶和华以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)