史威登堡研究中心 史公神学著作 《属天的奥秘(第2卷)》第17章 《创世记》十七章内义(4)

《属天的奥秘(第2卷)》第17章 《创世记》十七章内义(4)

2012、创世记17:6.我必使你极能生殖,我必使列族从你而立,列王从你而出。

“我必使你极能生殖”表示良善的无限繁殖;“我必使列族从你而立”表示一切良善皆来自祂;“列王从你而出”表示一切真理皆来自祂。

2013、“我必使你极能生殖”表示良善的无限繁殖。这从“生殖”的含义清楚可知,“生殖”论及良善,如前面所解释的(43,55,913,983节)。由于经上说“极能”,并且论述的主题是主,所以它表示无限繁殖。

2014、“我必使列族从你而立”表示一切良善皆来自祂。这从“列族”的含义清楚可知,就其真正和原始意义而言,“民族”是指良善,如第一卷所述(1259,1260,1416,1849节)。

2015、“列王从你而出”表示一切真理皆来自祂。这从“列王”的含义清楚可知,无论在圣言的历史部分还是预言部分,“王”都是指真理,如672节所述,但还没有完全说明。“民族”是指良善,“君王”是指真理,从这些含义可以看出圣言内义的性质,也能看出内义距离字义何等遥远。一个阅读圣言,尤其阅读历史部分的人不可避免地以为那里提到的“民族”是指各个民族,“君王”是指各个君王,因而以为那里提到的民族和君王就是真正的圣言本身所论述的真正主题。但当民族和君王的概念到达天使那里时,这概念就会完全消失,取而代之的是良善和真理。这一点不能不显得奇怪,事实上是一个悖论,然而,却是真理。谁都能从以下事实清楚明白这个问题,即:如果在圣言中,“民族”真的是指民族,“君王”真的是指君王,那么主的圣言所包含的东西几乎不比其它任何历史或文献多;因此,圣言将是世俗的。而事实上,圣言中的一切事物都是神性,因而是属天和属灵的。

仅以本节经文为例,即:亚伯拉罕必极能生殖,列族必从他而立,列王必从他而出。除了纯世俗的、一丁点也不属天堂的东西外,你在这句话里还能找到任何东西吗?这些预言只涉及世俗的荣耀,而世俗的荣耀在天堂毫无价值,什么都不是。但如果这是主的圣言,那么它的荣耀必是天堂的荣耀,而不是世界的荣耀。这就是为何当字义进入天堂时,它会被完全抹去,消失不见。它被如此洁净,以至于没有一丝世俗之物掺杂。因为“亚伯拉罕”不是指亚伯拉罕,而是指主;他“极能生殖”不是指他的后代极其繁多,而是指主的人身或人性本质的良善必无限增多;“列族”不是指各个民族,而是指良善;“列王”也不是指各个君王,而是指真理。尽管如此,字义上的历史仍是真实的,因为这些话真的对亚伯拉罕说过,他也的确极能生养,并且列族和列王的确来自他。

“君王”表示真理,这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书:

外人要建造你的城墙,他们的王必服事你。你也必吃列族的奶,又吮列王的乳房。(以赛亚书60:10,16)

“列族的奶”和“列王的乳房”表示什么,这从字面上看绝不明显,从内义上看是明显的;就内义而言,“吃列族的奶”和“吮列王的乳房”表示被赋予良善和被教导真理。耶利米书:

就必有坐大卫宝座的君王和首领,或坐车,或骑马进入这城的各门。(耶利米书17:25;22:4)

“或坐车,或骑马”是一个预言,它表示富有理解力的事物,这从先知书中的许多经文清楚看出来;因此,“君王进入这城的各门”在内义上表示他们要被赋予信之真理。圣言的这层意义就是天上的意义,而世俗的字义会变成天上的意义。

同一先知书:

耶和华在怒气的愤恨中藐视君王和祭司。锡安的众城门已经陷入地里。祂将她的门闩毁坏折断。她的君王和首领在列族中;再没有律法。(耶利米哀歌2:6,9)

此处“君王”表示信之真理;“祭司”表示仁之良善;“锡安”表示教会,它正在被毁坏,它的门闩被折断;因此,“君王和首领在列族中”,也就是说,真理和属于真理的事物将被彻底驱逐,以致“再没有律法”,也就是说,信之教义荡然无存。以赛亚书:

在这孩子晓得弃恶择善之前,你在那二王面前所憎恶的土地必被撇弃。(以赛亚书7:16)

这论及主的降临;“必被撇弃的土地”表示那时将不存在的信;“王”是指将被憎恶的信之真理。

同一先知书:

我必向列族举手,向万民竖起大旗;他们必将你的众子怀中抱来,将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父,王后必作你的乳母。(以赛亚书49:22,23)

“列族”和“众女”表示良善,“万民”和“众子”表示真理,如第一卷所示。在第一卷可以看到,“列族(即民族)”表示良善(1259,1260,1416,1849节);“众女(即女儿或女子)”也表示良善(489-491节);而“万民(即人民或百姓)”表示真理(1259,1260节);“众子(即儿子)”也表示真理(489,491,533,1147节)。因此,“列王”表示要滋养他们的总体上的真理,而“王后”表示要乳养他们的良善。无论你说良善和真理,还是说那些拥有良善和真理的人,意思都一样。

同一先知书:

他必洒向许多民族,君王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的,已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)

这论及主的降临;“民族”表示那些被对良善的情感打动的人,“君王”表示那些被对真理的情感打动的人。诗篇:

现在,君王啊!应当省悟;世上的审判官啊,应受教。当存畏惧事奉耶和华,又当存战兢而快乐。当亲吻儿子,恐怕祂发怒,你们便在路上灭亡。(诗篇2:10-12)

“君王”表示那些拥有真理的人,他们因真理也在许多地方被称为“王子”;此处“儿子”表示主,祂在此被称为儿子,是因为祂是真理本身和一切真理的源头。

启示录:

他们唱新歌,你配拿书卷,配揭开其印。又叫我们成为君王和祭司,归于我们神,我们要在地上掌权。(启示录5:9-10)

此处那些拥有真理的人被称为“君王”。在马太福音中,主也称这些人为“天国之子”:

那撒好种的就是人子,田地就是世界,好种就是天国之子,稗子就是那恶者之子。(马太福音13:37-38)

启示录:

第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上,河水就干了,要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

“幼发拉底河”不是指幼发拉底河,“从日出之地所来的众王”也不是指从那个地区来的众王,这是显而易见的。至于“幼发拉底河”表示什么,可参看前文(120,1585,1866节);由此明显可知,“从日出之地所来的众王的道路”表示来自爱之良善的信之真理。

又:

得救的列族要在城的光里行走,地上的列王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。(启示录21:24)

此处“列族”表示那些处于良善的人,“地上的列王”表示那些处于真理的人。这一点也可从以下事实明显看出来,即:此处这些话不是历史,而是预言,或说启示录包含预言,不包含历史。又:

地上的君王与坐在多水上的大淫妇行淫,喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1-2)

又:

巴比伦给所有民族喝她邪淫烈怒的酒;地上的君王素来与她行淫。(启示录18:3,9)

此处同样很明显,“地上的君王”不是指君王,因为论述的主题是对信之教义,也就是真理的歪曲和掺假,这就是“邪淫”;“地上的君王”表示被歪曲和掺假的真理。

又:

你所看见的那十角,就是十王,他们还没有得国,但他们一时之间要和兽同得权柄与王一样。他们都有一个心思,将自己的能力和权柄交给那兽。(启示录17:12-13)

此处谁也很容易看出,“王”不是指君王;否则,“十王一时之间要得权柄与王一样”是完全无法理解的。下面这些话也一样:

我看见那兽和地上的君王,并他们的众军都聚集,要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

启19:13明确说,骑在马上的那一位就是神的圣言;经上说地上的君王都聚集攻击它。“兽”表示被亵渎的爱之良善,“君王”表示被掺假的信之真理;这些被称为“地上的君王”,是因为它们在教会中;“地”是指教会(可参看662,1066,1067,1262节)。“白马”表示对真理的理解,“骑在马上的”表示圣言。这层意义在但以理书(11章)更为明显,那里描述了“南方王”和“北方王”之间的战争;这些词语表示彼此争战的真理与虚假;此处这些争战也被描述为历史上发生的战争。

“王”表示真理,这一点表明当主被称为君王和祭司时,它在内义上表示什么;还表明它在君王所代表的主里面是什么,在祭司所代表主里面又是什么,或说君王代表主的哪种基本品质,祭司又代表祂的哪种基本品质。君王代表祂的神性真理,祭司代表祂的神性良善。主作为君王用来掌管宇宙的一切秩序律法都是真理;但祂作为祭司用来掌管宇宙,甚至统治真理本身的一切律法都是良善。因为只基于真理的掌管会将每个人都罚入地狱;但基于良善的掌管会把每个人都从地狱拉上来,并把他提入天堂(参看1728节)。对主来说,由于这两种掌管,即真理和良善结合在一起,所以在古代,它们由合在一起的王权和祭司职分来代表;如麦基洗德,祂既是撒冷王,同时也是至高神的祭司(创世记14:18);后来,在犹太人(代表性教会以自己的形式建立在他们中间)当中,祂由士师和祭司来代表,之后由各君王来代表。

但“君王”代表真理,而真理不可以掌权,因为它们会定人的罪,如前所述,故拥有君王的渴望如此令人反感,以至于犹太人为此受到责备。就本身而言,真理的性质被描述为君王的各项权利(撒母耳记上8:11-18);此前,在摩西五经(申命记17:14-18),摩西吩咐百姓要拣选来自良善的纯正真理,而不是拣选伪真理;并且不可以用推理和记忆知识或事实知识玷污它。这就是包含在他关于所引用经文中的一个王的指示中的东西。没有人能从字义上看到这一点,但这一点从内义的每个细节都明显看出来。这表明为何“王”和“王权”只代表和表示真理。

2016、至于这一事实:一切良善和由此产生的一切真理皆来自主,这是一个永恒不变的真理。天使意识到这个真理,甚至清楚感知到,只要一个事物来自主,它就是善的和真的;只要它来自他们自己,它就是恶的和假的。他们也在新来的灵魂和怀疑的灵人面前承认了这一真理;事实上,他们甚至宣称,是主使他们远离其自我所产生的邪恶和虚假,并将他们保守在良善和真理中。此外,他们可以感知到这种实际的远离和实际的流注(参看1614节)。至于人以为他从自己实行良善,从自己思考真理,这是一个表象,因为他处于无感知的状态,在流注方面则处于极大模糊的状态。因此,他基于表象,甚至幻觉得出这个结论;只要他只相信感官,并从感官来推理事情是否如此,就永远不肯远离这种表象或幻觉。不过,尽管表象是这样,但人仍应该貌似从自己实行良善和思考真理,因为他无法以其它方式被改造和重生。至于原因,可参看前文(1937,1947节)。

本节论述的主题是将要与神性本质合一的主的人身或人性本质,以及一切良善和真理将由此从祂的神性本质通过祂的人身或人性本质来到人这里。这是一个很少有人相信的神性奥秘,因为他们不明白。事实上,他们以为无需主的人身或人性与神性合一,神性良善就能抵达人这里;但这是不可能做到的,原因在前面已经简要说明(1676,1990节),大意是:人类通过沉浸于恶欲和因虚假变得盲目而如此远离至高的神性,以至于神性若不通过主在自己里面使之与神性合一的人身或人性,就不可能流入人心智的理性部分。联系通过祂的人身或人性得以建立,因为至高的神性以这种方式才能来到人这里。主在许多地方公开说了这一点,因为祂说,祂就是“道路”,“若不藉着祂,没有人能到父那里去”。这就是此处正在说的,即:一切良善和一切真理皆来自与神性合一的人身或人性。

2017、创世记17:7.我必在我与你并随从你的种之间坚立我的约,给他们世代作永远的约,是要给你和随从你的种作神。

“我必在我与你之间坚立我的约”表示合一;“并随从你的种”表示与那些信祂的人的结合;“给他们世代”表示那些属于信的事物;“作永远的约”表示与这些人的结合;“要作你的神”表示主在自己里面的神性;“随从你的种”表示由此产生的存在于那些信祂的人当中的神性。

2018、“我必在我与你之间坚立我的约”表示合一。这从“约”的含义清楚可知,“约”是指合一,如前所述(665,666,1023,1038节)。本章前面和之前其它许多地方讨论过这种合一;那里说明,耶和华,即此处的说话者,就在主里面,因为主自刚成孕和出生起就与祂为一。事实上,主从耶和华成孕;因此,祂的内在是耶和华,如我通过对比人所说明的(1999节)。人的灵魂与身体为一,或内在与外在为一,尽管它们彼此截然不同,有时差别如此显著,以至于这一个会与那一个争战,这在试探期间经常发生。在试探的时候,内在会斥责外在,并想要除去外在里面的邪恶;然而,它们仍结合在一起,或构成一体,因为灵魂与身体都属于那同一个人。以一个思维不同于表情、言谈和举止的人为例。他里面就有一个与外在不一致的内层,但两者仍构成一体,因为思维和外在的表情、言谈、举止一样,都是这个人的一部分。但当后者,即表情、言谈、举止,与思维一致时,合一就产生了。补充说明就到此为止。

2019、“并随从你的种”表示与那些信祂的人的结合。这从“种”和“随从”的含义清楚可知:“种”是指信,如前所述(1025,1447,1610节);“随从你”是指随从某人的行为。圣言经常使用的一个短语就是“随从某人”(如耶利米书7:6;8:2;以西结书20:16;以及马可福音8:34;路加福音9:23,14:27)。所以此处“随从你的种”表示那些信祂并随从祂的人。就内义而言,他们就是那些从祂而生的人。

2020、“给他们世代”表示那些属于信的事物。这从“世代”的含义清楚可知,“世代”是指那些从仁爱孕育并出生的事物,也就是构成信的一切事物,或也可说,所有被主重生的人,因而是指凡拥有仁之信的人。对此,蒙主的神性怜悯,容后再述。就内义而言,“孕育”和“出生”是指这些事物,这在第一卷已经说明(613,1041,1145,1330节)。

2021、“作永远的约”表示与这些人的结合。这从“约”的含义清楚可知,“约”是指结合,如前所述(665,666,1023,1038节)。这种结合是与那些被称为“种”的人的,这一点从提到“种”之后,“约”紧随其后到来的事实,以及本节经文第二次提到“约”清楚可知。第一次提到的“约”论及耶和华与人身或人性本质的合一,第二次提到的“约”论及与那些系“种”之人的结合。为了对主的神性本质与人身或人性本质的合一,以及主通过仁之信与人类的结合形成一个更清晰的概念,让我在此处和下文将前者称为合一(union),将后者称为结合(conjunction)。主的神性本质与人身或人性本质之间存在一个合一;而主与人类之间通过仁之信存在一个结合。

这一点从以下事实明显可知:耶和华或主是生命,祂的人身或人性本质也要成为生命,如前所示(2004节);生命与生命之间存在合一,或说生命与生命合一。而人不是生命,只是生命的接受者,也如前所示(1999,2004节);当生命本身流入生命的接受者时,结合就产生了,因为生命会适应接受者,如同主动力适应被动力,或如同本身活着的事物适应本身是死的,但从本身活着的事物活过来的事物。主因与工具因(正如它们被称谓的)的确看似结合在一起,仿佛它们是一体。然而,它们不是一体,因为它们各自独立存在,也就是说,主因单独为一体,工具因也单独为一体。人不是靠自己活着,而是主以其怜悯将他联结于祂自己,由此使他活到永远。由于主与人如此不同,所以两者的关系被称为结合。

2022、“要作你的神”表示主在自己里面的神性。这从前面关于主的神性本质的阐述清楚可知,即:主的神性本质在祂自己里面。

2023、“随从你的种”表示由此产生的存在于那些信祂的人当中的神性。这从“种”和“随从你”的含义清楚可知:“种”是指仁之信(参看1025,1447,1610节);“随从你”是指随从祂,如刚才所解释的(2019节)。存在于那些信主的人当中的神性是爱和仁。“爱”是指对主之爱,“仁”是指对邻之爱。对主之爱绝不可能与对邻之爱分离,因为主的爱面向全人类,祂愿意永远拯救人类,并将人类完全联结于祂自己,以至于一个都不灭亡。因此,凡爱主的人都拥有主的爱,由此只会爱他的邻舍。

但那些爱邻的人不一定爱主。如正直的外邦人或非基督徒,他们可能不知道主,但主仍在仁爱中与他们同在,如第一卷所示(1032,1059节)。这也适用于教会之内的其他人,因为对主之爱处于更高等级。那些爱主的人是属天人,而那些爱邻或拥有仁爱的人是属灵人。大洪水之前的上古教会是属天的,拥有对主之爱;大洪水之后的古教会是属灵的,拥有对邻之爱,或仁爱。等到后面提到爱和仁时,我们就会看到它们之间的这种区别。

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