35.“为神的道，并为给耶稣基督作的见证”表为了发自内心、因而在光中接受来自圣言的神性真理，也为了主的人性能被承认为神性。这在前面已经解释过了（6节）。
36.“当主日，我在灵里”表那时由神性流注所产生的属灵状态。“我在灵里”表约翰在异象里时所在的属灵状态，下文会论述这种状态。“当主日”表那里从主而来的流注，此日有主临在，因为这日是神圣的。由此可见，“当主日，我在灵里”表那时由神性流注所产生的属灵状态。对于众先知书，我们读到，他们“在灵里”或“在异象中”，还有耶和华的话临到他们。当在灵里或异象中时，他们不在肉身，而是在他们的灵里。在这种状态下，他们看见诸如天堂里的那类事物。可当圣言临到他们时，他们是在肉身听见耶和华说话。先知的这两种状态要仔细区分。在异象的状态下，他们的灵眼被打开了，而肉眼被关闭了，这时他们听见天使说的话，或者耶和华通过天使说的话，也看见天上向他们所展现的事物。有时，他们觉得自己从一个地方被提到另一个地方，肉身却原地未动。
约翰写《启示录》时就处于这种状态；以西结、撒迦利亚、但以理有时也处于这种状态，此时经上说他们“在异象中”或说“在灵里”；因为以西结说：
灵将我举起，在神的异象，神的灵中将我带进迦勒底地，到被掳的人那里；我所见的异象就离我上升去了。（以西结书11:1,24）
还说灵将他举起，他便听见身后有震动轰轰的声音等（以西结书3：12，24）。又说灵将他举起到天与地之间，在神的异象中，带他到耶路撒冷，并让他看到可憎的事（以西结书8:3等）。同样，当以西结看见四活物，就是基路伯（以西结书1章和10章）时，以及当看见新地和新殿，并天使量它们（以西结书40章至48章）时，他就在神的异象中或在灵里；经上说，他在神的异象中(以西结书40:2)；灵将他举起（以西结书43:5）。
撒迦利亚的情形也一样，当时有一位天使与他同在，他便看见一个骑马的人站在石榴树中间（撒迦利亚书1：8等）；看见四角，后来看见一人手拿准绳（撒迦利亚书2：1，5等）；看见大祭司约书亚（撒迦利亚书3：1等）；看见灯台和两棵橄榄树（撒迦利亚书4：1等）；看见飞行的书卷和量器（撒迦利亚书5：1，6）；又看见四辆车从两山中间出来，还有马（撒迦利亚书6：1等）。但以理也是在这种状态下看见四兽从海中上来（但以理书7：1等），看见公绵羊和公山羊争斗（但以理书8：1等）。他本人说自己是在异象中看到这些事物的（但以理书7:1-2,7,13;8:2;10:1,7-8），也是在异象中看见了天使加百利（但以理书9：21）。
约翰也是如此，如他看见人子站在七灯台中间（《启示录》1章）；看见天上的宝座和那坐在宝座上的，以及宝座周围的四活物（《启示录》4章）；看见用七印封严的书卷（《启示录》5章）；看见四匹马从揭开的书卷中出来（《启示录》6章）；看见四位天使站在地的四角（《启示录》7章）；看见蝗虫从无底坑出来（《启示录》9章）；看见天使手里拿着小书卷，交给他吃（《启示录》10章）；听到七位天使吹号（《启示录》11章）；后来看见龙和那龙所逼迫的妇人，以及龙与米迦勒的争战（《启示录》12章）；后来看见两个兽上来，一个从海中上来，另一个从地中上来（《启示录》13章）；看见七位天使掌管末了的七灾（《启示录》15-16章）；看见大淫妇坐在朱红色兽上（《启示录》17-18章）；以后又看见一匹白马并坐在马上的（《启示录》19章）；最后看见一个新天新地，然后看见新耶路撒冷从天而降（《启示录》21-22）。约翰是“在灵里”和“异象中”看到这些事物的，这是他本人说的（《启示录》1：10，4：2，9：17，21：10）。“我看见”无论在哪个地方出现，都是这个意思。
从这些事明显可知，“在灵里”就是“在异象中”。当人灵的视觉被打开时，这种事就会发生。当灵的视觉被打开时，灵界的那些事物就显现眼前，就像尘世的事物显现在肉眼前一样清楚。凭借多年的亲身经历，我能证明这是千真万确的。主复活以后，门徒就是在这种状态下看见祂，故经上说：“他们的眼睛开了”（路加福音24：30-31）。亚伯拉罕也是在这种状态下看见三位天使，和他们说话。夏甲、基甸、约书亚等人亦是在这种状态下看见耶和华的天使；以利沙的少年人同样在这种状态下看见满山有火车火马围绕以利沙；因为以利沙祷告说：耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。耶和华开他的眼目，他就看见。（列王纪下6：17）
但至于圣言，它不是在灵里或在异象中被启示的，而是主以活生生的声音晓谕先知的。所以经上从未说先知凭圣灵说话，而是说他们凭耶和华说话（参看《新耶路撒冷教义之主篇》，53节）。
37.“听见在我后面有大声音，好像号筒的声音”表对从天堂所揭示的神性真理有清楚的领悟。从天上听见的“大声音”表神性真理，对此很快就会看到。这声音之所以听上去如“号筒的声音”，是因为当神性真理从天而降时，最低层天的天使有时感觉是吹号的声音，随而有清楚的领悟。所以，“好像号筒的声音”就表清楚的领悟。关于“号筒”含义的更多内容，可见于下文（397，519节）。从天上听到“大声音”表神性真理，这一点从以下经文明显可知：
耶和华的声音发在水上，耶和华的声音大有能力，耶和华的声音满有威严，耶和华的声音震破香柏树，耶和华的声音如火焰落下；耶和华的声音震动旷野；耶和华的声音使母鹿生产。（诗篇29:3-9）
世上的列国啊，你们要向神唱诗，看哪，祂发出声音，是强有力的声音。（诗篇68:32-33）
耶和华在祂军旅前发声，因为祂的营兵甚大，遵行祂的命令。（约珥书2:11）
耶和华必从耶路撒冷发声。（约珥书3:16）
“声音”因表来自主的神性真理，故主说：
从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门，羊也听他的声音。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。（约翰福音10:2-3,16,27）
羊听祂的声音；他们认得祂的声音；我另外有羊，我必须领他们来，他们也要听我的声音；我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。（约翰福音10:3-4,16,27）
另一处：
时候将到，死人要听见人子的声音，听见的人就要活了。（约翰福音5:25）
“声音”在此是指主出于其圣言的神性真理。
38.“说，我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的”表那自有并且自初至终独一者，万物皆来自祂，因而表那为爱本身和独一的爱，智慧本身和独一智慧，生命本身和祂自己里面的独一生命，因而为创造者本身和独一创造者，救主和来自祂自己的启示者，因此为天堂和教会全部中的全部者。唯独祂是无限和永恒，是耶和华；祂就是主。所有这些事物，以及更多无限事物都包含在这些话里(参看13,29节)。前面说过，在灵界，字母表中的所有音节或字母都表示事物；他们的言语和写作由此存在，因此主以“阿拉法和俄梅戛”来描述祂的神性和无限，以此表示祂是天堂和教会全部中的全部。由于在灵界、因而天使的语言中，每一个字母都表示一个事物，故大卫根据字母表上的字母，按照从希伯来文第一个字母（Aleph）到最后一个字母（Thau）的次序写了诗篇第119篇，这从那里的几节经文的起始字母明显看出来；诗篇第111篇也一样，只是不那么明显。因同样的缘故，亚伯兰被赐名亚伯拉罕，撒莱被赐名撒拉；这样做是为了在天堂，亚伯拉罕和撒拉不要被理解为人物，而被理解为神性。因为字母“H”只是一个送气音，含有无限之义。关于这个主题，可参看前文（29节）。
39.“你所看见的，当写在书上”表这些真理可揭示给后人。这是显而易见的，无需解释。
40.“寄给亚细亚的这些教会”表给那些基督教界处于来自圣言的真理之光的人。他们由“亚细亚的这些教会”来表示（参看10,11节）。
41.“即以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉”表尤其照着各自的接受状态。在灵义上，这七个名字表示接受主及其教会的各种状态，这一点可见于下文。因为约翰受主嘱托时处于属灵的状态，在此状态下，凡以名字所提及的，无不表示某种事物或状态。因此，约翰所写的这些事不是真要寄给那些地方的任何教会，而是要告知教会的天使，就是那些乐意接受的人。整部圣言中的所有人名、地名无不表示属灵事物，这一点在出版于伦敦的《属天的奥秘》一书多有说明。如那本书说明了“亚伯拉罕”、“以撒”、“雅各”表示什么；还有“以色列”和以色列十二个儿子的名字表示什么；以及迦南的各个地方和那地邻近地区的地方表示什么；“埃及”、“叙利亚”、“亚述”和其它地方又表示什么等等。这七个名字也一样。不过，情愿停留于字义的人也无妨，因为字义同样有结合之效，只要知道天使将这些名字理解为教会的事物和状态就好了。
42.“我转过身来，要看那与我说话的声音”表就觉知圣言的真理而言，那些处于生活良善之人转向主时状态的颠倒。约翰说他听见后面有声音（10节），便转过身来，要看那声音；既转过来，就看见七灯台。由此明显可知，他听见后面有声音，便转过身来，要看那声音是从哪里发出的；显然，此中含有一个奥秘。这奥秘是：人在转向主、承认祂为天地之神以前，无法看见圣言中的神性真理。原因在于，无论在位格上还是在本质上，神都是一，三位一体在祂里面；这位神就是主。因此，承认三位格的三一体的人主要仰望父，有些人也仰望圣灵，却很少仰望主；即使仰望主，也视其人性如普通人的人性。人若这样做，绝不能在圣言中得到启示，因为主就是圣言，圣言出于祂并涉及祂。不唯独靠近主的人，看主及其圣言在他们后头，而不是在他们前头，或向后看，而不是向前看。这就是隐藏在这些话里面的奥秘，即：“约翰听见在后面有声音，就转过身来，要看那声音，既转过来，就看见七个金灯台，和七灯台中间的人子”；因为约翰所听见的声音出自人子，也就是主。
唯独主是天地之神，如今祂以活生生的声音教导了这一点，因为祂说：我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终，主说，是昔在、今在、以后永在的。（《启示录》1：8）
还有此处：
我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的。（《启示录》1：11，17；2：8）
以及后面：
我是首先的，是末后的。（《启示录》1：17；2：8）
“声音”当来自主时，就表示神性真理（参看37节）。“约翰”表示那些处于生活良善的教会中人（5，6节）。从这些事明显可知，“我转过身来，要看那与我说话的声音”这句话表示就觉知圣言的真理而言，那些处于生活良善之人转向主时状态的颠倒。
43．“既转过来，就看见七个金灯台”表将处于来自主出于圣言的启示中的新教会。“七个灯台”就是七个教会，这在本章最后一节有所说明；七个教会表示凡在基督教界和亲近教会的所有人（参看10节）；若加细分，则依照各自的接受状态（41节）。“七个灯台”之所以表示新教会，是因为主在它里面，就在它中间；因为经上说“他看见七灯台中间有一位好像人子”，“人子”表示圣言方面的主。灯台是被看到是金的，因为“金”表示良善，每个教会都是凭由真理所形成的良善而成为一个教会；“金”表示良善，这一点可见于下文。
这些灯台不是一个接一个紧挨着或连起来放的，而是隔了一定距离，围成了一个圈。这一点从随后章节的这些话明显看出来：
这些事是在七个金灯台中间行走的那位说的。（《启示录》2:1）
经上未曾说灯台上有灯，而是在下文说：
圣耶路撒冷（就是新教会）不用日月光照，因有城的灯是羔羊，得救的列族要在城的光里行走。（《启示录》21:23-24）
还有：
他们不用灯，因为主神给他们光。（《启示录》22:5）
因为将归入主的新教会之人只是灯台，而灯台要靠主来发光。
会幕中的金灯台无非代表从主得启示的教会（关于这灯台，可参看出埃及记25：31-40，37：17-24；利未记24：3-4；民数记8：2-4）。它代表主教会的神性属灵之爱，也就是对邻之爱。这一点可见于出版于伦敦的《属天的奥秘》（9548,9555,9558,9561,9570,9783节）一书，以及后文（493节）。撒迦利亚书第4章所说的“灯台”也表示主要建立的新教会，因为它表示神的新家，或新殿，这从那里的下文明显看出来。“神的家”或“神的殿”表示教会，在至高意义上表示主的神性人，如主自己所教导的（约翰福音2：19-21等）。不过，有必要说明，当撒迦利亚看见“灯台”时，它在撒迦利亚书第4章依次有何含义。
包含在第一节至第七节中的那些事物表示主的新教会出于爱之良善凭借真理的启示，其中“橄榄树”表示教会的爱之良善。包含在第八节至第十节中的事物表示这些事物来自主，其中将新建圣殿（也就是新建教会）的“所罗巴伯”代表主。包含在第十一节至第十四节中的事物表示该教会也将掌握来自属天源头的真理。这一章的解释是主通过天堂赐给我的。
44.“七灯台中间有一位好像人子”表圣言方面的主，该教会来自祂。从圣言可知，主自称“神的儿子”，以及“人子”；祂所说的“神的儿子”是指神性人方面的祂自己，“人子”是指圣言方面的祂自己。这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》（19-28节）已经充分证明了；该书引圣言作了充分的证明，故此处无需赘述。主因作为圣言在约翰面前展现祂自己，因而为他所见，故被称为“人子”。祂之所以作为圣言展现祂自己，是因为此处论述的是新教会，它是一个来自圣言并照对圣言的理解而立的新教会。教会来自圣言，并且它对圣言的理解如何，教会就如何，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（76-79节）一书。由于教会是通过圣言来自主的教会，所以约翰便看见人子站在灯台的中间。“中间”表在至内层，凡在周围或外面的事物皆从这至内层得其本质，在此则指它们的光或聪明。至内层是周围或外面事物的全部，这一点在《圣爱与圣智》一书多有说明。它就像中间的光源和火焰，周围的一切皆从其获得光和热。
在以下圣言经文中，“中间”具有同样的含义：
锡安的居民哪，当喊叫欢呼；因为在你们中间的以色列圣者乃为至大。（以赛亚书12:6）
神是我的王，在地中间施行拯救。（诗篇74：12）
神殿中施行慈爱。（诗篇48：9）
神站立在神的会中，在诸神中行审判。（诗篇82：1）
通过主处于神性真理的人，抽象而言，即真理本身被称为“诸神”。
看哪！我差遣使者在你前面；你们要在他面前谨慎，因为我的名就在他中间。（出埃及记23:20-21）
“耶和华的名”就是全部神性，“在中间”就是在至内层，因而在它的全部中。在圣言论述邪恶的许多经文中，如以赛亚书（24：13）；耶利米书（23：9）；诗篇（5：9）；耶利米书（9：4-5）；诗篇（36：1；55：4；62：4），“中间”也表至内层，因而表全部。引用这些经文，为要阐明“灯台中间”表在至内层，教会及其一切事物皆来自这至内层，因为教会及其一切事物皆通过圣言来自主。“灯台”表新教会（参看43节）。
45.“身穿长衣，直垂到脚”表所发出的神性，也就是神性真理。“直垂到脚”的长衣表所发出的神性，也就是神性真理。这是因为在圣言中，衣服表真理，因此当论述主时，“直垂到脚的长衣”，也就是外袍，表示所发出的神性真理。“衣服”在圣言中之所以表真理，是因为天上的人照着从其良善发出的真理而穿衣。关于这一事实，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》（177-182节）一书。接下来还会看到，就灵义而言，圣言中的衣服并不表示别的；因此当主变像时，其洁白放光的衣裳（马太福音17：1-4；马可福音9：2-8；路加福音9：28-36）并非表示别的。其为兵丁所分的衣服（约翰福音19：23-24）也不表示别的。亚伦的圣衣也代表并表示类似事物，这一点可见于伦敦出版的《属天的奥秘》（9814,10068节）一书，书中尤其说明了“以弗得”（9477,9824,10005节）、“外袍”（9825,10,005节）、“内袍”（9826,9942节）、“冠冕”（9827节）各表何义，因为亚伦在代表主祭司的职分。关于服饰在圣言中的含义，还可参看下文（166,328节）。
46.“胸间束着金带”表发出同时又结合的神性，也就是神性良善。“金带”之所以具有这种含义，是因为主的“胸部”，特别是“胸膛”表祂的神性之爱；因此束胸的“金带”表发出同时又结合的神性，也就是神性之爱的神性良善。另外，“金”表良善，可见下文（913节）。在圣言中，“带”或“腰带”还表共同的纽带，一切事物由此按次序和关联被联结起来。如以赛亚书：
从耶西的树墩子必生出一根枝条来，公义必做祂的腰带，真理必做祂胁下的带子。（以赛亚书11:1,5）
“从耶西的树墩子所生出的枝条”是指主。以弗得的带子和亚伦外袍的带子表结合，这一点可见于伦敦出版的《属天的奥秘》（9837,9944节）一书。由于“带”表联结教会良善与真理的纽带，故当以色列人的教会走向毁灭时，先知耶利米被吩咐：
你去买一根带子束腰，将腰带藏在幼发拉底河附近的磐石穴中；过了多日，他去取时，见腰带已经变坏，毫无用处了。（耶利米书13:1-12）
这代表当时教会已无丝毫良善可言，真理故而消散了。以赛亚书中的“腰带”所表相同：
绳子代替腰带。（以赛亚书3：24）
以及其它地方。“胸膛”或“胸部”表神性之爱，这一点从提及它们的那些圣言经文明显可看出来，从它们与爱的对应关系也显而易见。
47.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表在初和终里面的神性智慧的神性之爱。人的头表其生命的全部，而人生命的全部皆与爱和智慧有关，所以“头”表智慧，也表爱。但由于爱离了自己的智慧就不存在，智慧离了自己的爱也不存在，所以“头”就表智慧之爱；当论及主时，“头”自然表示神性智慧的神性之爱。“头”的这种含义会通过圣言来说明（538,568节）。因此，“头”既表在其初里面的爱与智慧，那么可知，“发”表在其终里面的爱与智慧。因为“发”在此论及人子，人子是圣言方面的主，其“发”自然就表在圣言最终层中属于爱的神性良善和属于智慧的神性真理，圣言的最终层就包含在它的字义中。
就字义而言，圣言由“人子的头发”来表示，这一点似乎是个悖论，却是事实。这一点从《新耶路撒冷教义之圣经篇》（35-49节）所引用的圣言经文明显看出来，那里还说明，以色列教会中的“拿细耳人”代表主圣言的最终层，也就是圣言的字义。因为在希伯来语中，“拿细耳”是指头发或一绺头发。是故从母腹就作拿细耳人的参孙，其大能就在于他的头发。神性真理的大能同样在于圣言的字义，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（37-49节）一书。故大祭司及其子孙严禁剃头。由于这个原因，四十二个童子被两头熊撕裂，因为他们嘲笑以利沙“秃头”。以利沙和以利亚一样，也代表圣言方面的主；“秃头”表缺乏最终层，即前面所说的字义的圣言，“熊”表脱离其内义的圣言字义。在灵界，将圣言字义与内义分离的人从远处看就像熊，由此明显可知为何童子为何会有此等遭遇。因同样的缘故，引致秃头乃是极大的羞辱，也是极度悲哀的标志。