101.“你们必受苦难十日”表示这试探将持续整整一段时间，也就是说，与他们愿意留在虚假中的时间一样长。“苦难”在此表示侵扰(AR 33, 95节)，因而表示试探；“十日”表示这种状态的持续时间，直到完全。因此，经上接着说“你务要忠信至死”，这句话表示对真理的接受和承认，直到通过它们，虚假被移除，似乎被废除了。“十日”表示状态的持续时间，直到完全，因为“日”表示状态，“十”表示完全；事实上，在圣言中，时间表示状态(AR 947节)，数字则描述了状态的品质(AR 10节)。
“十”因表示完全，故也表示大量和许多，以及每一个和一切或所有，这可从接下来的这些经文明显看出来；民数记：
看见我的荣耀，仍然试探我十次的人。(民数记14:22)
约伯记：
你们这十次羞辱我。(约伯记19:3)
但以理书：
王发现但以理的智慧胜过占卜家十倍。(但以理书1:20)
利未记：
必有十个女人在一个炉子烤饼。(利未记26:26)
撒迦利亚书：
必有十个人从所有语言的列族中出来，拉住一个犹大人的衣襟。(撒迦利亚书8:23)
由于“十”表示许多，以及一切或所有，所以耶和华写在十诫的石版上的话被称为“十句话”(申命记4:13; 10:4)；“十句话”表示一切真理，因为这十句话包括了它们。正因“十”表示所有人和所有事物，所以主将天国比作“十个童女”(马太福音25:1)。同样，主以比喻论到一位贵胄说，他交给仆人“十镑”去做生意(路加福音19:12-27)。在以下经文中，“十”也表示许多；但以理书：
从海中上来的那兽的十角。(但以理书7:7)
启示录：
从海中上来的那兽的十角和角上戴着的十个冠冕。(启示录13:1)
又：
龙的十角。(启示录12:3)
又：
那女人所骑朱红色兽的十角。(启示录17:3, 7, 12)
“十角”表示大能。从数字“十”是指完全、大量和一切或所有的含义可以看出为何经上规定：
地所有出产的十分之一被献给耶和华，又被耶和华赐给了亚伦和利未人。(民数记18:24, 28; 申命记14:22)
还可以看出为何亚伯兰将所得的十分之一给了麦基洗德(创世记14:18, 20)；因为这表示如此他们所拥有的一切就都来自耶和华，并分别为圣(参看玛拉基书3:10)。由此明显可知，“你们必受苦难十日”表示这试探将持续整整一段时间，也就是说，与他们愿意留在虚假中的时间一样长；因为虚假永远不会违背人的意愿，而是照着他的意愿从他那里被除去。
102.“你务要忠信至死”表示对真理的接受和承认，直到虚假被移走，似乎被根除了。“你务要忠信至死”在属世意义上是指他们决不能背离忠诚，甚至直到生命结束；但在属灵意义上是指他们必须接受并承认真理，直到虚假被它们移走，似乎被根除；因为属灵意义适合那些在灵界的人，对他们来说，死亡是不存在的。因此，“死”在此是指他们试探的结束。之所以说直到它们似乎被根除，是因为与人同在的邪恶和虚假不是被根除了，而是被移走了；当被移走时，它们似乎被根除了，因为当邪恶和虚假被移走时，人就被主保守在良善和真理中。
103.“我就赐给你那生命的冠冕”表示那时他们将拥有永生，就是胜利的赏赐。由于此处论述的是直至死亡的试探，所以经上说生命的冠冕将被赐给他们，就是忠信至死的殉道士所拥有的那种；由于殉道士渴望这冠冕，所以死后，冠冕就给了他们，以此表示胜利的赏赐。在天堂，他们仍看似头戴冠冕，如我被恩准所看到的。
104.启2:11.“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”表示凡理解的人，都应当服从圣言的神性真理对那些将属于新教会，也就是新耶路撒冷之人的教导。这从前面(AR 87节)对这些话的解释清楚可知。
105.“得胜的”表示与邪恶和虚假争战，并被改造的人。这从前面的解释(AR 88节)清楚可知，那里有同样的话。
106.“必不受第二次死的害”表示他们此后不会屈服于来自地狱的邪恶和虚假。第一次死是指肉体的死亡，第二次死是指灵魂的死亡，也就是诅咒(参看AR 853, 873节)。由于“你务要忠信至死”表示他们应当承认真理，直到通过这些真理，虚假被移走(AR 102节)，所以可推知，“必不受第二次死的害”表示他们此后不会屈服于来自地狱的邪恶和虚假，因为他们由此免于诅咒。
107.启2:12.“你要写信给别迦摩教会的天使”表示写给并涉及那些将教会的一切都置于善行，丝毫不置于教义真理的人。“别迦摩教会”是指这些人，这一点从当按灵义来理解时，写给它的信清楚可知。但必须提前说一说这些人，好叫人们知道在教会中，他们都是谁，是何品质。如今，基督教会绝大部分由两种人组成：其中一种人只处于作为，不处于真理；另一种人只处于敬拜，不处于作为，也不处于真理；此处论述的是前者；写给撒狄教会的信论述的是后者(AR 154节)。那些只处于作为，不处于真理的人就像那些行事却不理解的人，没有理解的行为是没有生命的。在天使面前，他们看上去就像用木头雕刻的像；而那些将功德置于其作为的人就像赤身露体，连私处都没有任何遮盖的雕像；他们也像无毛的绵羊；那些将功德置于作为的人则像沾满粪便的无毛绵羊。因为一切作为都是从意愿通过理解力而做的，它们在理解力中获得生命，同时获得衣服。正因如此，如前所述，在天使看来，他们就像无生命和赤裸之物。
108.“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在来自圣言的教义真理方面的主，邪恶和虚假通过这些真理被驱散。在第一章描述人子，也就是圣言方面的主的地方，经上说：
从祂口中出来一把两刃的利剑。(启示录1:16)
这句话表示主通过圣言和取自圣言的教义对虚假的驱散(可参看AR 52节)。这话是说给并涉及那些将教会的一切只置于作为，丝毫不置于教义真理的人；因为他们忽略或轻视教义的真理，然而，这些真理又是必要的，所以后来他们被告知：
你当悔改，不然，我很快就临到你那里，用我口中的剑与他们争战。(启示录2:16)
109.启2:13.“我知道你的作为”表示主同时看到他们的一切内层和外层，这一点可参看前文(AR 76节)，那里解释了这句话。此处它表示主看到他们只处于作为，没有处于教义。
110.“你住在哪里，就是有撒但宝座之处”表示他们在幽暗中的生活。从前面(AR 97节)可以看出，“撒但”是指由那些处于虚假的人组成的地狱；处于虚假就是处于属灵的幽暗。“属灵的幽暗”、“死荫”和“黑暗”无非是指地狱里那些处于邪恶之虚假的人的状态；因此，在圣言中，它们描述了虚假。由此明显可知，“撒但的宝座”表示纯粹的幽暗。但此处“幽暗”的意思不是说他们处于纯粹的虚假，而是说他们没有处于教义真理，因为取自圣言的教义真理在光中，因此不处于真理就是不在光中，因而是在幽暗中。真理在天堂之光中，这一点可见于《天堂与地狱》(126-140节)，以及《新耶路撒冷教义之圣经篇》(73, 104-113节)。
圣言在许多地方都论述了那些在“黑暗”、“死荫”和“幽暗”中的人，主会打开他们的眼睛；他们是指那些处于善行，但未处于任何真理的外邦人，因为他们不知道主，也没有圣言。他们与基督教界中那些只处于作为，没有处于教义真理的人极为相似；因此，后者只能被称为外邦人。他们的确知道主，却不靠近祂；他们也有圣言，却不寻找其中的真理。“我知道你住在哪里”表示知道他们的品质，因为在灵界，每个人都照其情感的品质而居住。由此明显可知，“你住在有撒但宝座之处”表示他们在幽暗中的良善生活。
撒但灵通过那些在灵界只处于作为的人也有能力，但没有他们，这些撒但灵没有任何能力。因为只要撒但灵中有一个说：我是你的邻舍，因此我必须获得优待，撒但灵就会与他们连在一起；一听到这话，他们就靠近并给予帮助，也不问问他是谁，是什么样的人，因为他们没有真理，而唯有通过真理，才能知道彼此的区别。“你住在有撒但宝座之处”也表示这一点。
111.“你还坚守我的名，没有否认对我的信仰”表示然而，他们还拥有宗教和照之的敬拜，也承认圣言是神性真理。耶和华或主的“名”是指用来敬拜祂的一切，因而是指宗教的一切(参看AR 81节)。因此，它在此表示他们拥有宗教和照之的敬拜。此处“信仰”不是指存在于当今教会中的信仰，而是指神性真理，因为信仰属于真理，真理属于信仰。在天堂，“信仰”不是指别的东西，在圣言中，“对神的信仰”也不是指别的东西。正因如此，在希伯来语，“信仰”和“真理”都是同一个词来表达的，被称为“Amuna或emuna”(译注：意为“信心”或“信实”，强调对神的忠诚和信任)。由于“对神的信仰”是指神性真理，而圣言是神性真理本身，所以很明显，“没有否认对我的信仰”是指他们承认圣言是神性真理。
112.“甚至在我忠心的殉道者安提帕在你们中间，在撒但所住的地方被杀的日子”表示当一切真理都通过教会中的虚假被灭绝时。“殉道者”表示真理的宣认者，与“见证人”所表相同(AR 6, 16节)，因为在希腊语，“殉道者”和“见证人”是用一个词来表达的。“安提帕”这个名字来自属灵的语言或天使的语言。由于“殉道者安提帕”表示真理的宣认者，抽象地说，表示真理本身，所以很明显，“甚至在我忠心的殉道者安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀的日子”表示当真理通过教会中的虚假被灭绝时。“撒但”是指虚假所在和所来自的地狱(参看AR 97节)。
113.启2:14.“但我反对你这几件事”表示接下来反对他们的事。这是显而易见的，无需解释。
114.“你有执守巴兰教义的人在你那里；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行淫”表示他们当中有些人行伪善的作为，通过这种方式，对神的敬拜在教会中被亵渎和败坏。这些事是指那些做使敬拜被玷污和败坏的作为之人，这一点从关于巴兰和摩押王巴勒的圣言历史部分明显看出来。因为巴兰是一个伪善的人和占卜者；他虽从耶和华那里说支持以色列人的话，但心里却怀着摧毁他们的渴望，也的确通过给巴勒的计谋摧毁了他们。由此明显可知，他的作为是伪善的。我们读到，他是一个占卜者(民数记22:7; 24:1; 约书亚记13:22)。他通过祝福以色列人说支持他们的话(民数记23:7-15, 18-24; 24:5-9, 16-19)。但他从耶和华那里说这些话(民数记23:5, 12, 16; 24:13)。他心里怀着摧毁他们的渴望，也的确通过给巴勒的计谋摧毁了他们(民数记31:16)。他所给的计谋可见于民数记(25:1, 9, 18)。这个计谋是他扔在以色列人面前的绊脚石，对此，经上如此记着说：
百姓开始在什亭与摩押女子行淫，她们叫百姓来给她们的神献祭；百姓就吃了，跪拜她们的神，尤其与巴力毗珥联合；因此，以色列被杀的有二万四千人。(民数记25:1-3, 9, 18)
“以色列人”表示教会；吃她们的祭物表示对圣物的吸收或采用；因此，吃祭别神的祭物，或吃祭偶像之物表示对圣物的玷污和亵渎；“行淫”表示玷污并败坏敬拜；“摩押”，因而摩押王和摩押女子也表示那些玷污和败坏敬拜的人，这一点可见于伦敦出版的《属天的奥秘》(2468节)。由此明显可知，这就是这些话的灵义。
115.启2:15.“同样，你也有执守我所恨恶的东西，就是尼哥拉派教义的人”表示他们当中也有些人行邀功的作为。“尼哥拉派的作为”是指邀功的作为(可参看AR 86节)。“别迦摩教会”是指那些将教会和救恩的一切都置于善行，丝毫不置于教义真理的人；在这些人当中，有些人就行伪善的作为，以及邀功的作为，但不是所有人都这样；因此，经上说“你有执守巴兰教义的人在那里”，又说“你也有执守尼哥拉派教义的人”；敬拜的一切作为要么是良善的，要么是邀功的，要么是伪善的；因此，此处说的是后两种作为，然后下一节经文说的是善行或良善的作为。
116.启2:16.“所以你当悔改”表示他们应当警惕这些作为，并行良善的作为。“悔改”表示这些事，因为现在论述的是邀功和虚伪的良善，那些将教会和救恩的一切都置于善行或良善的作为，丝毫不置于教义真理的人应当警惕这些邀功和虚伪的良善；事实上，教义的真理教导一个人当如何意愿和思考，当意愿和思考什么，或当如何热爱和相信，当热爱和相信什么，才能使作为是良善的。
117.“不然，我很快就临到你那里，用我口中的剑与他们争战”表示不然，主将出于圣言与他们相争，并使他们信服，他们的作为是邪恶的。对这些话的解释，可参看前文(AR 108节)。
118.启2:17.“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”表示凡理解的人，都应当服从圣言的神性真理对那些将属于新教会，也就是新耶路撒冷之人的教导。这从前面的解释(AR 87节)清楚可知，那里有同样的话。
119.“得胜的”表示与邪恶和虚假争战，并被改造的人。这从前面给出的解释(AR 88节)清楚可知。
120.“我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示智慧，同时对作为中的属天之爱的良善的吸收或采用，因而主与那些作工之人的结合。那些处于善行，同时将教义真理与作为联结起来的人所拥有的“隐藏的吗哪”，是指具有像第三层天堂的天使所拥有的那种品质的隐藏的智慧。因为这些天使在世时处于善行，同时又处于教义真理，故在智慧上胜过其他天使。然而，他们处于一种隐藏的智慧，因为这智慧与其说刻写在他们的记忆中，不如说刻写在他们的生命中；因此，他们具有这种性质：他们不谈论教义真理，而是实行它们，实行它们是因为，当其他人谈论真理时，他们就知道它们，也看到它们。爱之良善被赋予他们，主与那些将教义真理与善行联结起来的人结合，从而在他们的良善中赋予他们智慧，这就是“赐给吃那隐藏的吗哪”，这一点可从主的这些话明显看出来：
神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮；你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。(约翰福音6:31-51)
由此明显可知，如果他们唯独靠近主，那么主自己就是那将在他们作为里面的“隐藏的吗哪”。无论你说“主”，还是说“属天之爱的良善”和“属天之爱的智慧”，都是一样的。但这是一个奥秘，只要心智被来自世俗事物的云雾遮蔽，这个奥秘就很难进入任何人的属世观念；但当心灵进入宁静的状态，沐浴在阳光之下时，它就会进入，这一点可见于《圣爱与圣智》从头到尾。
121.“并赐他一块白石”表示支持良善并与它结合的真理。“一块白石”表示这一点，是因为过去在判决中，选票是通过收集小石头来统计的，而白石是指赞同票。此处所表示的是确认或肯定的真理，因为“白”论及真理(AR 167, 379节)。正因如此，“白石”表示支持良善的真理；它也表示与良善结合的真理，因为良善召唤或邀请真理，并与它们结合。事实上，一切良善都热爱真理，并与一致的真理结合，尤其属天之爱的良善；这种良善与真理如此结合，以至于它们完全构成一体。因此，他们只出于良善来看真理。那些有“律法写在心上”的人就是指他们；论到他们，耶利米书上说：
我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上；他们必不再各人教导自己的邻舍，各人教导自己的弟兄，说，你该认识耶和华，因为所有人都必认识我。(耶利米书31:33-34)
所有在第三层天堂的天使都是如此。他们不是出于任何记忆来谈论真理，而是在听到其他人谈论真理，尤其在阅读圣言时，就能清楚看到它们。原因在于，他们处于良善与真理的婚姻本身。那些唯独靠近主，并行良善的作为，或善行，因为它们与圣言的真理一致的人，在世上就会变得如此；关于他们，相关内容可见于《天堂与地狱》(25-26, 270-271节)。
122.“石上写着新名”表示他们将以这种方式拥有他们之前所没有的一种品质的良善。“名”表示一个事物的品质(可参看AR 81节)，故在此表示良善的品质。良善的一切品质都来自与它结合的真理；因为没有真理的良善就像没有酒和水的饼和食物，它们不滋养人；这种良善也像没有汁液的果实。它看上去还像剥去叶子的树木，上面只挂着秋后残存的一些枯果。主的这些话也是这个意思：
因为必用火当盐腌各人，凡祭物必用盐腌。盐本是好的，盐若失了咸味，可用什么来调和它呢？你们里头应当有盐。(马可福音9:49-50)
“盐”在此是指对真理的渴望。
123.“除了那领受的以外，没有人认识”表示它不向任何人显现，因为它被铭刻在他们的生命中。与良善结合的真理不是被铭刻在他们的记忆里，而是被铭刻在他们的生命中(可参看AR 121, 122节)；凡唯独被铭刻在生命中，而非记忆里的，都不会向任何人显现，甚至不向他们自己显现，除非在这方面：当他们听到和读到某种东西时，就会感知到它是不是真的，并且感知到什么是真的。因为他们心智的内层甚至向主打开；主因在他们里面，并看到一切，故使他们貌似凭自己看到；但他们出于自己的智慧知道，他们不是凭自己，而是从主那里看到真理。由此明显可知，这一切，即“我必将那隐藏的吗哪赐给他吃，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人认识”是什么意思，其总的含义是：他们若阅读圣言，从中汲取教义真理，并靠近主，就会成为第三层天堂的天使。
124.启2:18.“你要写信给推雅推喇教会的天使”表示写给并涉及那些处于源于仁的信，因而处于善行的人；也写给并涉及那些处与仁分离之信，因而处于恶行的人。“推雅推喇教会”既描述前者，也描述了后者，这一点从当按灵义来理解时，写给该教会的信清楚可知。
125.“这些事是那眼目如火焰的神之子说的”表示在其神性之爱的神性智慧方面的主。这就是含义，这一点可参看前面的解释(AR 48节)。
126.“脚像擦亮的铜”表示属世的神性良善。这从前面给出的解释(AR 49节)清楚可知。
127.启2:19.“我知道你的作为” 表示主同时看到人的一切内层和外层。这一点可参看前文(AR 76节)，那里解释了这句话。
128.“仁爱、事工”表示被称为仁爱的属灵情感及其运作。“仁爱”是一种属灵情感，因为仁爱就是对邻之爱，对邻之爱就是这种情感。“事工”(Ministry，或事奉)是仁爱的运作，因为在圣言中，那些做属于仁爱的事之人被称为“事奉者或用人”(ministers)。一个拜神的人有时被称为“仆人”(servant)，有时被称为“事奉者或用人”；处于真理的人被称为“神的仆人”，处于良善的人被称为“神的事奉者或用人”。原因在于，真理服侍良善，良善事奉真理。处于真理的人被称为“仆人”(servant)(可参看AR 3节)，而处于良善的人被称为“事奉者或用人”，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
你们要被称为耶和华的祭司，我们神的事奉者。(以赛亚书61:6)
耶利米书：
我与事奉我的祭司利未人所立的约必不废弃。(耶利米书33:21)
他们被称为“事奉者”，是因为“祭司”代表神性良善方面的主。诗篇：
祂的万象，遵行祂旨意的事奉者，你们都要祝福耶和华。(诗篇103:21)
又：
耶和华使祂的使者为灵，使祂的事奉者为火焰。(诗篇104:4)
为“灵”的“使者”是指那些处于真理的人，为“事奉者”的“使者”是指那些处于良善的人；“火焰”也表示爱之良善。耶稣说：
谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。(马太福音20:26-27; 23:11-12)
“用人”(Minister，或事奉者)在此论及良善，“仆人”论及真理。在以赛亚书(61:6)，约翰福音(m12:26)，路加福音(m12:37)，以及其它地方的“事奉”(ministering，或译为服事等)和“事工”(ministry，或译为仆役等)所表相同。因此，很明显，“仁爱、事工”表示属灵情感及其运作；因为良善属于仁爱，真理属于信仰。