884.启21:4.“神要擦去他们眼上一切的眼泪；死亡必不复存在，也不再有悲哀、哭号、劳苦，因为以前的事都过去了”表示主将除去他们心智的一切悲伤，对诅咒，对来自地狱的邪恶和虚假，以及由此产生的试探的恐惧，他们必不记得它们，因为那造成它们的龙被驱逐出去了。“神要擦去他们眼上一切的眼泪”表示主将除去他们心智的一切悲伤，因为“流泪”来自心智的悲伤；必不复存在的“死亡”表示诅咒(AR 325, 765, 853, 873节)，在此表示对它的恐惧；不再有的“悲哀”表示对来自地狱的邪恶的恐惧，因为“悲哀”具有各种含义，在所有情况下都与论述的主题有关，在此与对来自地狱的邪恶的恐惧有关；因为刚才提到的是对诅咒的恐惧，接着提到的是对来自地狱的虚假和由此产生的试探的恐惧；“哭号”表示对来自地狱的虚假的恐惧，如下一节所看到的；不再有的“劳苦”表示试探(AR 640节)；“因为以前的事都过去了”表示他们必不记得它们，因为那造成它们的龙被驱逐出去了；事实上，这些就是那过去了的以前的事。
但这些事必须加以说明。每个人死后首先进入天堂与地狱中间的灵人界，在那里做好准备，善人为天堂做准备，恶人为地狱做准备(关于灵人界，可参看AR 784, 791, 843, 850, 866, 869节)。由于在灵人界也会形成像自然界中那样的联系，所以在最后审判之前，情况只能是这样：那些外在上是文明和道德的，但内在上是邪恶的人，要与那些外在上同样是文明和道德的，但内在上是良善的人在一起，并与他们交谈。由于不断迷惑人的欲望是恶人所固有的，所以与他们交往的善人以各种方式受到侵扰。但那些因他们的侵扰而悲伤，并陷入对诅咒，对来自地狱的邪恶和虚假，以及严厉试探的恐惧之人，就被主切断与他们的交往，被送到下面的某个低地，他们在那里形成新的社群或团体，并受到保护；这种情况一直持续到一切恶人与善人分离，这种分离是通过最后的审判实现的；那时，那些在低地受到保护的人就被主提入天堂。
这些侵扰绝大部分是由“龙”及其“兽”所指的那些人造成的。因此，当那龙和他的两只兽被扔进火与硫磺的湖里时，由于这一切侵扰，因而对诅咒和地狱的悲伤和恐惧都止息了，所以那些受到侵扰的人被告知，“神要擦去他们眼上一切的眼泪，死亡必不复存在，也不再有悲哀、哭号、劳苦，因为以前的事都过去了”，以此表示主将除去他们心智的一切悲伤，对诅咒，对来自地狱的邪恶和虚假，以及由此产生的严厉试探的恐惧，他们必不记得它们，因为那造成它们的龙被驱逐出去了。那龙和他的两只兽被赶出去，被扔进了火与硫磺的湖里(可参看启示录19:20; 20:10)；那龙的侵扰从许多地方明显看出来；因为他与米迦勒争战，想要吞吃妇人所生的男孩，并逼迫那妇人，与她其余的种争战(启示录12:4-5, 7-9, 13-17; 13:1; 16:13, 16等)。许多内心善良的人就是这样被主保护的，免得他们被那龙及其兽侵扰，这一点从启6:9-11明显看出来；他们被侵扰(参看启示录7:13-17)；后来他们被提到天堂(参看启示录20:4, 5等)。“囚犯或被掳的”和“被囚在坑里的”，以及被主释放的人也是指这些人(以赛亚书24:22; 61:1; 路加福音4:18, 19; 撒迦利亚书9:11; 诗篇79:11)。在圣言中，在经上说坟墓开了，以及灵魂等待最后的审判和那时复活的地方，所表示的也是这一点。
885.在圣言中，“哭号”(crying，或呼喊、哀号，哀声，哀叫，哀叫声)论及对来自地狱的虚假的悲伤和恐惧，因而论及它们所造成的毁灭，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
从前的患难已被遗忘，也从我眼前隐藏了；那时，必不再她中间听见哭泣的声音和哀号的声音。(以赛亚书65:16, 19)
这些话也论及耶路撒冷，就像在启示录的此处一样。耶利米书：
他们在地上变成黑的，耶路撒冷的哀声上达。(耶利米书14:2等)
此处论述了对摧毁教会的虚假的哀悼。以赛亚书：
耶和华指望公平，却看到疥疮；指望公义，却看到哀叫声。(以赛亚书5:7)
耶利米书：
有牧人呼喊的声音，因为耶和华使他们的草场荒废。(耶利米书25:36)
西番雅书：
从鱼门必发出哀叫的声音，因为他们的财宝必成为掠物，他们的房屋必变为荒场。(西番雅书1:10, 13)
此外还有其它地方(如以赛亚书14:31; 15:4-6, 8; 24:11; 30:19; 耶利米书46:12, 14)。不过，要知道，在圣言中，当论及从心里迸发出的一切情感时，经上就会提到“哭号”(crying，或呼喊、哀号，哀声，哀叫，哀叫声)；因此，这是一种哀悼、恳求、出于悲伤的祈求、哀求、愤慨、忏悔，甚至欢喜的声音。
886.启21:5.“坐宝座的说，看哪，我使一切都变成新的。祂又对我说，你要写下来；因这些话是真实的、可信的”表示主对那些即将进入灵人界，或自主在世上的时代起直到现在将要死去的人谈论最后的审判，并说了这些事：先前的天与先前的地，并先前的教会，以及其中的一切，无论总体还是细节，都将灭亡；祂将要创造一个新天和一个新地，并一个将被称为新耶路撒冷的新教会，他们可以确定地知道这一点，并记住它，因为主已经亲自证明了这一点。本节和接下来的几节经文，直到第八节经文(包括第八节)的内容是对那些即将从基督教界进入灵人界(这事死后即发生)的人说的，目的是防止他们被巴比伦人和龙的追随者迷惑；因为如前所述，所有人死后都聚集在灵人界，在那里形成像自然界中那样的彼此间的联系或社交互动；在那里，他们与巴比伦人和龙的追随者在一起，而这些人不断燃烧着迷惑人的欲望，也被允许通过想象和虚幻的艺术为自己形成伪天堂，这些伪天堂也能使他们迷惑人。为防止这一点，主在这些经文中说了这些话，好叫他们确定地知道，这些天堂与他们的地都将灭亡，主会创造一个新天和一个新地，那时，那些不让自己被迷惑的人就会得救。然而，要知道，这些话是对自主的时代起，直到1757年施行最后审判的人说的，因为这些人能被迷惑；但在这事以后，这种情况就不可能了，因为巴比伦人和龙的追随者被分离并逐出了。
但我们现在开始解释。“坐宝座的”是指主(AR 808e节)。此处主之所以坐在宝座上说话，是因为祂说“看哪，我使一切都变成新的”，这句话表示祂即将施行最后的审判，然后创造一个新天和一个新地，并一个新教会，以及它们里面的每一个事物；“宝座”是指代表形式上的审判(可参看AR 229, 845, 865节)；先前的天堂和先前的教会在最后审判之日灭亡了(AR 865, 877节)。“祂又对我说，你要写下来，因这些话是真实的、可信的”表示叫他们可以确定地知道并记住这一点，因为主已经亲自证明了这一点。主第二次用“说”这个词，表示叫他们可以确定地知道这一点；“写”表示记住，或叫他们可以记住(AR 639节)；“因这些话是真实的、可信的”表示他们应当相信，因为主已经亲自证明了这一点。
887.启21:6.“祂又对我说，成了”表示这是神性真理。“祂对我说”之所以表示这是神性真理，是因为主第三次说“祂对我说”，还因为祂用现在时说“成了”；主第三次所说的，就是那应当相信的，因为这是神性真理，祂用现在时所说的也是如此；“三”表示完整直到结束之物(AR 505节)；同样，当即将做某事时，祂就说“成了”。
888.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示主是天地之神，天上和地上的一切都是祂造的，由祂的圣治掌管，并照着圣治成就。主是“阿拉法是阿拉法和俄梅戛，是始和终”，这句话的意思一切都是祂造的，由祂掌管并成就，详情可参看前文(AR 13, 29-31, 38, 57, 92节)。主是天地之神，这一点从祂在约翰福音中的话明显看出来：
赐给我权柄管理一切肉体。(约翰福音17:2)
马太福音：
天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
约翰福音：
凡被造的，都是藉着祂造的。(约翰福音1:3, 14)
显而易见，祂所造或创造的一切都由祂的圣治来掌管。
889.“我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人”表示对那些出于某种属灵功用而渴望真理的人来说，主会从祂自己那里通过圣言将有助于这种功用的一切都赐给他们。稍后会看到，“口渴的人”表示出于某种属灵功用而渴望真理的人；“生命水的泉源”表示主和圣言(AR 384节)；“白白赐给”表示来自主，而不是来自任何自我聪明。“口渴”之所以表示为了某种属灵功用而渴求或渴望，是因为一个人既可以出于属世功用，也可以出于属灵功用而渴求或渴望来自圣言的真理的知识或认知：那些以学习为目的，并通过学习获得名声、荣誉和利益，从而着眼于自我和世界的人，就出于属世功用来渴求或渴望；而那些出于对邻之爱以服务邻舍为目的，考虑的是邻舍灵魂的福祉，以及自己的福祉，从而着眼于主、邻舍和拯救的人，则出于属灵功用来渴求或渴望，这些人在有助于这种功用的程度上而被赐予来自“生命水的泉源”的真理，即通过圣言来自主的真理。而其余的人无法得到来自这个源头的真理；他们阅读圣言，却要么看不到其中的任何教义真理，要么即便看到了，也会把它变成虚假，与其说在从圣言大声朗读时把它变成虚假，不如说在他们关于它的思维观念中把它变成虚假。“饥饿”表示渴望良善，“口渴”表示渴望真理(可参看AR 323，381节)。
890.启21:7.“得胜的，必承受这一切为业；我要作他的神，他要作我的儿子”表示那些战胜自己里面的邪恶，即魔鬼，并且当被巴比伦人和龙的追随者试探时没有屈服的人，将进入天堂，在那里住在主里面，主也住在他们里面。“得胜”在此是指战胜自己里面的邪恶，从而战胜魔鬼，并且当被巴比伦人和龙的追随者试探时没有屈服。战胜自己里面的邪恶，也是战胜魔鬼，因为“魔鬼”是指一切邪恶；“承受这一切为业”表示进入天堂，然后享受那里来自主的良善的所有权，从而作为儿子和继承人而拥有来自主并属于主的良善，天堂因此被称为“产业”(马太福音19:29; 25:34)。“我要作他的神，他要作我的儿子”表示在天上，他们将在主里面，主也在他们里面，如前所述(AR 882, 883节)，那里有同样的话，只是在那里(即启21:3)，经上说：“他们要作祂的子民，祂要亲自与他们同在，作他们的神。”那些直接靠近主的人被称为祂的儿子，因为他们从主新生，也就是重生；因此，主称祂的门徒为“儿子”(约翰福音12:36; 13:33; 21:5)。
891.启21:8.“惟有胆怯的、不信的、可憎的”表示那些没有处于信仰，也没有处于仁爱，从而处于各种邪恶的人。稍后会看到，“胆怯的”表示那些没有处于信仰的人；“不信的”表示那些没有处于对邻之仁的人，因为这些人是不诚实和欺诈的，因而是不信的；“可憎的”表示那些处于各种邪恶的人，因为在圣言中，“可憎的”表示总体上十诫的后六诫所列举的邪恶，这一点可见于耶利米书：
你们不要倚靠虚谎的话，说，这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿；你们偷盗、杀害、通奸、起假誓，且来到这房中站在我面前，你们好去行那些可憎的事吗？(耶利米书7:4, 9-11)
在其它所有地方都是如此。“胆怯(或害怕)的”表示那些没有处于信仰的人，这一点从以下经文明显看出来；马太福音：
耶稣对门徒说，你们这小信的人哪，为什么胆怯(或害怕)呢？(马太福音8:26; 马可福音4:39, 40; 路加福音8:25)
路加福音：
耶稣对管会堂的说，不要怕；只要信，你的女儿就必得救。(路加福音8:49, 50; 马可福音5:36)
又：
你们小小的羊群哪，不要害怕；因为你们的父乐意把国赐给你们。(路加福音12:32)
“不要害怕或惧怕” (马太福音17:6, 7; 28:3-5, 10; 路加福音1:12-13, 30; 2:9-10; 5:8-10等)也是这个意思。由此明显可知，“惟有胆怯的、不信的、可憎的”表示那些没有处于信仰，也没有处于仁爱，从而处于各种邪恶的人。
892.“杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的”表示所有轻视十诫，没有避开那里所提到的任何邪恶如罪，因而生活在其中的人。至于十诫中的这四诫，即“不可杀人”、“不可通奸”、“不可偷盗”和“不可作假见证”在其三重意义，即属世意义、属灵意义和属天意义上表示什么，可参看《新耶路撒冷教义之生活篇》(62-91节)；因此，没有必要在此解释它们。但取代第七诫“不可偷盗”的，是此处所提到“行邪术的和拜偶像的”；“行邪术的”表示那些寻求真理，却歪曲它们以确认虚假和邪恶的人，如那些接受“没有人能凭自己行善”这一真理，利用它来确认唯信的人所行的，因为这是一种属灵的偷窃。至于“邪术”进一步表示什么，可参看前文(AR 462节)。“拜偶像的”表示那些不是出于圣言，因而不是出于主，而是出于自我聪明而建立敬拜，或处于敬拜的人(AR 459节)，如那些根据被错误理解的保罗的一句话，而不是根据主的任何话来捏造教会的普遍教义的人所行的，这同样是一种属灵的偷窃；“说谎话的”表示那些处于源于邪恶的虚假之人(AR 924节)。
893.“他们的份就在烧着火与硫磺的湖里”表示他们的份在地狱，或说地狱在等着他们，那里有对虚假的爱和对邪恶的欲望，这从前面的解释(AR 835, 872节)明显看出来，那里有类似的话。
894.“这是第二次的死”表示诅咒，这也从前面的解释(AR 853, 873节)明显看出来。
895.启21:9.“拿着盛满末后七灾的七个小瓶的七位天使中，有一位来同我说话，说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你”表示关于新教会，从主那里来自天堂至内层的流注和显明，新教会将通过圣言与主结合。“拿着盛满末后七灾的七个小瓶的七位天使中，有一位同我说话”是指主从天堂至内层流入，并通过至内层天堂说话，在此是指显明接下来的事；这位天使是指主，这一点从对第15章的解释明显看出来，在那里，经上记着：
这些事以后，我观看，见天上那帐幕的殿开了；那掌管七灾的七位天使出来。(启示录15:5, 6)
这些话表示天堂的至内层出现了或被看到了，在那里，主在祂的神圣和律法，即十诫中(参看AR 669, 670节)；这一点从对第17章的解释也明显看出来，在那里，经上说：
拿着七个小瓶的七位天使中，有一位来跟我说话，说，来，我将大淫妇所要受的审判指示你。(启示录17:1)
这些话表示关于天主教的宗教说服，从主那里来自天堂至内层的流注和启示(可参看AR 718, 719节)；由此明显可知，“拿着盛满末后七灾的七个小瓶的七位天使中，有一位来同我说话，说”是指主从天堂至内层流入，“你来，我要指示你”表示显明，“新妇，就是羔羊的妻”表示新教会，新教会将通过圣言与主结合(AR 881节)。当新教会正在被建立时，它被称为“新妇”；当建立起来时，它被称为“妻子”；在此被称为“新妇，羔羊的妻”，是因为新教会确定会建立。
896.启21:10.“在灵里，他把我带到一座又大又高的山上，将那大城，就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷指示我”表示约翰被带到第三层天堂，在那里，他的视觉被打开了，主在教义方面的新教会以城的形式显现在他面前。“在灵里，他把我带到一座又大又高的山上”表示约翰被带到第三层天堂，那些处于对主之爱，并处于来自祂的真正真理教义的人就在第三层天堂；“大”也论及爱之良善，“高”论及真理。被带到“一座山上”之所以表示被提到第三层天堂，是因为经上说“在灵里”，在其心智及其视觉上在灵里的人就在灵界；在那里，第三层天堂的天使住在大山上，第二层天堂的天使住在小山上，最低层天堂的天使住在小山和大山之间的山谷中。因此，当有人在灵里被提到大山上时，这表示他被提到第三层天堂；这种提升是瞬间实现的，因为它是通过心智状态的改变而完成的。他“指示我”表示那时他那被打开的视觉，以及显明。“那大城，就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷”表示主的新教会，如前所述(AR 879, 880节)；那里也解释了它为何被称为“圣”，为何经上说它“由神那里从天而降”；它以城的形式出现，是因为“城”表示教义(AR 194, 712节)，教会凭教义和照之的生活而为一个教会。它被看作一座城，是为了可以描述它，即描述它的一切品质，这种品质以城墙、城门、根基和各种尺寸来描述。在以西结书，经上以同样的方式描述了教会，在那里，经上也说，先知：
在神的异象中，被带到一座极高的山上，他在南边看到一座城，有天使量了城墙和城门，及其宽和高。(以西结书40:2等)
撒迦利亚书中的这段经文也是这个意思：
我对天使说，你往哪里去？他说，要去量耶路撒冷，看有多宽、多长。(撒迦利亚书2:2)
897.启21:11.“有神的荣耀，城的光辉如同一颗最宝贵的石头，好像碧玉石，明如水晶”表示在新教会，圣言将被理解，因为它将凭它的灵义而透明。“神的荣耀”表示在其神性之光中的圣言，如稍后所看到的；“城的光辉”表示其中的神性真理，因为在圣言中，光是指神性真理(AR 796, 799节)；“如同一颗最宝贵的石头，好像碧玉石，明如水晶”表示圣言凭它的灵义而发光、透明，如下文所看到的。这些话描述了在那些处于新耶路撒冷的教义和照之的生活之人中间，对圣言的理解。对他们来说，当圣言被阅读时，它似乎在发光；它从主那里通过灵义而发光，因为主是圣言，灵义在从显为太阳的主发出的天堂之光中，从显为太阳的主发出的光本质上是主的神性智慧的神性真理。在圣言的每一个细节里面都有一个灵义，天使们就处于灵义，他们的智慧也源于灵义，对那些处于来自主的真正真理的人来说，圣言凭灵义之光而透明，这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》已经说明。
“神的荣耀”是指在其神性之光中的圣言，这一点可从以下经文明显看出来；约翰福音：
圣言成了肉身，我们见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:14)
显然，“荣耀”是指圣言的荣耀，或主里面的神性真理，因为经上说：“圣言成了肉身。”下文中的“荣耀”也是这个意思，在那里，经上说：
神的荣耀光照它，城的灯是羔羊。(启示录21:23)
当人子驾着天上的云降临时，他们将看见的人子所处的“荣耀”(马太福音24:30; 马可福音13:26)也是这个意思(参看AR 22, 642, 820节)；主降临施行最后的审判时所坐的荣耀宝座(马太福音25:31)不是指别的，因为祂将照着圣言的真理而审判各人；因此，经上也说：“祂将在祂荣耀里降临。”当主变像时，经上还说：
摩西和以利亚在荣耀中显现。(路加福音9:30, 31)
此处“摩西和以利亚”表示圣言；那时，主也让自己作为在其荣耀中的圣言而被门徒看到。“荣耀”表示神性真理，这一点可从前面(AR 629节)圣言的大量经文明显看出来。
圣言被比作“一颗最宝贵的石头，好像碧玉石，明如水晶”，是因为“宝石”表示圣言的神性真理(AR 231, 540, 726, 823节)，“碧玉石”表示凭灵义上的神性真理而透明的字义上的圣言神性真理；这就是“碧玉石”(出埃及记28:20; 以西结书28:13)的含义，也是本章接下来的经文中的“碧玉”的含义，在那里，经上说圣耶路撒冷的“墙的结构是碧玉的”(启21:18)。由于字义上的圣言凭它的灵义而透明，所以经上说碧玉“明如水晶”；那些处于来自主的神性真理的人所拥有的一切光照都由此而来。