第十一章 天命法则七：天命关注永恒之事，唯有当暂时之事与永恒一致时，才予以关切
214# 天命所关注的是永恒的事物，只有当暂时的事物与永恒的事物相一致时，才会关注这些暂时的事物。这一点将按照以下次序加以论证：
一、暂时的事物指的是世上的地位与财富，也就是荣誉和利益。
二、永恒的事物则是指天堂中的属灵荣誉和财富，即爱与智慧。
三、暂时的事物与永恒的事物在人自身是分离的，但在主那里却能结合。
四、暂时的事物与永恒的事物的结合，正是主的天命的体现。
215# 一、暂时的事物指的是世上的地位与财富，也就是荣誉和利益。
所谓暂时的事物，是指那些会随着时间流逝而消失，或者只在人的现世生命中存在，随着生命的终结而消亡的事物；而永恒的事物，则不会因时间推移或生命结束而消失。既然所有暂时的事物都与地位和财富相关，就有必要进一步了解：地位和财富究竟是什么，它们的来源为何；人们因本身追求地位和财富而产生的爱，与因服务和功用而追求它们的爱有何不同；这两种爱之间的区别极大，如同地狱与天堂一般，而这种区别对于人来说却很难辨别。接下来，将对这些问题分别加以说明。
【2】首先，关于地位和财富的本质及其来源。上古时期，人们对地位和财富的理解与后来的时代截然不同。那时的地位，主要体现在父母与子女之间，是出于爱的尊重和敬仰。这种尊重并不是因为血缘关系，而是因为子女通过父母获得教导和智慧，这是一种属灵意义上的“重生”。在那个时代，社会结构以民族、家族和家庭为单位，各自独立生活，并不像今天这样受制于庞大的政权。因此，家长就是当时被尊敬的权威。古人把那个时代称为“黄金时代”。
【3】然而，随着时代推移，对权力本身的渴望逐渐滋生并占据主导地位。人们开始因为享受支配他人的快感而追求权力，同时，对那些不愿意屈服的人产生了敌意和对抗。为了应对这种局势，各民族、家族和家庭不得不联合起来，组成更大的团体，并推举出领导者，最初被称为“士师”，后来演变为“首领”，再到“君王”和“皇帝”。与此同时，人们也开始通过修建塔楼、城墙等方式来保护自己。随着这些领导职位的设立，对权力的欲望像瘟疫一样从上到下蔓延开来，形成了不同等级的地位和相应的荣誉。与此同时，自我中心的爱和对自身智慧的傲慢也随之增长。
【4】对财富的追求也经历了类似的转变。在上古时期，各民族和家族彼此独立生活，人们对财富的渴望，仅仅限于满足基本生活所需——他们通过畜牧、耕种田地和园圃来获得食物和生活资料。生活的必需品还包括装饰精美、配有各类器具的房屋，以及衣物。家庭中的父母、子女、仆人和婢女都共同参与到这些生产和劳作中。
【5】然而，随着对权力的渴望入侵并瓦解了这种社会结构，对财富的占有欲也逐渐超越了基本需求，发展到极端，甚至希望占有所有人的财富。权力之爱与财富之爱密不可分——渴望统治一切的人，也必然渴望拥有一切财富，因为这样所有人都成了他的奴仆，唯有他自己是主人。这一点，在某些祭司集团中表现得尤为突出：他们将自己的权威提升到天上，甚至自居于主的宝座之上，并不断搜集全世界的财富，使自己的金库无止境地扩张。
【6】第二点：为地位和财富本身而追求它们，与为了服务和功用而追求地位和财富，这两种爱有本质区别。单纯为了地位和荣誉而追求的爱，是自我之爱，尤其是出于自我之爱的支配欲；而单纯为了财富而追求财富，则是对世界的爱，尤其是想方设法占有他人财物的欲望。而如果追求地位和财富是为了实现有益的功用，那么这种爱就是对功用的爱，这与爱邻舍是一致的。因为一个人行动的最终目的就是他的出发点和首要动机，其它的只是手段和次要因素。
【7】至于单纯为自身而追求地位和荣誉的爱，也就是自我之爱，特别是出于自我之爱的支配欲，这正是人的本性，而人的本性中充满各种恶。因此，人被称为生来就有各种恶，其遗传性也只是恶。人的遗传性就是他的本性，人正处于其中，尤其是通过自我之爱和支配欲而加深其中。因为这样的人只关注自己，把自己的思想和情感都沉浸在自我中。因此，自爱中必然包含作恶的倾向。原因在于，他不爱别人，只爱自己；只爱自己的人，只把他人视为外在的存在，要么视之卑贱，要么毫不在意，甚至轻视他们，因而伤害别人也毫无顾忌。
【8】因此，那些出于自我之爱而渴望支配他人的人，往往毫无顾忌地欺骗邻居，与别人妻子通奸，诽谤他人，甚至心怀杀机地报复，施加暴力，以及其它类似的恶行。这种倾向之所以存在，是因为魔鬼本身就是出于自我之爱的支配欲。人若与这种欲望结合并受其引导，就会被带入各种恶中，并不断沉溺于这些恶行所带来的快感。因此，所有在地狱中的人都想伤害他人，而在天堂中的人则希望善待所有人。正是因为这种对立，人才处于一种中间的平衡状态，使他能够选择转向地狱或天堂；他越是顺从自我之爱的各种恶行，就越是靠近地狱；而他越是努力摆脱这些恶，就越是靠近天堂。
【9】我曾亲身体验过出于自我之爱的支配欲所带来的极大愉悦。为了让我认识这种愉悦，我被带入其中。这种愉悦超过了世间一切的快感，是从内心深处到外在全部充满的愉悦；在身体上，则表现为胸膛膨胀时的满足和快感。我还体会到，这种愉悦正是所有恶行快感的源头，比如通奸、报复、欺骗、亵渎，以及一切作恶行为。以各种手段占有他人财物的爱也有类似的快感，并由此产生各种欲望，但如果没有与自我之爱结合，就不会达到那种极端的程度。
至于不是为地位和财富本身，而是为了实现有益功用而追求地位和财富，这其实并不是对地位和财富的爱，而是对功用的爱，地位和财富只是作为实现功用的手段。这种爱是天堂的有。关于这个主题，后文还会详细阐述。
【10】第三：这两种爱之间的区别，就像地狱与天堂的区别一样鲜明。前文已经说明了这一点，这里再补充几点：所有出于自我之爱而渴望支配他人的人，无论身份高贵还是低微，在灵性上都属于地狱；所有处于这种爱中的人，同时也处于一切恶的爱中。如果他们并未实际行恶，那只是因为地位、荣誉或对法律的惧怕阻止了他们，否则在内心深处，他们认为这些恶都是可以做的，并且只要没有阻碍，便会付诸行动。更重要的是，出于自我之爱而支配的爱，在其最深处隐藏着对上帝的仇恨，进而对教会的一切神圣事物，尤其是对主本身的仇恨。如果他们口头上承认上帝，那只是表面功夫；如果承认教会的神圣事物，也是出于对失去荣誉的恐惧。这种爱之所以在内心最深处怀有对主的仇恨，是因为它本质上希望自己成为上帝，只崇拜和敬仰自己。因此，如果有人极力尊崇他，甚至说他拥有神圣的智慧，是世界的主宰，他就会由衷地爱这个人。
【11】如果追求地位和财富是为了实现有益的功用，那么这种爱就是天堂的爱，因为它本质上与爱邻如己一致。这里的“功用”指的是行善，所以“发挥功用”就是行善；而行善，就是为他人服务和帮助他们。这样的人，即使身处高位或拥有财富，也只把地位和财富视为实现功用的手段，即服务和帮助他人的工具。这样的人正是主在福音中所说的：
你们中间谁愿为大，就必做你们的用人；谁愿为首，就必做你们的仆人。（《马太福音》20:26, 27）
这些人也是主在天堂中所托付治理权的人，因为他们把治理权当作实现善行和功用的手段，即服务他人。当功用和良善成为他们的目标和所爱时，实际上并不是他们自己在掌权，而是主在掌权，因为一切良善都来自主。
【12】第四点：这两种爱之间的区别，人很难分辨。因为许多身处高位和富有的人也会发挥功用，但他们并不清楚，自己究竟是为自身利益而发挥功用，还是出于对功用本身的爱。更难分辨的是，对自我的爱和对世界的爱驱使下的发挥功用之热情，往往比那些没有自我爱和世界之爱的人还要强烈。然而，那些出于名声或利益而发挥功用的人，实际上是为自己而做；而那些真正为功用本身、为良善本身而发挥功用的人，并非出于自己，而是出于主。
【13】这种区别之所以难以分辨，是因为人无法知道自己是被魔鬼还是被主所引导。被魔鬼引导的人，是为自己和世界而发挥功用；被主引导的人，则是为主和天堂而发挥功用。所有避恶如罪的人，他们的功用都是出于主；而那些不避恶如罪的人，他们的功用则是出于魔鬼。因为邪恶就是魔鬼，而功用和良善就是主。区别只在于此，除此之外无法辨别。两者在外在形式上看起来相似，但在内在本质上却完全不同：一个就像内含杂质的金子，另一个则像内里纯净的金子；一个像人工制作的果实，外表与树上果实无异，实则是着色的蜡，里面装满灰尘或沥青；另一个则如真正高贵的果实，味美芳香，内含种子。
216# 二、永恒的事物则是指天堂中的属灵荣誉和财富，即爱与智慧。
永恒的事物，指的是天堂中属灵的荣誉与财富，即爱与智慧。属自然之人往往把自我之爱的愉悦——也就是种种邪恶欲望的愉悦——视为良善，并坚信这些愉悦就是善，因此，他们通常把荣誉和财富看作上帝的祝福。但当他们发现，恶人和善人一样可以获得高位和财富，甚至常常看到善人身处贫困和被人蔑视，而恶人却享有荣耀和富足时，他们就会疑惑：“这究竟是怎么回事？这不可能是天命。如果天命真的掌管一切，那理应让善人得享荣誉和财富，让恶人陷于贫穷和轻视，这样恶人也会被迫承认上帝和天命的存在。”
【2】然而，属自然之人如果没有被属灵之人启迪，也就是说，如果他自身不同时具备属灵的本质，他就无法认识到荣誉和财富既可能是祝福，也可能是咒诅；更无法分辨，当它们是祝福时，来源于上帝；当它们是咒诅时，则来源于魔鬼。事实上，荣誉和财富也可以由魔鬼赐予，这一点众所皆知，因为魔鬼被称为“世界的王”。
由于人们并不清楚在什么情况下荣誉和财富是祝福，什么情况下是咒诅，因此需要依次说明如下：
1.荣誉和财富既可以是祝福，也可以是咒诅。
2.当荣誉和财富是祝福时，它们是属灵且永恒的；而当它们是咒诅时，则是暂时且易逝的。
3.那些作为咒诅的荣誉和财富，与作为祝福的荣誉和财富相比，就如无与有、虚与实的关系。
217# 现在，需要分别说明以上三个要点。第一，荣誉和财富既可能是祝福，也可能是咒诅。我们普遍的经验显示，无论是虔诚的人还是不虔诚的人，无论公正的人还是不公正的人，也就是说，无论善人还是恶人，都可能拥有地位和财富。然而，众所公认，恶人最终会进入地狱，而善人则会进入天堂。既然如此，我们可以推断，地位和财富，也就是荣誉和财富，既可以成为祝福，也可以成为咒诅。在善人那里，它们是祝福；在恶人那里，则是咒诅。正如1758年伦敦出版的《天堂与地狱》（第357-365节）中所论述，无论富人还是穷人，无论显贵还是卑微者，既有在天堂的，也有在地狱的。因此可以看出，那些在天堂的人在世时所拥有的地位和财富，是祝福；而那些在地狱的人在世时所拥有的地位和财富，则是咒诅。
【2】至于荣誉和财富为何有时是祝福，有时又成为咒诅，每个人只要稍加理性思考，就会明白：对于那些不把心思寄托在其上的人来说，荣誉和财富是祝福；而对于那些把心思寄托在其上的人来说，则是咒诅。所谓把心思寄托在其上，就是在其中爱自己；而不把心思寄托在其上，则是将其用于正当用途，并不在其中爱自己。关于这两种爱之间的区别和性质，上文（第215节）已有阐述。在此还需补充的是，地位和财富对有些人来说具有诱惑力，对另一些人则没有。当它们激发出人的本性之爱，即自我之爱时，就会使人受到诱惑。此前也已指出，自我之爱是地狱之爱，被称为魔鬼；而当它们未激发这种爱时，则不会使人受诱惑。
【3】无论善人还是恶人都能被提升到高位、获得财富，是因为他们都能为社会提供服务，但恶人是为了自身的荣誉和利益而工作，而善人则是为了事务本身的荣誉和利益。善人把事务本身的荣誉和利益当作主要目标，把个人的荣誉和利益当作辅助手段；而恶人则把个人的荣誉和利益当作主要目标，把事务本身的荣誉和利益当作工具。其实，谁不明白，个人、职位和荣誉的存在，是为了所管理的事务，而不是相反？谁不明白，法官是为了公正，官员是为了公共利益，君王是为了国家，而不是相反？因此，每个人的地位和荣誉，按照国家法律，都是根据他所承担事务的重要性而决定的。这两者的区别，就如同主要与工具的区别。那些把事务的荣誉归于自己或个人利益的人，在灵界中表现出来时，就像一个倒立的人，脚朝上、头朝下。
【4】第二点：当荣誉和财富是祝福时，它们是属灵且永恒的；而当它们是咒诅时，则是暂时且易逝的。在天堂中，同样存在地位和财富，因为那里有治理、管理和各种职责，也有类似贸易的活动，因此也存在财富，因为那里有各种群体和团体。整个天堂被分为两个王国：一个称为属天王国，另一个称为属灵王国；每个王国又细分为无数大小不同的群体，这些群体及其成员，都是依据爱与由此产生的智慧的不同而排列的。属天王国的群体根据属天之爱的不同来划分，这种爱是对主的爱；属灵王国的群体则根据属灵之爱的不同来划分，这种爱是对邻舍的爱。由于这些群体的成员在世时都是人，因此他们仍然保有在世时的爱，只不过现在这些爱已成为属灵的。因此，在属灵王国中的地位和财富是属灵的，在属天王国中则是属天的。因此，在爱与智慧上优越于他人的人，在地位和财富上也优越于他人——这些人在世时，地位和财富对他们来说是祝福。
【5】由此可见，天堂中的属灵地位和财富，其本质在于事务本身，而不在于个人。虽然在天堂中身居高位的人拥有如同世上君王般的威严与荣耀，但他们并不把地位本身当作重要的东西，而是重视他们所服务和管理的职责。他们各自因其地位而获得相应的尊荣，但这些尊荣并不归于个人，而是归于他们所承担的职责。由于所有的职责都出自主，因此他们也把一切尊荣归于主。正因为如此，天堂中的属灵地位和财富才具有永恒的价值。
【6】而对于那些在世时地位和财富成为咒诅的人，情况则不同。他们之所以如此，是因为他们把地位和财富归于自己，而不是归于职责，也不愿让职责主导自己，反而让自己主导职责，只把职责看作是为自己的荣誉和荣耀服务的工具。因此，他们最终在地狱中，成为卑贱的奴仆，受到轻视和困苦。因此，这样的地位和财富终将消失，所以被称为暂时的和易逝的。关于这两种情况，主这样教导：
不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫蛀，有锈蚀，也有贼挖洞来偷。要为自己积攒财宝在天上，天上没有虫蛀，没有锈蚀，也没有贼挖洞来偷。因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。（《马太福音》6:19-21）
【7】第三点：那些作为咒诅的荣誉和财富，与作为祝福的荣誉和财富相比，就如无与有、虚与实的关系。凡是会消逝、最终归于无有的事物，其内在其实毫无价值，虽然表面上看起来好像很重要，甚至在某些人眼中似乎就是一切，只要它还存在的时候，但实际上它的内里是空洞的。这就像一个只有表面的外壳，里面却什么都没有；又好像舞台上穿着王袍的演员，戏剧一旦结束，他的荣耀也随之消失。而那能存到永远的地位和财富，在本质上始终有真实的存在，因此才是真正的一切；它是真实存在的，因为它永不消失。
218# 三、暂时的事物与永恒的事物在人自身是分离的，但在主那里却能结合。这是因为，属于人的一切都是暂时的，所以人被称为“暂时的”；而属于主的一切都是永恒的，所以主被称为“永恒的”。暂时的事物有终结，会消失；而永恒的事物没有终结，不会消失。任何人都可以理解，除非凭借主无限的智慧，这两者无法结合，也就是说，只有主能使它们结合，而人自己做不到。为了让人明白，这两者在人这里是分离的，在主这里却能结合，下文将按以下顺序说明：
1. 什么是暂时的，什么是永恒的。
2. 人本身是暂时的，主本身是永恒的，因此，从人只能产生暂时的，从主只能产生永恒的。
3. 暂时的事物会把永恒的事物排除在外，而永恒的事物却能把暂时的事物结合于自身。
4. 主通过表象使人与自己结合。
5. 主还通过对应关系使人与自己结合。
219# 这些要点需要分别加以阐释和论证：
1. 什么是暂时的，什么是永恒的。暂时的事物，是指一切属于自然本身的事物，以及由此而属于人的事物。自然的属性，首先包括空间和时间，这两者都有界限和终点。由此属于人的，就是他的自我意志和自我理智，以及由此产生的情感和思维，尤其是人的聪明才智——这些都是有限的、有界限的，这是显而易见的。而永恒的事物，是指一切属于主的事物，并且从主而来成为人“自己的”那些事物。主的属性是一切无限和永恒的，因此没有时间，也没有界限和终结；那些从主而来、好像成为人“自己的”事物，同样是无限和永恒的；但这些并不真正属于人，而是主在他里面的。
【2】2.人自身是暂时的，主自身是永恒的，因此从人只能产生暂时的，从主只能产生永恒的。人是暂时的，主是永恒的，这在前面已经提到过了。因为一切事物都只能从其本有中产生，所以从人只能产生暂时的事物，从主只能产生永恒的事物；有限者不可能产生无限者，如果说有限者能产生无限者，这是矛盾的。然而，有限者中可以有无限者的作用，但这并非出自有限者本身，而是无限者通过有限者起作用。同理，无限者也不能产生有限者，如果说无限者能产生有限者，这也是矛盾的；但无限者可以造出有限者，这不是产生，而是创造。关于这一点，可以参见《圣爱与圣智》全书。因此，如果从主那里“产生”有限的事物，就像在人身上常常看到的那样，这其实不是从主直接产生的，而是从人产生的；可以说是主通过人产生的，因为表面上看起来是这样。
【3】这一点可以通过主在《马太福音》5章37节中的话来说明：“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；多余的话都是出于恶的。”
在第三层天的天使当中，他们的言语就是如此；他们从不对属于上帝的事物进行推理，不会问“这是真的吗，还是不是真的”，而是在自己里面直接从主看见事情的真相。因此，若有人对神圣事物进行推理，质疑其真伪，是因为他不是从主看见这些，而是想凭自己去看见；而人凭自己所见的，就会陷入错误和邪恶中。然而，主依然希望人不仅能思想和谈论属神的事物，也能对其进行推理，其最终目的是为了看清真理是否如此。只要人的思想、言语或推理的目的是为了看见真理，这就可以说是主在他里面做工，但在他真正看见并承认真理之前，这一切仍然是出于人自己。在此期间，只有主赋予人思想、言语和推理的能力，因为这种能力来自于自由与理性，这两种能力完全出自主。
【4】3.暂时的事物会把永恒的事物排除在外，而永恒的事物却能把暂时的事物结合于自身。所谓“暂时性的事物使永恒的事物分离”，是指人作为有限的存在，如果只凭自己的有限性（即暂时性）行事，就会让主的永恒之物无法与自己结合；而“永恒的事物将暂时性的事物纳入自身”，是指主作为永恒者，会凭祂自身的永恒性主动将人的有限性与自己结合，如前文所述。前面已经论证了主与人之间的结合，以及人对主的回应性结合；但这种回应其实并非真正出自人自己，而是出自主。此外也说明了，人的意志往往与主的意志相反，即人的自我聪明与主的天命是对立的。因此，人若只凭自己的有限性，会将主的永恒之物排除在外；而主则主动以祂的永恒性将人纳入祂的结合之中。鉴于这些内容在前文已经详细论述，这里无需赘述。
【5】4.主通过表象使人与自己结合。“表象”指的是：在人看来，自己好像是凭自身去爱邻舍、行善、说真理。如果这种体验在人心中不存在——即如果人不觉得这些行为是出于自己——那么他就不会真正去爱邻舍、行善或说真理，也就无法与主结合。然而，实际上爱、善与真理都源自主，因此可以说，主正是借助这些“表象”将人联合于自己。关于“表象”本身，以及主与人的结合、人与主的回应性结合，前文已经有过详细讨论。
【6】5.主还通过对应关系使人与自己结合。这一结合是借着圣言实现的，因为圣言的字义完全建立在“对应”之上。正是通过圣言的字义，主与人结合，人与主也得以回应性结合。关于这一点，《新耶路撒冷教义之圣经篇》一书从头到尾都有详细论证。
220# 四、暂时的事物与永恒的事物的结合，正是主的天命的体现。不过，这些内容如果不加整理和有序展开，就难以被直观理解。因此，接下来将依照以下顺序来说明：
1.根据主的天命，人通过死亡脱去自然和暂时性的事物，而获得灵性的和永恒性的事物。
2.主通过祂的天命，按照功用，通过灵性的事物与人的自然事物结合，通过永恒的事物与人的暂时性事物结合。
3.主借助“对应”将自己与功用结合，也借助“表象”实现这种结合，而这一结合是否发生，则取决于人对这些表象的确认。
4.因此，暂时性事物与永恒性事物的结合，就是天命。
这些内容将在后文通过进一步解释而变得更加清楚。
【2】1.根据主的天命，人通过死亡脱去自然和暂时性的事物，而获得灵性的和永恒性的事物。
自然和暂时性的事物是人的最外在、最低层面，人一出生首先进入这些层面，这是为了将来能够被引入更内在、更高层的状态。因为最外在和最低层是承载体，存在于自然界中。因此，没有任何天使或灵是直接被创造的，所有天使和灵最初都是以人为起点，然后才被引入灵界。正因为有了这些最外在和最低层的承载体，内在的层面才能在其中、并通过它们而得到维系和联系。
【3】其实，人一开始所穿戴的是自然界中较为粗重的物质，他的肉体就是由这些物质组成的；但在死亡时，这些粗重的物质会被脱去，只留下自然界中较为纯净、且最接近灵性的部分，成为他之后存在的承载体。此外，正如前文所述，在最外在或最低层面中，所有内在或更高层的事物都同时存在。因此，主的每一项作为，都是从最初与最末端同时展开的，实现了整体的圆满。然而，自然界的最外在和最低层面，无法直接容纳灵性和永恒的事物，而人的心智正是为这些而被造的；但人又生来是要成为灵性的并获得永生的，因此，人必须脱去这些最外在和最低层的部分，只保留自然界中较为内在的部分，这些部分能够与属灵和属天的事物相适应、相协调，并作为承载体为它们服务。这一切，正是通过舍弃暂时性和自然界最低层——即肉体的死亡——而实现的。
【4】2.主通过祂的天命，按照功用，通过灵性的事物与人的自然事物结合，通过永恒的事物与人的暂时性事物结合。这里所说的自然和暂时的事物，不仅包括自然界本身的事物，也包括人在自然世界中所特有的一切。人通过死亡脱去这些自然和暂时性的事物，而披上与之相对应的灵性和永恒的事物。人之所以按功用获得这些灵性和永恒的事物，前文已有多次说明。自然界的事物，从总体上看与时间和空间有关，具体则是指地球上可见的一切，这些人在死亡时都会舍弃，转而获得灵性的事物。这些灵性的事物在外在表现或现象上与自然界的事物类似，但在内在和本质上则完全不同。关于这一点，前文已有详细阐述。
【5】暂时性的事物，也就是人在自然界中特有的那些事物，大体上是指地位和财富，具体来说则包括每个人的基本生活需求，如饮食、衣着和居所。这些东西同样会在死亡时被脱去和舍弃，而人将获得与这些事物在外表上类似、但在内在和本质上却不同的灵性事物。所有这些灵性事物的内在面貌和本质，都取决于人在世时对这些暂时性事物的功用；这些功用就是所谓的仁义之善。由此可见，主凭借祂的天命，是按照功用，将灵性和永恒的事物与自然和暂时性的事物结合在一起的。
【6】3.主借助“对应”将自己与功用结合，也借助“表象”来实现这种结合，而这种结合是否真正发生，则取决于人对这些表象的确认。由于“对应”和“表象”这两个概念，对于尚未有清晰理解的人来说较为晦涩，因此需要通过举例来加以说明。圣言中的一切，都是属灵和属天事物的纯粹对应；正因为如此，它们同时也是表象。也就是说，圣言中的一切，都是圣爱之善与圣智之真的本体，这些本体本是赤裸的，但在圣言的字义中被披上了外衣，所以看起来就像穿着衣服的人，而这衣服正与他的爱与智慧的状态相对应。由此可知，如果人把表象当作真实加以确认，就像把衣服当作人本身一样，这样表象就会变成谬误。而如果人追求真理，并能在表象中看到真理，情况就会完全不同。
【7】现在，所有的功用，也就是人因仁义而为邻舍所做的真与善，无论是按照表象，还是按照圣言中的真实来实行，如果一个人是根据自己所确认的表象去行事，他就陷于谬误之中；但如果是按照真实来行事，他就是以应有的方式在行善。由此可知，主是借助“对应”将自己与功用结合，也借助“表象”来实现这种结合，而这种结合是否真正发生，则取决于人对这些表象的确认。
【8】4.因此，暂时性事物与永恒性事物的结合，就是天命。为使这一点能够清楚地展现在理性面前，可以用两个例子来说明：一个涉及地位与荣誉，另一个涉及财富与资产。这两类事物在外在表现上是自然的、暂时的，但在内在本质上则是灵性的、永恒的。当一个人把地位和荣誉仅仅视为个人身份的象征，而不去关注国家及其中的功用时，这些地位和荣誉就只是自然的和暂时的。在这种情况下，这个人内心会认为国家是为自己而存在，而不是自己为国家而存在。这就像一个国王认为王国和所有百姓都是为自己而存在，而不是自己为王国和百姓而存在。
【9】然而，当一个人把自己的地位和荣誉看作是为了国家和功用而存在，而不是让国家和功用为自己服务时，这些地位和荣誉就具有了灵性和永恒的意义。如果他这样行事，他就处于自己地位和荣誉的真实与本质之中；反之，则只是处于一种对应和表象之中。如果他在内心认同这些表象，他就会陷入谬误，与主的结合也就如同那些陷于伪谬和由此生出的邪恶中的人一样，因为谬误就是与邪恶相结合的伪谬。虽然这样的人也可能行使功用和善事，但这些是出于自己而不是出于主，因此他们实际上把自己放在了主的位置上。
【10】财富和资产的情形也是如此：它们既可以是自然的、暂时的，也可以是灵性的、永恒的。如果一个人只关注财富本身以及自己在财富中的地位，把全部的快乐和满足都寄托在这些上面，那么财富和资产对他来说只是自然和暂时的。而如果一个人把财富和资产视为实现良善功用的工具，并在这种功用中找到内在的快乐和满足，那么这些财富和资产就成为了灵性的和永恒的。对于这样的人，外在的快乐和满足也会变得属灵，暂时的也会转化为永恒。因此，这些人在死后会在天堂中生活，居住在辉煌的宫殿里，这些宫殿的器物因黄金和宝石而闪耀；但这些外在的光辉只是内在功用的外在表现，他们真正的快乐与满足正是源自这些功用，这也就是天堂的幸福与福乐。
而那些只为财富和资产本身以及个人利益而追求它们的人，也就是只看重外在而忽略内在的人，他们的生活只是停留在表象而非本质。当他们失去这些外在的财富——也就是在死后——他们就显露出财富和资产的内在本质；由于这些内在本质并非灵性的，只能是地狱性的，因为两者不可兼得。因此，对他们来说，财富变成了贫穷，资产变成了痛苦。
【11】“功用”不仅指生活所必需的事物，比如为自己和家人提供饮食、衣着和住所，也包括国家的利益、社会的福祉和公民的幸福。比如，商业活动本身就是一种善，只要商业被当作最终的追求，而金钱只是实现这一目标的手段，并且商人能够将欺诈和不正当手段视为罪恶而加以避免和拒绝。然而，如果金钱被视为最终的追求，商业活动只是获取金钱的手段，那么这就是贪婪，而贪婪正是万恶之源（参见《路加福音》12章15节及其相关比喻，第16-21节）。