启示录第一章
启示录1
1耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必须快发生的事指示祂的众仆人；祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰，2约翰便为神的圣言和耶稣基督的见证，凡他所看见的，都作见证。3读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的，因为时候近了。4约翰写信给亚细亚的七个教会：但愿恩典、平安归与你们，就是来自那昔在、今在、以后永在的和祂宝座眼前的七灵，5并那忠信作见证的，从死里头生，为地上诸王元首的耶稣基督的。归于那爱我们，用自己的血洗去我们罪的；6又使我们归向神和祂的父作王和祭司：但愿荣耀、权能归给祂，直到世世代代。阿们！7看哪，祂驾云而来；众目要看见祂，包括刺祂的人；地上的众支派都要因祂哀哭。的确这样；阿们。8昔在、今在、以后永在的全能者，主说，我是阿拉法和俄梅戛，是始和终。9我约翰，也就是你们的弟兄，和在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里有份的，为神的圣言，并为给耶稣基督作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。10当主日，我在灵里；听见在我后面有大声音，好像号筒的响声，11说，我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的；你所看见的，当写在书上，寄给亚细亚的教会；就是给以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉。12我转过身来，要看那与我说话的声音。既转过来，就看见七个金灯台，13七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。14祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪；祂的眼睛如同火焰。15祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光；祂的声音如同多水的响声。16祂右手拿着七星；从祂口中出来一把两刃的利剑；祂的脸像日头满有力地发光。17我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我，对我说，不要惧怕；我是首先的和末后的；18又是那存活的；我曾死过；看哪，我是活着的，直到世世代代，阿们；并且我拿着地狱和死亡的钥匙。19所以你要把所看见的和现在的事，并今后将发生的事都写下来。20你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘：那七星就是七个教会的天使；你所看见的七灯台就是七个教会。
1.许多人已经详解了这部名为《启示录》的预言书，但他们没有一个人明白圣言的内义或灵义。因此，他们将这本书所包含的细节应用于教会的连续状态，他们从历史获知这些状态；此外，他们还将许多东西应用于民事。因此，这些解释大多都是猜测，永远不会出现在这样的光中，以至于被确认为真理。所以一读到它们，它们就作为推测被搁置一边。现存的对《启示录》的解释之所以具有这种性质，是因为如前所述，他们的作者对圣言的内义或灵义一无所知。而事实上，《启示录》所记载的一切都是以类似旧约预言和整部圣言的风格来写的。圣言在字面上是属世的，但在其内在内容上是属灵的；因此，它包含一种根本没有出现在字面上的意义在里面。这两种意义之间的区别的性质从取自《属天的奥秘》的《白马》和《白马附录》的阐述和说明可以看出来。
2.由此明显可知，《启示录》和旧约预言一样，决不能被理解，其中的任何内容都不能被理解，除非知道灵义，尤其除非有来自天上的启示，整部圣言在天上都是根据灵义来理解的。下面的解释本身将证明，情况就是这样。
3.在下面的解释中，许多章节都是从《属天的奥秘》中引用的；因此，要知道，它们取自那本书。
诠释
4.启1:1–3.耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必须快发生的事指示祂的众仆人；祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰，约翰便为神的圣言和耶稣基督的见证，凡他所看见的，都作见证。读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的，因为时候近了。
“耶稣基督的启示”表示主关于教会末期的预言(5节)；“就是神赐给祂，指示祂的众仆人”表示给那些处于源于良善的真理之人(6节)；“必须快发生的事”表示肯定发生的事(7节)；“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”表示它们从天堂启示给那些处于爱之良善的人(8，9节)；“便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证”表示那些从心里承认神性真理和其人身或人性里面的主之神性的人(10节)；“凡他所看见的”表示他们的理解力被光照(11节)；“有福的”表示那些有天堂在里面的人(12节)；“读的人”表示他们拥有感知(13节)；“和那些听见这预言的话”表示他们照着天堂的教义生活(14节)；“又遵守其中所记载的”表示他们出于对真理的爱之快乐如此行(15节)；“因为时候近了”表示内层状态是这样(16节)。
5.启1:1. “耶稣基督的启示”表示主关于教会末期的预言。这从“启示”的含义清楚可知，“启示”是指预言；由于这些预言唯独来自主，所以经上说“耶稣基督的启示”。启示或预言是关于教会末期的，因为经上尤其论述这些时期。可以想象，《启示录》从头到尾都在论述教会的连续状态；然而，那里的主题并不是这些状态，而只是在教会将近结束时，就是最后的审判发生时，天堂和教会的状态，因而是末期。主自己在马太福音24和25章，以及马可福音13章预言了教会的连续状态；但这些章节所包含的内容都是以神性的预言风格，也就是通过对应来写的；因此，它们具有这种性质：它们只能通过内义或灵义来揭示和显明。所以主允许我在《属天的奥秘》中创世记26到40章的开头来解释这些事；这些解释可以按顺序在以下地方看到：3353–3356，3486–3489，3650–3655，3751–3757，3897–3901，4056–4060，4229–4231，4332–4335，4422–4424，4635–4638，4661–4664，4807–4810，4954–4959，5063–5071节。
6.“就是神赐给祂，指示祂的众仆人”表示给那些处于源于良善的真理之人。这从“赐给祂，指示启示”和“祂的众仆人”的含义清楚可知：“赐给祂，指示启示”是指宣布预言，也就是说，给这些人的预言；“祂的众仆人”是指那些处于源于良善的真理之人。神的仆人之所以是指这些人，是因为在圣言中，那些倾听并服从神的人被称为神的仆人。倾听并服从只发生在那些处于源于良善的真理之人身上，不发生在那些仅处于真理，或处于没有良善的真理之人身上；因为后者只有记忆中的真理，没有生活中的真理；而那些处于源于良善的真理之人拥有生活中的真理，那些拥有生活中的真理之人从心里，也就是从爱实行真理。要知道，真理不会进入人的生活，除非这个人处于良善，因为良善属于爱，爱则构成整个人；因此，人将所有与他的爱一致的真理都接入自己的生活。这一点从以下事实很清楚地看出来：一个人会将凡他所爱的都归给自己，抛弃并厌恶其它一切。良善在此是指对主之爱的良善和对邻之爱的良善；因为这良善是唯一的属灵良善，信之真理与该良善一致。
7.“必须快发生的事”表示肯定发生的事。这从“必须发生的事”和“快”的含义清楚可知：“必须发生的事”是指必然会发生的事；“快”是指肯定和完全(《属天的奥秘》，5284，6783节)。那些根据字义来看待圣言中的一切的人只知道“快”表示很快；因而在此处，《启示录》预言的事将很快发生。因此，他们还想知道为什么在最后的审判发生之前过去了这么长的时间。但那些知道圣言内义的人不理解“快”，只明白肯定。他们之所以明白“快”表示肯定，是因为快意味着时间，而时间属于自然界；也就是说，快是一个属世的，而非属灵的词语；在圣言中，一切属世的词语都表示与它们相对应的属灵事物；因为圣言内在是属灵的，在字面上则是属世的。这就是为何“快”表示肯定。时间属于自然界，在灵义上表示生命的状态，这一点可见于《天堂与地狱》一书(HH162–169节)
8.“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”表示它们从天堂启示给那些处于爱之良善的人。这从“指明”和“差遣祂的天使”的含义清楚可知：“指明”是指那些在字义上包含，因而表示内义上的事物的事物，因为经上说“神赐给指示，并指明的启示”；祂所指明的事物是指字义上的事物，因为这一切都指明了，而所指明的事物是包含在内义中的事物；事实上，圣言中的一切事物都指明内义上的属灵事物。“差遣祂的天使”是指从天堂启示的东西，因为“差遣”是指启示，“天使”是指从天堂。“差遣”是指启示，因为从天堂差来的一切都是启示；事实上，凡存在于那里的东西都是被启示的；这是关系到教会及其状态的某种属灵事物；但对世人来说，这种事物会转变为属世观念，就是诸如《启示录》和圣言的其它部分在字义上所表达的那种观念。从天堂出来的东西无法以其它方式呈现给世人，因为当属灵之物从灵界降至自然界时，它会落入与它相对应的属世之物。这就是为何预言圣言在字义上是这样，并且因是这样而从内在是属灵的，是神性。“天使”是指从天堂，因为一位天使所说的话是从天堂出来的；事实上，当一位天使与一个世人交谈诸如属于天堂和教会的那类事物时，他不是像世人与世人交谈那样来说话，世人是出于他的记忆来说出别人告诉他的话；相反，一位天使所说的话通过流注不断进入他，但不进入他的记忆，而是直接进入他的理解力，再由此进入话语。这就是为何天使对先知所说的一切话都是神性，无一来自天使。无论说这些启示来自天堂，还是说来自主，都是一样的；因为与天使同在的主的神性构成天堂，并且无一来自天使的自我。不过，这一点从《天堂与地狱》一书的阐述和说明会理解得更好(HH2–12，254节)。
前面说明，从天堂启示的预言是给那些处于爱之良善的人的，因为经上说“祂差遣祂的天使给祂的仆人约翰”，“约翰”代表并表示那些处于爱之良善的人。事实上，十二门徒代表并表示教会中所有处于源于良善的真理之人，因而源于良善的一切真理，教会来自这些真理；具体的每个门徒表示某个特定方面，或某种特定事物。例如，“彼得”代表并表示信；“雅各”代表并表示仁；“约翰”代表并表示仁之良善或爱之良善。由于约翰代表这种良善，所以启示给了他；事实上，诸如此处所描述的从天堂而来的启示，只能给那些处于仁或爱之良善的人。其他人的确能听到来自天堂的东西，但不能感知到它们。只有那些处于爱之良善的人拥有属灵感知。这是因为他们不仅以倾听，还以爱来接受天上的事物；以爱来接受就是完全接受，因为被如此接受的事物也被爱；此外，那些如此接受的人在其理解力中看到这些事物，他们内视的感觉就在理解力中。事实就是如此，这一点已通过大量经历向我证明了。这一点也可以通过大量理性论据来说明；但现在不可以阐发这个主题。在此只需说明，圣言提到的一切名字都不表示人，只表示事物；例如，“约翰”表示那些处于爱之良善的人，因而在抽象意义上表示爱之良善本身。圣言中的一切名字都表示事物，这一点可见于《属天的奥秘》一书(768，1888，4310，4442，10329节)。在圣言中，人名和地名都不能进入天堂；相反，它们会变成它们所表示的事物(1876，5225，6516，10216，10282，10432节)。圣言的内义多么雅致，尽管那里只提到名字，举例说明(1224，1264，1888节)。主的十二门徒代表，因而表示总体上爱和信的一切事物，以色列十二支派也是如此(2129，3354，3488，3858，6397节)。“彼得”、“雅各”、“约翰”代表，因而表示在其顺序中的信、仁和仁之良善(参看18和22章序言，3934，8581，10087节)。
9.当一个人知道，圣言中的所有名字都表示事物，雅各的十二个儿子，或十二个支派的名字表示总体上教会的一切真理和良善；主的十二个门徒的名字同样如此；“彼得”、“雅各”和“约翰”表示信、仁和仁之良善时，他就能在圣言中看到许多奥秘；例如为什么主给西门起名叫彼得，给雅各和约翰起名叫半尼其，就是雷子的意思(马可福音3:16–17)。因为“彼得”和磐石一样，表示源于良善的真理，或源于仁的信方面的主；“雷子”表示那些出于属于爱的情感接受天堂真理的人。“磐石”表示源于良善的真理，或源于仁的信方面的主，这一点可参看《属天的奥秘》一书(8581，10580节)；“以色列的石头”也是(6426节)；“雷”表示来自天堂的神性真理(7573，8914节)；“闪电”表示其光辉(8813节)；因此，雷也被称为响声或声音(7573，8914节)。
我在此会提到一些能被那些知道“彼得”表示信，“约翰”表示仁之良善的人看到的奥秘。首先，为什么主对彼得说：
我还对你说，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；我要把天国的钥匙给你。(马太福音16:18–19)
从字面上看，好像这种能力赐给了彼得；而事实上，没有任何能力赐给彼得；之所以对他说这些话，是因为“彼得”表示来自主、出于良善的真理，来自主、出于良善的真理拥有一切能力；因此，主从良善通过真理拥有一切能力。事实就是如此，对此，可参看《最后的审判》这本小书的说明(LJ57节)。当知道“彼得”表示信时，可以看到的第二个奥秘是为什么主对他说：
鸡叫以先，你要三次否认我；这事也的确发生了。(马太福音26:34等)
这些话表示教会的末期将没有对主的信，因为没有仁；因为“鸡叫”，以及“黎明”表示教会的末期(10134节)；“三”或“三次”表示完整或完全直到结束(2788，4495，5159，9198，10127节)。当因没有仁而没有信时，教会的结束就到来了，这一点可参看《最后的审判》一书(LJ33–39等节)。
可以看到的第三个奥秘就是下面论到彼得和约翰的话所表示的：
耶稣对彼得说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗，就忧愁，于是对耶稣说，主啊，你知道一切，知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。我实实在在地告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了，就对彼得说，你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他等到我来的时候，与你何干？他跟从我。(约翰福音21:15–22)
没有人知道这些话表示什么，除非他知道内义，并知道“彼得”表示信，“约翰”表示仁之良善；因此，“彼得”表示教会中那些处于信的人，“约翰”表示那些处于仁之良善的人。耶稣三次问彼得说：“你爱我吗？”彼得三次说：“你知道我爱你。”然后耶稣说“你喂养我的羔羊”，又说“喂养我的羊”，这表示那些处于源于爱的信之人应当教导那些处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人；因为那些处于源于爱的信之人也处于真理，而那些由此处于真理的人教导良善，并引向良善；事实上，一个人所拥有的一切属灵良善都是通过真理获得并植入的。“羔羊”表示那些处于纯真和对主之爱的良善之人，这一点参看《属天的奥秘》一书(3994，10132节)；“羊”表示那些处于对邻之仁的良善之人(4169，4809节)；“喂养”是指教导(5201，6078节)。
接着主描述了信在教会初期和末期各是何品质。“你年轻的时候”表示教会的初期，“年老的时候”表示教会的末期。彼得“年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示在教会的初期，人们将吸收来自仁之良善的真理，并将出于自由行动；因为出于自由行动就是出于对来自良善的真理的情感行动。“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示在教会的末期，他们将不再吸收来自仁之良善的真理，因而知道它们只是因为别人这么说，从而处于一种奴役状态；因为当良善不引导时，一种奴役状态将随之产生。“衣服”表示真理，这一点可参看《属天的奥秘》一书(1073，2576，5319，5954，9212，9216，9952，10536节)；因此，“自己束上带子”是指吸收并感知真理(9952节)。“往来”(walk，即行走)是指行动和生活；出于自由行动就是出于爱或情感行动，因为一个人所爱的，他就会自由地去做(2870，3158，8987，8990，9585，9591节)。每个教会都是从仁开始的，但随着时间推移，它转向信，最终转向唯信(1834，1835，2231，4683，8094节)。
由于在教会的末期，信具有这种性质：它弃绝仁之良善，声称构成教会并拯救人的，是唯信，而不是生活的良善，也就是仁爱，所以耶稣对在此表示这信的彼得说：“你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就说，主啊，这个人将来如何？”这些话表示在教会的末期，信将远离主；因为经上论到表示这信的彼得说“转过来，看见”；而且他指着耶稣所爱的那门徒，或表示仁之良善的约翰说：“这个人将来如何？”也就是说，他什么都不是。但耶稣对他说：“我若要他等到我来的时候，与你何干？他跟从我。”这些话表示仁之良善将跟从主，并将承认祂，甚至直到旧教会的末期和新教会的初期。旧教会的末期被称为“时代的完结”，新教会的开始被称为“主的降临”，这一点可参看《属天的奥秘》一书(4535，10622节)。可以看到的第四个奥秘是为什么主爱约翰胜过其余的门徒，因而为什么约翰躺在主的胸膛上或怀里(约翰福音13:23；21:20)；即因为当主看见到约翰时，祂看到的是爱之良善，约翰代表并表示这良善；事实上，正是这良善构成天堂和教会(参看《天堂与地狱》，13–19节)。
当知道约翰代表爱之良善时，第五个奥秘就会显而易见，即主在十字架上对母亲马利亚和约翰说的话表示什么：
耶稣见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看，你的儿子！然后对那门徒说，看，你的母亲！从那刻起，那门徒就接她到自己家里去了。(约翰福音19:26，27)
“母亲”和“妇人”在此表示教会，“约翰”表示仁之良善；此处对他们所说的话表示教会将在仁之良善所在的地方。在圣言中，“妇人或女人”表示教会，这一点可参看《属天的奥秘》一书(252–253，749，770，3160，6014，7337，8994节)；“母亲”所表相同(289，2691，2717，3703，4257，5581，8897，10490节)；“接她到自己家里去”是指要住在一起，这是显而易见的。由此可见圣言里面隐藏着何等大的奥秘，这些奥秘只向那些知道圣言的内义或灵义的人敞开。没有内义或灵义，没有人知道这些话表示什么，即：
门徒们要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28；路加福音22:30)
“门徒”在此不是指门徒，而是指来自主、出于良善的一切真理；因此，这些话表示唯独主将出于来自良善的真理审判所有人，因而每个人都将根据这些真理受审判。
10.启1:2.“便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证”表示那些从心里承认神性真理和其人身或人性里面的主之神性的人。这从“作见证”、“圣言”和“耶稣基督的见证”的含义清楚可知：“作见证”是指从心里承认(对此，下文将详述)；“圣言”，或神的话语，是指神性真理(参看《属天的奥秘》，4692，5075，9987节)；“耶稣基督的见证”是指对其人身或人性里面的主之神性的承认。“耶稣基督的见证”表示这一点，是因为“见证”表示从心里承认，从心里承认耶稣基督就是承认祂人身或人性里面的神性；事实上，凡承认主，同时却不承认祂人身或人性里面的神性之人都不承认主；因为祂的神性在祂的人身或人性里面，而不是在它外面；神性在它的人身或人性里面，就像灵魂在身体里面；因此，思想主的人身或人性，同时却不思想祂的神性，就像是思想一个从其灵魂或生命中抽象出来的人，这不是在思想这个人。
主的神性在祂的人身或人性里面，它们一起是一个位格，整个基督教界都接受的教义教导了这一点；该教导如下：基督虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；彼为一，非由于变神为血肉，乃由于使其人性进入于神。合为一；非由二性相混，乃由位格为一。如灵与身成为一人，神与人成为一基督(摘自《亚他那修信经》)。由此明显可知，那些将神性分为三个位格的人当想到作为第二个位格的主时，应该一起想到人性和神性这两者；因为信经上说它们是一个位格，它们如灵与身那样为一。因此，不这样想的人不思想主；不以这种方式思想主的人不能思想被称为父之神性的神性，因为主说：
我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
由于“耶稣基督的见证”表示这种承认，所以经上说：
为耶稣作见证的，乃是预言的灵。(启示录19:10)
“预言的灵”是指教义的生命和灵魂。就圣言的内义而言，“灵”表示生命或灵魂，这一点可参看《属天的奥秘》一书(5222，9281，9818节)；“预言”表示教义(2534，7269节)；对主的承认是教会中的一切教义的真正生命或灵魂。关于这些事，下文将详述。
“作见证”是指从心里承认，因为所论述的是属灵事物；若不从心里，没有人能为属灵事物作见证，因为他不从其它源头感知它们是这样。为存在于世上的事物作见证就是从知识，或记忆和思维作见证，因为这个人就是如此看见或听见的；但对属灵事物来说则不然，因为这些充满整个生命并构成它。人的生命主要住在他的灵里面，这灵无非是他的意愿或爱，以及由此而来的他的理解力和信；在圣言中，“心”表示意愿和爱，以及由此而来的理解力和信。由此明显可知为何“作见证”在灵义上表示从心里承认。由于“心”表示爱之良善，唯独这良善承认神性真理和其人身或人性里面的主之神性，还由于这良善由“约翰”来表示，所以约翰又说他便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证；在别处也是如此：
那看见的人作了见证，他的见证是真的；并且他知道自己所说的是真的，好让你们也信。(约翰福音19:35)
在另一处：
这就是那为这些事作见证，并将这些事写下来的门徒；我们知道他的见证是真的。(约翰福音21:24)
11.“凡他所看见的”表示他们的理解力被光照。这从“看见”的含义清楚可知，“看见”是指理解(对此，参看《属天的奥秘》，2150，2325，2807，3764，3863，3869，4403–4421，10705节)；在这种情况下是指凭光照来理解，因为论述的主题是教会和天堂的事物，这些事物只能凭光照被理解和感知；事实上，被称为属灵事物的教会和天堂的事物不进入人的理解力，除非凭借天堂之光，天堂之光光照理解力。这就是为何除了被光照的人外，包含教会和天堂事物的圣言不能被理解；只有那些处于对源于良善的真理的情感，因而处于对主之爱和对邻之仁的人被光照。这良善是属灵良善，而进行光照的天堂之光与这良善同在，并来自它。
12.启1:3.“有福的”表示那些有天堂在里面的人。这从“有福的”的含义清楚可知，“有福的”是指那些幸福到永恒的人，也就是那些有天堂在里面的人。非永恒的福的确被称为福，但相对来说并不是，因为它会逝去，会逝去的东西相比不会逝去的东西如同虚无。之所以说“有天堂在里面”，是因为天堂在人里面；在人外面的天堂流入在他里面的天堂，并被接受，只要它们相对应。天堂在人里面，一个处于天堂之爱的人，其内在就是对应于最大天堂的最小形式的天堂，这一点可参看《天堂与地狱》一书(HH51–58节)；拥有天堂在自己里面的人就进入天堂，这一点可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(NJHD232–236节)。
13.“读的人”表示他们拥有感知。这从“读”圣言的含义清楚可知，“读”圣言是指凭光照来理解，因而是指感知；事实上，“读”与“看”所表相同，因为读的人就看见，“看见”表示凭光照来感知，如刚才所示(11节)。
14.“和那些听见这预言的话”表示他们照着天堂的教义生活。这从“听见”和“预言的话”的含义清楚可知：“听见”是指感知和服从(参看《属天的奥秘》，2542，3869，4653，5017，7216，8361，8990，9311，9397，10061节)，因而也指照该教义生活，因为那些感知并服从天堂教义的人照该教义生活；“预言的话”是指天堂教义的真理，“话”是指真理(4692，5075节)，“预言”是指教义(2534，7269节)，在此是指天堂的教义，因为这是圣言的预言，而圣言来自天堂。“听见”是指服从和生活，因为对属天天使来说，凡听见的话或事都进入生活；不过，由于这是未知的事，所以我想简要解释一下。有两种感官被赋予人，它们作为手段以接受用来形成理性的事物，以及用来形成人的事物；这两种感官就是视觉和听觉；其它感官则是为了其它功用。经由视觉进入的事物进入并光照人的理解力，因此“看见”表示被光照的理解力，因为理解力对应于眼睛的看见，正如天堂之光对应于世界之光。然而，经由听觉进入的事物既进入理解力，也进入意愿；因此，“听见”表示感知和服从。这就是为何在人类的语言中，人们习惯说“听”某人、“侧耳”听某人，以及“听从”、“倾听”；“听”某人表示感知，“侧耳”听某人和“听从”一样，表示服从；而“倾听”要么表示感知，要么表示服从。这些词语从人的灵所在的灵界流入人类的语言；但它们起源于灵界，这一点也要解释。
在灵界，那些在耳朵区域的人是来自感知的服从或服从形式。所有在灵界的人都在某个以人的肢体、器官或内脏来命名的区域，因为它们相对应，这一点可参看《天堂与地狱》一书(HH87–102节)。此外，耳朵的区域在天堂的中轴上；因此，整个灵界以对“事情必须这样来做”的感知流入它，或流入在那里的人；因为这就是在天堂占统治地位的感知；正因如此，那些在那个区域的人都是来自感知的服从或服从形式。经由听觉进入的事物通过理解力直接进入意愿，这一点可通过最有智慧的属天国度的天使接受教导的方式来说明。这些天使通过听，而不是看来接受他们的一切智慧，因为凡他们所听见关于神性事物的任何东西，他们都会出于崇敬和爱在意愿中接受，使之成为他们生活的一部分；由于他们不是先在记忆中，而是直接在生活中接受这些事物，所以他们不谈论信的问题；相反，当其他人提到这些问题时，他们只回答“是，是”，或“不，不”，正如主在马太福音(5:37)所说的。由此明显可知，听觉被赋予人，主要是为了接受智慧；而视觉被赋予人，主要是为了接受聪明。智慧就是感知、意愿和实行；而聪明是知道和感知。属天天使通过听而非看吸收智慧，这一点可参看《天堂与地狱》一书(HH270，271节)；关于这些天使的详情(HH20–28节)。
15.“又遵守其中所记载的”表示他们出于对真理的爱如此行。这从“遵守”和“其中所记载的”的含义清楚可知：“遵守”(observing and keeping)是指感知、意愿并相应地实行，在此是指照天堂的教义而行；“其中所记载的”是指出于对真理的爱，或出于这爱的快乐；因为凡出于爱所行的，都是出于快乐而行的；快乐并不来自其它源头。“其中所记载的”表示这一点，是因为包含在天堂教义中的事物都刻写在心上，因而刻写在生活上；凡刻写在内心和生活上的事物都刻写在爱上；因为在圣言中，“心”表示爱(《属天的奥秘》，7542，9050，10336节)。这之所以是对真理的爱，是因为这些事物论及天堂的教义，而天堂的教义来自真理。圣言经常提到遵守律例、诫命、话和律法；遵守在那里表示理解、意愿并实行，如在马太福音：
凡我所吩咐你们的，都教导他们遵守。(马太福音28:20)
路加福音：
听神的话而遵守的人是有福的。(路加福音11:28)
约翰福音：
我实实在在地告诉你们，人若遵守我的话，就永远不见死。(约翰福音8:51)
同一福音书：
人若爱我，就会遵守我的话；不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:15，23–24)
又：
你们若遵守我的诫命，就必住在我的爱里。你们若遵行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。(约翰福音15:10，14)
遵行就是意愿，意愿就是遵行，因为在行为中，意愿就是一切。
16.“因为时候近了”表示内层状态是这样。这从“时候”和“近”的含义清楚可知：“时候”，即时间，是指状态(参看《天堂与地狱》，162–169节，那里论述了天堂里的时间)；“近”是指内在，故在此因论及状态而表示一种内层状态，就是前面所描述的那种。状态是指情感和由此而来的思维的状态。读到这句话，并且对内义一无所知的人以为“时候近了”表示当《启示录》所包含的事将要应验时的时间近了。但意思不是这样，这一点从以下事实可以看出来：17个世纪都过去了，它们仍没有应验。不过，由于圣言在字面上是属世的，里面是属灵的，所以经上说“时候近了”，是为了内层状态可以在天堂被理解；如果此处根据灵义说“内层状态”，那么它就不会被天使理解；因为天使照着对应来感知圣言的一切。
“近”之所以表示内层，是因为在天堂，距离完全取决于爱之良善的不同；因此，那些处于相似良善的人也彼此接近；正因如此，世上的亲属关系被称为近亲，因为它们与属灵的亲密关系有关，在天堂，这些关系的确是这样。在天堂，情况之所以是这样，是因为爱之良善进行结合；良善越内层，结合越紧密。正因如此，一个人越从内层处于爱之良善，天堂就离他越近。这来源于以下事实：主离一位天使，一个灵人或一个世人越近，他们就越从内层爱祂。从内层爱祂就是从内层爱祂的律例；也就是说，出于爱之快乐去感知、意愿并遵行它们。因此，在圣言中，“近”表示同在和结合(可参看《属天的奥秘》，5911，9378，9997，10001节)。这“近”在约翰福音是这样来描述的：
耶稣说，人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:23)
同一福音书：
你们认识保惠师，就是真理的灵；因他与你们同住，也要在你们里面。(约翰福音14:17)
“保惠师，就是真理的灵”是指从主发出的神性真理；所以经上说：“祂要在你们里面。”
17.对前面的话的这些近似或笼统的解释不是以一个连续系列来呈现的，所以会显得不连贯；当每个词或短语单独来解释，内义直接增补到不同于它的字义上，并且每种意义都分开单独来看时，情况必是这样。然而，这种情况不会发生在处于内义的天使们身上。他们看不见字义，对字义也一无所知，而是只看见内义；他们因在天堂之光中看见这内义，故以这样一个系列和联系，以及这样的丰盛，因而以这样的智慧看到它，以至于无法用任何人类的话语来表达和描述。天使的观念是属灵的，故以一种奇妙的方式将一切事物都结合在一起，并包含比一个人以他的属世观念所能想象或表达的还要多的事物，人所能想象或表达的，甚至只有它们的千分之一。