18.启1:4–6.约翰写信给亚细亚的七个教会：但愿恩典、平安归与你们，就是来自那昔在、今在、以后永在的和祂宝座眼前的七灵，并那忠信作见证的，从死里头生，为地上诸王元首的耶稣基督的。归于那爱我们，用自己的血洗去我们罪的；又使我们归向神和祂的父作王和祭司：但愿荣耀、权能归给祂，直到世世代代。阿们！
“约翰”表示教义方面的主(19节)；“写信给七个教会”表示给所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人(20节)；“亚细亚的”表示那些处于聪明之光的人(21节)；“但愿恩典、平安归与你们”表示真理和良善的快乐(22节)；“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表示来自那从永恒到永恒就是天堂和教会全部中的全部的(23节)；“和七灵”表示天堂里的神性(24节)；“祂宝座眼前的”表示同在和提供(25节)。
“耶稣基督的”表示来自神性人身方面的主(26节)；“那忠信作见证的”表示天堂里的一切真理都来自祂(27节)；“从死里头生的”表示天堂里的一切良善都来自祂(28节)；“为地上诸王元首的”表示教会里源于良善的一切真理都来自祂(29节)；“归于那爱我们，用自己的血洗去我们罪的”表示祂的爱，以及祂通过来自祂的真理而实现的重生(30节)。
“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度(31节)；“归向神和祂的父”表示神性真理和神性良善(32节)；“但愿荣耀、权能归给祂，直到世世代代”表示这些事物唯独来自祂，直到永远(33节)；“阿们”表示神性确认(34节)。
19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24，25；何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762，5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(7643，9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531，2859，3712节)。
20.“写信给七个教会”表示给所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。这从“七”和“教会”的含义清楚可知：“七”是指所有人。因为在圣言中，“七”表示开始和结束，因而表示一个完整时间和一个完全状态，“一七或一周”也是如此(《属天的奥秘》，728，6508，9228节)。“七”因表示完全，故也表示所有，因为所有构成完全；事实上，就那些构成一个社群，在此构成教会的人来说，完全表示所有人；因此，当圣言论述巨大时，“七”表示完全；但当圣言论述众多时，“七”表示所有。在圣言中，“三”也表示完全和所有(这可参看《属天的奥秘》，2788，4495，7715节)；但圣言在论述神圣之物的地方会用到“七”，在其它情况下都用“三”(《属天的奥秘》，10127节)；故此处用到“七”，是因为论述的主题是源于良善的真理，这些真理是教会的神圣事物。“教会”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。“教会”表示这些人，是因为这些真理构成与每个人同在的教会；事实上，那些未处于源于良善的真理之人尽管生在教会之内，却不属于教会，因为他们里面没有教会。这就是为何主的教会由所有系教会，也就是处于源于良善的真理之人构成，无论他们在哪里。教会和天堂一样在人之内，而不是在人之外；因此，一个处于源于良善的真理之人就是一个教会(参看《属天的奥秘》，3884节；《天堂与地狱》，53–54，57节)。之所以也说处于源于仁的信之人，是因为这是一回事；事实上，真理属于信，良善属于仁；也就是说，人所信的一切都被称为真理，人所爱的一切都被称为良善。一切真理都来自良善，信的一切都来自仁(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，84–107，108–122节；《最后的审判》，33–39节；以及《天堂与地狱》，364，424，482，526节)。对圣言的内义一无所知的人当读到这些事物时，只以为“七个教会”是指后来提到名字的七个教会(启1:11)；但所指的不是教会，而是所有属于教会的人；因为这就是圣言的灵义。
21.“亚细亚的”表示那些处于聪明之光的人。这仅从诸如天使关于这个地球的各个地区所拥有的属灵观念就能看出来。当提到亚细亚，即亚洲时，天使感知到南方；当提到欧洲时，他们感知到北方；当提到非洲时，他们感知到东方；由于“南方”表示聪明的清晰之光，所以“亚细亚或亚洲”表示这光。每当我处于属灵观念，并且想到亚细亚，即亚洲时，这种感知也被赋予我。这就是亚细亚，即亚洲的属灵观念，因为古时，教会就在那里，并且那时延伸到那里的许多地区；因此，那些从那里进入天堂的人拥有聪明之光。这就是为何当想到亚细亚，即亚洲时，一种像是在天堂南方的光就会流入。在古代和上古时代，教会在亚细亚，即亚洲，并延伸到那里的许多国家(参看《新耶路撒冷及其属天教义》247节所引用的《属天的奥秘》的内容)；“南方”表示聪明之光(参看《天堂与地狱》，141–153节，那里论述了天堂里的四个方位)。然而，“亚细亚或亚洲”在此不是指亚洲的居民，而是指所有拥有聪明的属灵之光，或也可说，处于源于良善的真理之人；因为那些处于源于良善的真理之人就拥有聪明的属灵之光；所有这样的人都构成主的教会。主的教会也存在于外邦人当中，尽管具体地存在于认识主并阅读圣言的地方(参看《天堂与地狱》，318–328；《新耶路撒冷及其属天教义》，244，246节)。
22.“但愿恩典、平安归与你们”表示真理和良善的快乐。这从“恩典”和“平安”的含义清楚可知：“恩典”是指真理的快乐，对此，稍后会有详述；“平安”是指纯真和爱之良善的快乐(对此，参看《天堂与地狱》，284–290节，那里论述了天堂里的平安状态)。“恩典”表示真理的快乐，是因为有两样事物从主发出，并在它们的起源上合一，但在那些接受它们的人身上分离。事实上，有些人接受神性真理胜过接受神性良善；有些人接受神性良善胜过接受神性真理。那些接受神性真理胜过接受神性良善的人在主的属灵国度，因此被称为属灵的；而那些接受神性良善胜过接受神性真理的人在主的属天国度，因此被称为属天的(关于在天堂和教会里的这两个国度，可参看《天堂与地狱》，20–28节)。主恩准那些在属灵国度的人处于为了真理而对真理的情感；这种神性的恩赐就是那被称为恩典的；因此，任何人处于这种情感到何等程度，就在主的神性恩典中到何等程度；世人、灵人或天使没有被赋予任何其它神性恩典，只被赋予被真理打动，因为这是真理的恩典，他们在这种情感中拥有天堂及其一切祝福(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，232，236，238节；《天堂与地狱》，395–414节)。无论你说对真理的情感，还是说真理的快乐，都是一样的；因为没有快乐，就没有情感。
这一点尤其是圣言中的“恩典”所表示的；如在约翰福音：
圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。因为律法是藉着摩西赐下的；恩典和真理却是由耶稣基督而来的。(约翰福音1:14，16–17)
经上之所以说“恩典和真理”，是因为恩典是真理的情感和快乐。在路加福音，主在犹太教堂解释了以赛亚指着祂自己，也就是指着神性真理所发的预言之后，经上说：
众人都希奇祂口中所出恩典的话。(路加福音4:22)
主所说的神性真理被称为“祂口中所出恩典的话”，是因为它们是可接受，有恩典和令人快乐的。一般来说，神性恩典就是从主那里赐下的一切；由于被如此赐下的一切都与信和爱有关，而信是对源于良善的真理的情感，所以这一点尤其由神性恩典来表示；事实上，被赋予信和爱，或对源于良善的真理的情感，就是被赋予天堂，因而被赋予永恒的祝福。
23.“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表示来自那从永恒到永恒就是天堂和教会全部中的全部的。这从“昔在、今在、以后永在的”的含义清楚可知，“昔在、今在、以后永在的”是指从永恒到永恒，而且祂是天堂和教会全部中的全部。之所以是指从永恒到永恒，是因为在圣言中，一切时间都不是指时间，而是指生命状态(这一点可参看《天堂与地狱》一书关于天堂里的时间的阐述和说明，162–169节)；由于一切时间都表示生命状态，所以论到主，它们都表示无限状态，时间上的无限状态就是永恒。一切时间都包含在“昔在、今在、以后永在的”中，这是显而易见的。关于唯独属于主的永恒，有许多可以说的；但属世人不明白这些话，他们的思维主要建立在时间、空间和物质的基础上，而永恒本身并不包含这类事物。事实上，世人若能像天堂天使那样思想永恒，就有可能获得对它的某种观念，因而能明白“昔在”所表示的“从永恒”是什么意思；还能明白什么是神性预见，即它从永恒就包含最细微的事物；并能明白什么是圣治，或说神性治理，即它延伸到最细微的事物，直到永恒；因而明白凡从主发出之物都是从永恒到永恒；若非如此，天堂和宇宙就无法持续存在。但目前我们还无法深入了解这个奥秘(可参看《天堂与地狱》167节关于它的一些内容)。在此只让人们知道，“耶和华”与“昔在、今在、以后永在的”意思是一样的，因为“今在”，就是耶和华的意思，包含过去，也就是“昔在”，也包含将来，也就是“以后永在的”，因而表示从永恒到永恒。
基督教界从大卫诗篇也知道，“今在”(is)表示从永恒，在那里经上说：
我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。(诗篇2:7)
众所周知，这些话论及主，“今日”表示从永恒。在圣言中论述主的地方，“明天或次日”也表示到永恒(参看《属天的奥秘》，3998节)。“昔在、今在、以后永在的”之所以还表示天堂和教会全部中的全部，是因为它表示永恒；在天堂，永恒只能以神性来表述，因为无限无法落入天使的观念，更无法落入人类的观念；永恒是来自无限存在的无限显现或实存；但能由此形成的唯一观念是，永恒，也就是显现或实存方面的神性，是天堂和教会全部中的全部。因为整个天堂不是凭天使的自我，而是凭主的神性而为天堂；教会不是凭世人的自我，也是凭主的神性而为教会；事实上，一切爱之良善和信之真理都来自主，正是爱之良善和信之真理构成天堂和教会。天使和世人只是接受者，并且天堂和教会根据他们的接受程度而在他们里面。这些事可参看《天堂与地狱》，7–12节通过许多事物解释了它们，那里说明：主的神性构成天堂，构成天堂的神性是神性人身，也就是来自神性存在的神性显现或实存(HH78–86节)。
24.“和七灵”表示天堂里的神性。这从“七”和“灵”的含义清楚可知：“七”是指完全，因而是指所有，论及从主发出的神圣神性事物(参看AE20节)；“灵”是指那些组成天堂的人。他们都被称为神的灵，因为神的灵就是天堂和教会中的神性发出，或与神性良善合一的神性真理(对此，参看《属天的奥秘》，9818节)；神性发出，或与神性良善合一的神性真理形成并创造天使，从而照着他接受的质和量而使他成为他所是的样子(参看《天堂与地狱》，7–12节)。由此明显可知，“七灵”(下文将详述)不是指七个灵，而是指所有在天堂里的人，正如“七个教会”不是指七个教会，而是指所有处于源于良善的真理，或属于教会的人一样(参看AE20节)。当明白了这些事时，一个奥秘就变得显而易见了，即：在圣言中，“耶和华神”是什么意思；也就是说，“耶和华”是指神性存在，“神”是指天堂里的神性显现或实存。“神”所指的神性是天堂里的神性显现或实存，是因为天堂里的神性在许多人里面；因此，在希伯来语，神被称为复数形式的埃洛希姆(Elohim，又译为以利、耶洛因、伊罗兴，表达“神”的概念，有“神们”的意思)；由于同样的原因，天使们被称为神，不是说他们是神，而是因为“神”表示他们里面的主之神性。在圣言中，主凭存在或本质被称为耶和华，凭显现或实存被称为神(参看《属天的奥秘》，300，3910，6905节)；神性存在是神性良善，神性显现是神性真理(3061，6280，6880，6905，10579节)；一般来说，良善是存在，真理是由此而来的显现(5002节)；天使凭对从主的神性良善发出的神性真理的接受而被称为神(4295，4402，7268，7873，8301，8192节)；在天堂，与神性良善合一的神性真理用一个短语来称呼，就是神性真理(参看《天堂与地狱》，13，133，140节)。
25.“祂宝座眼前的”表示同在和提供。这从“眼前”和“神宝座”的含义清楚可知：“眼前”(sight，即看见)当论及神性时，是指同在和由此而来的提供(下文将详述)；“神宝座”是指从主发出的神性真理，因而是指天堂，因为天堂是它的容器(对此，参看《属天的奥秘》，5313，6397节)。“看”表示同在，因为看或看见表示理解力和由此而来的思维；在理解力中，作为思维对象的一切都显为同在。这就是为何在灵界，那些别人渴望与之说话的人显为同在，只要这个人因在世上见过他们而对他们形成某种观念，尤其两者都是这种情况。因此，朋友会在那里见面，妻子和丈夫也会见面；原因在于，在一个灵人里面，内在视觉，也就是理解力与他的外在视觉或眼睛的视觉行如一体。由于灵界的空间不同于自然界的空间，所以在灵界，凡一个人想看见的，都在附近，凡他不想看见的，都在远处。正因如此，“看”表示同在。“看”或“看见”表示理解力(参看《属天的奥秘》，2150，2325，2807，3764，3863，3869，10705节)，因而表示同在(4723节)；天堂里的空间不同于世界上的空间(参看《天堂与地狱》，191–199节)。当论及主时，如在此处，“看”表示祂的神性同在，因为祂认识所有人，反过来那些处于对主的爱和信之人也认识祂；这就是为何主与他们同在于他们里面来自祂的爱之良善和信之真理中。这些良善和真理就是天堂和教会里的主；因为从主发出的事物不仅是祂的，而且就是祂自己。
由此清楚可知主如何在人里面，因而如何理解主在约翰福音所说的这些话：
你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。(约翰福音15:4–5)
同一福音书：
爱我的，就必遵守我的话；父与我要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:23)
又：
耶稣对祂的门徒说，你们认识保惠师，就是真理的灵；因他与你们同住，也要在你们里面。(约翰福音14:17)
“保惠师，就是真理的灵”就是从主发出的神性真理；或也可说，是神性真理方面的主；“门徒”是指所有处于良善，因而处于真理的人；所以经上说：“祂要在你们里面。”又：
圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:14)
圣言也是神性真理；圣言就是主，这一点是显而易见的，因为经上说：“圣言成了肉身”。“圣言”表示神性真理，并表示主(参看4692，5075，9987节)。“看”在此也表示提供，因为主的一切同在都是提供，这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(267–279节)和《天堂与地狱》(9，12，143，145节)的阐述和说明清楚看出来。
26.启1:5. “耶稣基督的”表示来自神性人身方面的主。这从以下事实清楚可知：这是主在世上的名，因而是祂人身的名；但就神性而言，祂的名字是“耶和华”和“神”。它被称为神性人身，是因为主在世时将祂的人身变成神性；事实上，主将它与其神性合一，主的神性自成孕时就在祂里面，对祂来说是来自父的灵魂，因而对祂来说是祂的生命。因为每个人的灵魂是他的生命，而身体，也就是人身，靠它存活；因此，当神性在主里面与人身合一，如同灵魂与身体合一时，它被称为神性人身。根据教会的教义，如灵与身成为一人，神与人成为一基督，祂的神性与人性为一位格(参看AE10节)。因此，那些思想主的人身，同时却不思想祂的神性之人绝不承认“神性人身”这个说法，因为他们分开思想人身和神性，因而可以说思想一个与其灵魂或生命分离的人；然而，这根本不是在思想这个人，更不是思想主。
由于这样一种分离的观念在他们的思维中，所以他们祷告父为了儿子的缘故发怜悯；然而，应当向主自己祷告，求祂发怜悯，根据教会的普遍教义，祂里面的神性就是父所拥有的那种；因为该教义教导：如父一样，子也不受造、无限、永恒、全能，是神和主；无分先后，无别尊卑(摘自《亚他那修信经》)。这也符合主自己所赐下的教义，即：祂与父为一(约翰福音10:30)；看见祂的，就看见父(约翰福音12:45)，因为祂在父里面，父在祂里面(约翰福音14:11)；祂就是道路，真理，生命，若不藉着祂，没有人能到父那里去(约翰福音14:6)。由此清楚可知那些越过主，直接接近父的人多么偏离道路和真理。但由于我已经与天使和灵人就这个问题进行了大量交谈，这些灵人活在世上时属于归正会，有些属于天主教，所以我想在下文讲述这些事；从中可以看出，如果主的神性人身不被承认和相信，那么教会将在神性，也就是教会的首要原则方面拥有哪种光。
27.“那忠信作见证的”表示天堂里的一切真理都来自祂。这从“忠信作见证”的含义清楚可知，当论及主时，“忠信作见证”是指对天堂里的一切真理所来自的神性人身的承认(对此，下文将详述)。之所以说“天堂里的一切真理”，是因为从主的神性良善发出的神性真理构成总体上，以及具体地与那里的每位天使同在的天堂。这一点可参看《天堂与地狱》(13，126–140节)，这神性真理来自主的神性人身(7–12，78–86节)。神性人身方面的主被称为“那忠信作见证的”，是因为从祂发出的神性真理在天堂为祂作见证。这见证普遍存在于天堂里的神性真理中；这一点从以下事实可以看出来：内层天堂的天使只能以一个人的形式来思想神性，因而只能思想神性人身。原因在于，主的神性人身充满整个天堂，并形成它；天使的思维照着天堂的形式行进和流动(参看《天堂与地狱》，59–102，200–212，265–275节)。正因如此，“耶稣基督的见证”表示对其人身中的主之神性的承认(对此，参看AE10节)。
由此可见在以下经文中，“作见证”和“见证”在灵义上是什么意思：
约翰(也就是施洗约翰)来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。他不是那光，乃是来为光作见证。那是真光，照亮一切人。我看见了，就作见证。(约翰福音1:7–9，34)
“光”表示神性真理；因此，主在此被称为“照亮一切人的真光”；“为光作见证”表示对祂的神性人身的承认，神性真理从这神性人身发出。“光”表示从主发出的神性真理(参看《天堂与地狱》天堂之光那一章，126–140节)。
同一福音书：
你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。但我所受的见证不是从人来的。(约翰福音5:33–34)
又：
耶稣说，我实实在在地告诉你，我们讲我们所知道的，见证我们所见过的。从天上来的是在万有之上；祂为所看见所听见的作见证。(约翰福音3:11，31–32)
又：
耶稣说，我虽然为自己作见证，我的见证还是真的。因我知道我从哪里来，往哪里去。(约翰福音8:14)
这表示祂从自己为自己作见证，因为祂是神性真理。又：
当保惠师，就是真理的灵来到时，祂要为我作见证。(约翰福音15:26)
“保惠师，就是真理的灵”是从主发出的神性真理(参看《属天的奥秘》，9818，9820，10330节；AE25节)
又：
彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37–38)
当主被问到祂是不是王时，祂如此回答，是因为主作为王，是神性真理；这神性真理就是主在天堂的王权，而祂的神性良善是那里的祭司职分。这就是为何主说，祂是王，为这个目的而生，为这个目的来到世界，为了给真理作见证；凡处于真理的人都听从祂的声音；因此，彼拉多问祂：“真理是什么呢？”因而问这是不是王。神性真理是主在天堂的王权(参看《属天的奥秘》，3009，5068节)；因此，在圣言中，“王”表示那些处于神性真理的人，或从人抽象出来的意义上表示神性真理(参看1672，2015，2069，4575，4581，4966，5044节)。“王”表示那些处于神性真理的人，这一点在解释启示录接下来提到王的经文时看得更清楚；紧接着经上说：“祂使我们归向神和祂的父作王和祭司。”由此可见“从耶稣基督，那忠信作见证的”表示就对其神性人身的承认而言的主，天堂里的一切真理都来自这神性人身。
28.“从死里头生的”表示天堂里的一切良善都来自祂。这从“头生”的含义清楚可知，当论及主时，“头生”是指天堂里的神性良善，因而是指那里的一切良善。“头生”表示这一点，是因为产生，无论总体还是细节，都表示属灵的产生，也就是良善和真理，或爱和信的产生。因此，“父亲”、“母亲”、“儿子”、“女儿”、“女婿”、“儿媳”、“孙子”表示按顺序产生和被产生的良善和真理(《属天的奥秘》，10490节)，因为天堂没有其它出生。正因如此，“头生”不是指头生的或长子，而是指天堂和教会的良善，因为这良善居于首位。由于天堂里的一切良善都从主存在，所以主被称为头生的。祂之所以被称为从死里头生的，是因为当从死里复活时，祂通过与自成孕时就在祂里面的神性合一而将祂的人身变成神性良善。
这就是为何祂被称为“从死里头生的”，并在诗篇论到祂自己说：
我要立祂为长子，高于世上的列王。(诗篇89:27)
从下文会看到祂“高于世上的列王”是什么意思。主离开世界时将祂的人身变成神性良善(参看《属天的奥秘》3194，3210，6864，7499，8724，9199，10076节)；因此，祂从父出来，又回到父那里(3194，3210节)；合一之后，神性真理，也就是保惠师，就是真理的灵，从祂发出(3704，3712，3969，4577，5704，7499，8127，8241，9199，9398，9407节)。不过，这个奥秘可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，那里(293–295节)有更充分的解释，也可参看那里(303–305节)从《属天的奥秘》中引用的章节。神性人身方面的主被称为“头生的”，因为一切良善都是从祂发出的，故在以色列教会，一切头生的都归耶和华为圣；利未人被接受取代以色列一切头生的；因为利未人代表处于仁之良善的教会之人。也正因如此，双份产业被分配给头生的，即长子。这一切都是因为头生的表示来自主的良善，在至高意义上表示一切良善所来自的神性人身方面的主自己。事实上，在以色列教会被吩咐的一切都代表属灵和属天的神性事物。
在以色列教会，一切头生的都归耶和华为圣，这一点从以下摩西五经中的经文明显看出来：
凡头生的，就是以色列人中凡打开子宫的，无论是人是牲畜，都要分别为圣归我；都是我的。(出埃及记13:2)
出埃及记：
你要将一切打开子宫的，并将你所拥有的牲畜中一切打开子宫的幼畜(即头生的)，都归给耶和华；公的都要属耶和华。(出埃及记13:12)
又：
你要献上你出产的初熟果子和酒的初熟果子，不可迟延。你要将头生的儿子归给我。对你的牛，你的羊，也要这样；七天它可以和它的母亲在一起，第八天你要把它归给我。你们要归我作圣洁的人。(出埃及记22:29–31)
他们之所以还要交出牲畜中头生的，是因为这些也具有代表性；它们因代表而用于燔祭和祭牲。至于各种牲畜在这些服事中代表什么，可参看《属天的奥秘》(1823，3519，9280，10042节)。利未人被接受取代以色列一切头生的(对此，参看民数记3:12，13，41，45；8:15-20)，是因为如前所述，“利未人”代表、因而表示仁之良善，“利未”在至高意义上表示这良善方面的主(参看《属天的奥秘》，3875，3877，4497，4502，4503，10017节)。双份产业被分给头生的，即长子(申命记21:17)，是因为“双份产业”表示爱之良善(《属天的奥秘》，720，1686，5194，8423节)。
29.“为地上诸王元首的”表示教会里源于良善的一切真理都来自祂。这从“诸王元首”和“地”的含义清楚可知：“诸王元首”是指一切真理皆来自祂，“元首”(即首领)是指首要之物，“诸王”是指真理，它因论及在此被称为“诸王元首”的主，故表示一切真理皆来自祂；“元首”(即首领)表示首要之物(参看《属天的奥秘》，1482，2089，5044节)，“王”是指真理，这一点参看对下一节经文的解释，那里说“使我们作王和祭司”(AE31节)。“地”是指教会，对此，下文将详述。不知道圣言内义的人必以为此处所指的是全地的诸王；但所指的不是诸王，也不是地；“诸王”表示所有处于源于良善的真理之人；“地”表示教会。
地表示教会，这一点在《属天的奥秘》一书的许多地方都有说明，从中可以看出这些细节：“地”表示主的国度，以及教会(662，1066，1068，1262，1413，2928，3355，4447，4535，5577，8011，9325，9643节)；这主要是因为“地”是指迦南地，教会自上古时代就在迦南地(567，3686，4447，4454，4516，4517，5136，6516，9325，9327节)；还因为“地”在灵义上表示住在其上的民族，以及他们的敬拜(1262节)；“新天新地”表示天堂和地上的教会(1733，1850，2117–2118，3355，4535，10373节)。
创世记头几章所论述的天地创造在内义上描述的是上古教会的建立(8891，9942，10545节)；“创造”就是建立或恢复和重生(10373节)；“土地”也表示教会，但它凭接受种子，也就是真理而被称为土地，“地”凭其上的民族和他们的敬拜而被称为地(566，1068，10570节)。此外，“地”因表示教会，故也表示宗教，因而还表示偶像崇拜；如埃及地，非利士人的地，迦勒底的地和巴比伦的地，等等。“地”表示教会，这一点在《最后的审判》一书(LJ3–4节)也有简要说明
30.“归于那爱我们，用自己的血洗去我们罪的”表示祂的爱，以及通过来自祂的真理重生。这从“洗去罪”和“用自己的血”的含义清楚可知：“洗去罪”是指重生(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，202–209节)；“用自己的血”是指通过来自祂的真理(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，210–213节；以及那里217，219，222节从《属天的奥秘》摘录的内容)。那些对圣言的内义或灵义一无所知的人很难看出并相信，主的“血”表示源于良善的真理，因而表示来自主的真理。此外，在这种情况下，要理解为来自主的真理，而不是祂的血，似乎太过于牵强；然而，天堂对主的血没有其它理解。这是因为在天堂，主是与神性良善合一的神性真理；因此，在那里，没有人会想到祂的肉和血。他们将关于这些的思维称为物质思维，物质思维对他们来说是不可能的。他们还说，他们不知道圣言提到的肉和血；原因在于，属于圣言字义的事物在他们那里变成了属灵观念，因为他们自己就是属灵的，不是属世的；因此，当论及主时，“肉”就变成神性良善，“血”则变成神性真理，两者都从主发出。
圣言的字义提到“肉”和“血”，是为了对应于它们的属灵事物可以在天堂被感知到；因为一切属灵事物都终止于属世事物；它们在属世事物中拥有自己的最外层；因此，经过众天堂的神性终止于这一层，在那里持续存在，比较像一座房子立于其地基之上，并且那时就在它的完全中。这就是为何圣言在字面上具有这种品质，又为何那里会提到“肉”和“血”。然而，令天使惊讶的是，本可以从圣言变得属灵的教会之人竟不允许自己被提升到字义之上，不是属灵地，而是物质地思想主，思想祂的“肉”和“血”。由于他们对此愕然不解，并被告知，大多数人，尤其简单人会对这些事作属灵的思考，所以他们就调查事情是不是这样，然后发现大多数人，几乎所有简单人在领受圣餐时，根本不思想肉和血，只思想那时他们从主所拥有的圣物。天使也发觉，主不断提供这种想法，是为了那时教会之人可以处于一种属灵观念，而不是处于一种物质观念。
教会的教义之所以理解为物质的吃并采纳这种说法，是因为人们认为主的人身如同另一个人的人身，没有同时认为它是其人身中的神性，拒绝“神性人身”这个说法；那些如此思想主的人身之人只能物质地思想祂的肉和血。如果他们根据教会的普遍教义来思想主，即：神与人为一位格，两者如灵与身那样合一(参看AE10，26节)，情况就不同了。此外，圣言的许多地方都提到了“血”，如启示录的其它地方(6:12；7:14；8:7–8；11:6；12:11；14:20；16:3–4，6；18:24；19:2，13)。因此，我打算在下文充分证实：“血”表示来自主的真理，在反面意义上表示向那真理施暴的虚假。