3698、在圣言的内在意义上，”梦见”象征着预见。这一含义源于”做梦”在内在意义上象征着对未来的预言。圣经中记载的神性先知之梦都是对未来的预言（参1975，1976节）。
当论及主时，这些”梦”和”做梦”在最高意义上象征着神性的预见。所有真实的预言都源自主的神性预见，这一真理在圣言中得到了明确的确认：
先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的。（申命记18:22）
由此可见，唯有来自主的预言才是真实可信的，因为这些预言超越了自然规律，无法通过普通方式预见。
【2】关于预言的真伪，圣言有明确的教导：
你们中间若有先知或是作梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说：”我们去随从你素不认识的别神，事奉它吧。”他所显的神迹奇事虽有应验，你也不可听那先知或是那作梦之人的话。因为这是耶和华你们的神试验你们。（申命记13:1-4）
这段经文揭示了一个重要真理：真实的预言能力源自神性，但先知引导人崇拜其他神明的行为则来自其个人意愿，这种情况的发生是出于神允许的试验。
历史上，那些崇拜巴力和其他偶像的人也曾发预言、见异象、做梦，有时他们的预言确实应验，并因此诱惑了许多人背离真道，这在耶利米书第23章中有详细记载。同样，那些占卜者、算命者、行邪术的和交鬼的人虽然研究自然魔法，但他们无法预言任何与神性相关的事。相反，他们所预言的都与神性相违背，与主相对立，也与对主之爱的良善和信仰的真理相悖。这些魔法活动，不论其外表如何华丽，其本质都是与神性相违背的。
3699、”梯子立在地上”象征最低层次真理与由此而来的良善的沟通。在此，”梯子”象征着沟通，而”地”则象征最低层次。经文随后提到梯子的头顶着天，表示最高层次。因此，这个连接地和天的梯子，实际上象征着最低层次与最高层次之间的沟通。
从内在意义来看，这个”立在地上的梯子”特别象征着最低层次的真理及由此衍生的良善之间的沟通。这一点可以从雅各在此所代表的真理层次及其相应的良善得到印证。这里的”雅各”象征着处于最基础层次的真理状态，而梯子则象征着这种真理如何逐步上升并与更高层次的良善相连接。
【2】”梯子”一词在原文中源自表示小径或道路的词。这个词本身就象征着真理（参627，2333节）。当天使在讨论真理时，这种真理在灵界中会以道路的形式呈现出来（参189，3477节）。
由此我们可以理解，这个一端立在地上、另一端通向天的”梯子”，象征着最低层次的真理与最高层次的真理之间的沟通。关于真理和良善的层次，它们确实存在最低和最高等级之分，且在这两个层次之间存在着如同梯子般的递进等级（参3691节）。这种层级关系象征着真理和良善在不同层次上的连接与沟通。
3700、”梯子的头顶着天”象征与神性相通。这里的”梯子的头”或其顶端象征最高层次，而”天”则象征神性本身。
当我们谈论主时，天在其最高意义上就是神性本身。但从重生之人的角度来看，”天”象征从主而来的至内在良善及其衍生的真理，也就是天堂所具有的那种品质。这种品质之所以也被称为神性，是因为它源自主。事实上，主自己，或者说唯独从主而来的神性，构成了天堂一切事物的本质。任何不源自神性的事物都不属于天堂。这就是为什么我们曾多次强调：主就是天堂本身，所有在天堂的人都存在于主之中。
3701、”神的使者在梯子上，上去下来”象征无限永恒的沟通和由此而来的结合，以及从最低层开始上升，然后当秩序颠倒时下降。在这里，”使者”象征主的某种神性特质，这是圣言中提到使者时的内在含义（参1925，2319，2821，3039节）。具体而言，这里指的是神性真理，这一点可以从”神的使者”这一称谓得到证实。因为在内在意义上，当论及真理时使用”神”这个称谓，而论及良善时则用”耶和华”（参2586，2769，2807，2822节）。
虽然随后经文提到”耶和华站在梯子上面”，但这里仍使用”神的使者”这一称谓，因为这段经文讨论的是源于良善的真理，也就是”雅各”所象征的内容，这一点在前文已多次提及。”在梯子上，上去下来”在最高意义上象征无限永恒的沟通及其带来的结合。
当我们谈论主的神性本身和他的神性之人时，必须同时提到无限和永恒的概念，因为主里面的一切都具有无限性（就其存在而言）和永恒性（就其显现而言）。通过上述分析可以看出，”梯子立在地上，梯子的头顶着天，神的使者在梯子上，上去下来”这整段描述象征着一个从最低层次开始的上升过程，以及在秩序转变时的下降过程。
【2】关于这种上升和下降的运作方式，我们可以从前文的讨论中得到解释（参3539，3548，3556，3563，3570，3576，3603，3607，3610，3665，3690节）。然而，这种秩序——即人的重生过程及其在内在意义上的描述——在教会中却鲜为人知，因此需要进一步阐明。
众所周知，每个人都生来具有来自父母、祖父母乃至远祖的天性，因此继承了历代积累的遗传之恶。这导致人就其本质而言完全陷入恶中。这种遗传使人在理智和意志两个层面都受到极大损害，以至于靠自己既不能行善，也不能理解真理。更严重的是，人会把邪恶误认为良善并深信不疑，把伪谬当作真理并坚信不移。
举例来说，人会认为爱自己胜过他人是对的，想要获得比他人更多的利益，贪求他人的财物，只为自己谋利而不顾他人——除非对自己有利可图。由于这些都是出于人自身的欲望，人反而会将其视为善和真。不仅如此，当有人损害或试图损害他所认定的这些”善”和”真”时，他就会心生怨恨，寻求报复，企图摧毁对方，并从中获得快感。而且，人越是在实际行动中确认这些倾向，也就是越频繁地付诸实践，这种状态就会变得越发严重。
【3】当这样的人进入来生时，他原有的欲望仍会保持；他在世上通过日常生活所形成的本性会继续存在，其中的快感也清晰可辨。因此，这样的人无法融入天堂的群体，因为在那里每个人都以他人的利益为先。相反，他只能归属于地狱的群体，在那里能找到与他相似的快感倾向。
这种本性必须在人世间就被根除，而这唯一的途径就是通过主的重生。这意味着人必须完全接受新的意志，并由此获得新的理智，也就是说，在这两种官能上都要成为一个全新的人。
要实现这一转变，首要的是人必须像婴儿一样重新开始，学习辨别什么是恶和伪，什么是善和真。因为若没有这些基本的知识和认知，人就无法接受任何良善。就人本身而言，他只会把恶误认为善，把伪误认为真。
【4】为了实现这一转变，需要向人灌输一些与他原有认知不完全对立的新认知，例如，一切爱都始于自己；应当先照顾自己，然后再照顾他人；应当帮助那些外表看来贫穷可怜的人，不管他们内在如何；同样也要帮助寡妇和孤儿，因为他们被如此称呼；最后还要帮助一般意义上的敌人，不管他们是谁；这样就能赚得天堂。这些以及类似的认知构成了他新生命的婴儿期。这些认知的特点是：既保留了一些来自前生或前生本性的成分，又包含了他正在进入的新生命的元素。正因如此，这些认知能够接纳那些有助于形成新意志和新理智的事物。
这些是重生之人最初接触到的基本良善和真理。由于这些认知能够接纳更内在、更接近神性的真理，因此也能通过这些真理来根除人先前误以为是真理的伪谬。
【5】重生之人对真理的学习绝非仅限于知识层面，而是将其作为生命之道来实践。他们能够践行这些真理，是因为主在他们毫不知情的情况下，已在其心中植入了新意志的原则。这些人从新意志中获得多少，就能从这些认知中吸收多少，并转化为实际行动和真实信仰。
然而，若未能从新意志中有所领受，他们虽然可以获取这些知识，却无法真正实践，因为他们仅仅停留在知识的追求上，而未能达到生命的层面。这种情况下，知识便无法转化为生命的实质。
【6】当新生命取代旧生命时，最初的阶段犹如婴儿期和童年期。而后进入青少年期和青年期时，人不再执着于他人的外在形态，而是开始关注他们在三个层面上的良善：首先是公民生活中的良善，其次是道德生活中的良善，最后是属灵生活中的良善。在这个阶段，人开始将良善置于首位，学会热爱良善，并从良善的角度来看待他人。
随着生命的进一步完善，人开始积极地善待那些处于良善中的人，而且会根据他们所具有的良善的品质来调整对待方式。最终，人能在善待他人的过程中体验到真正的喜悦。这是因为良善本身包含着喜悦，而那些能确证良善的事物也带来愉悦。此时，人不仅承认这些确证良善的事物为真理，而且其新的理智所产生的真理，都是从新意志的良善自然流露出来的。
【7】当人感受到良善中的喜悦和真理中的愉悦时，也会以同等程度感受到前生命中邪恶的不快和伪谬的不悦。这时，旧意志的事物与新意志的事物开始分离，旧理智的事物与新理智的事物也开始分离。这种分离不是基于对这些事物的认知欲望，而是源于实践这些事物的情感。
随后，人开始意识到，他婴儿期的真理在相对意义上是倒置的。这些真理逐渐被重新安排成新的秩序，形成相互从属的关系。那些原本居于首位的，现在转居后位。因此，”神的使者”起初是通过他婴儿期和童年期的真理，如同通过天梯从地上升到天上；而后来则是通过他成年期的真理，如同通过天梯从天上降到地上。
3702、”耶和华站在梯子以上”象征主在至高处。在旧约圣经中，耶和华多次被称为主（参1736，3023，3035节），而在新约圣经中则完全用主代替耶和华（参2921节）。”站在梯子以上”象征处于至高位置，这一点是不言而喻的。
这段经文的内在意义揭示了一个深奥的真理：一切良善和真理都源于主，也都回归于主。他是首先的，也是末后的。按照创造的本意，人应当成为一个媒介：通过人，主的神性得以降至自然的最低层，又从自然的最低层上升回到主那里。这样，人就成为连接神性与自然的纽带，同时也是连接自然与神性的桥梁。若人能按照神性秩序生活，那么通过人这个连接的媒介，自然界的最低层也能从神性获得生命力。
【2】人的创造之奇妙可从他的身体构造看出——他的身体就是一个微型宇宙。自然界的所有奥秘都蕴含在人体之中：以太及其变化的奥秘储存于眼睛，空气的奥秘储存于耳朵，空气中无形的流动和作用通过嗅觉器官被感知，水和其它流体中的无形之物通过味觉器官被感知，而状态的变化则通过遍布全身的触觉被感知。
不仅如此，若人的生活符合神性秩序，那些更深层的奥秘本应能够被他的内在器官所感知。这清楚地表明，若人能以发自内心的信仰之爱承认主是他的终极和首要目标，神性就能通过人降至自然的最低层，又从自然的最低层上升回到神性。
【3】上古之人就处于这种状态。作为属天的人，他们通过感官所直接领受的一切都成为思考主和他王国的媒介。他们从世俗和地上之物所得的快乐正源于此（参1409，2896，2897，2995节）。当他们观察自然的低层和最末层时，这些事物在他们眼中都呈现出生命力，因为源自主的生命存在于他们的内在视觉和知觉中。呈现在他们眼前的事物虽本无生命，却如同生命的映像，在他们眼中充满活力。属天的天使对世界万物也具有这样的知觉，这是我多次亲身体验的。
婴儿同样具有这种知觉能力（参2297，2298节）。这揭示了那些能够使主的神性降至自然界最低层，又能使之上升回到主那里的人的特质。这种神性交流及其所带来的结合，在最高意义上就是由”天使在立在地上的梯子上，上去下来，梯子的头顶着天，耶和华站在梯子以上”所象征的。
3703、”我是耶和华你父亲亚伯拉罕的神”象征主是良善的源头。这可从耶和华是主的神性本体这一事实得到证实，他之所以被称为”亚伯拉罕的神”，是因为神性良善。”亚伯拉罕”象征主的神性良善（参2172，2198节）。由于一切属天和属灵的善，以及由此而来的一切真理都源于神性的良善，因此这里称”父亲亚伯拉罕”，并说”你父亲”（指雅各的父亲），尽管以撒才是雅各的生身之父。
“父亲”在内在意义上象征良善，这是因为良善是万物的源头，而真理是万物借以存在的媒介。通过良善与真理的结合，天堂得以形成。天堂完全由神性良善与真理的结合构成，这源于主里面神性良善与真理以及真理与良善的神性婚姻。
【2】在整个自然界中，万物都与善和真相关联。自然界体现了天堂的属天和属灵的善与真，而天堂则体现了主的神性之善与真。由此可见，善如父，真如母。因此在圣言的内在意义中，”父”象征善，”母”象征真。这里所指的善与真是那些产生较低层次或衍生善与真的源头，这些衍生的善与真就如同女儿和儿子，因此在圣言中被称为女儿和儿子（参489-491，2362节）。
这些衍生的善与真之间形成如同兄弟姐妹、孙辈、曾孙辈、女婿、婆婆、儿媳等各种血缘和姻亲关系，这都源于善（父）与真（母）的结合。天堂中的一切都按照对主之爱与信的血缘关系，即善与真的关系而存在（参685，917，2739，3612节）。上古之人正是因此将一切事物都比作婚姻关系（参54，55节）。更多相关内容可参见718，747，1432，2508，2516，2524，2556节。
【3】在圣言的内在意义上，”父”象征善，这可从多处经文得到证实。例如在以赛亚书中：
你们这些追求公义、寻求耶和华的，要听从我。你们要仰望被凿而出的磐石，被挖而出的岩穴。要仰望你们的父亚伯拉罕，和生养你们的撒拉。因我选召他一人，赐福与他，使他人数增多。耶和华必安慰锡安，安慰她一切的荒场，使她的旷野如伊甸，使她的沙漠如耶和华的园子。（以赛亚书51:1-3）
这段经文论述主及其降临，从每个细节都可看出这一点。就神性真理而言，主被称为”磐石和岩穴”；就神性良善而言，被称为”父亚伯拉罕”。由于神性良善与真理的婚姻由亚伯拉罕和撒拉所代表（参1468，1901，1965节），因此经文使用”父亚伯拉罕”和”撒拉生养你们”的表述。这就是为何说要仰望磐石和岩穴，以及父亚伯拉罕和撒拉。经文随后提到耶和华必安慰锡安——”锡安”象征属天的教会（参2362节），并且安慰她的荒场，使她的旷野如伊甸，使她的沙漠如耶和华的园子。
【4】在圣言中其它提到父亲的地方，也是通过亚伯拉罕来象征的。例如在约翰福音中：
我所说的是我在我父那里看见的；你们所行的是你们从你们的父那里看见的。他们回答说：我们的父是亚伯拉罕。耶稣对他们说：你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事……你们是行你们父所行的事。（约翰福音8:38-39）
在马太福音中：
不要自己心里说：有亚伯拉罕为我们的父。我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。（马太福音3:9-10）
在路加福音中：
那个穷人死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，就喊着说：我父亚伯拉罕哪，可怜我吧……我父啊，求你打发拉撒路到我父家去。（路加福音16:19-31）
在这些经文中，”亚伯拉罕”显然不是指其本人，而是象征主的神性良善。事实上，亚伯拉罕在天上是不为人知的，当圣言中提到他时，所指的都是主（参1834，1876，1989，3305节）。
【5】”父亲”在内在意义上象征良善，这可从以下经文得到证实：
当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久。（出埃及记20:12；申命记5:16）
这条诫命，如同十诫中的其它诫命一样，在字面和内在两种意义上都蕴含真理。在内在意义上，”孝敬父母”象征着热爱良善和真理，并在良善和真理中爱主（参2609，3690节）。”地上的日子”象征在主的王国中处于良善的状态，这可从以下含义得知：”日子”象征状态（参23，487，488，493，893，2788节），”迦南”（此处指”地”）象征主的王国（参1607，3038，3481节），而”长久”则是对良善的描述（参1613节）。
【6】由于”父母”具有这些象征意义，犹太代表教会制定了许多关于父母与子女的律法。这些律法在内在意义上都象征良善与真理，在至高意义上象征主的神性良善与神性真理。这些律法记载如下：
打父母的，必要把他治死……咒骂父母的，必要把他治死。（出埃及记21:15,17）
凡咒骂父母的，必要把他治死。他咒骂了父母，流他血的罪要归到他身上。（利未记20:9）
轻慢父母的，必受咒诅。百姓都要说：阿们。（申命记27:16-17）
看哪，以色列的首领各逞其能，在你中间流人的血，在你中间轻慢父母。（以西结书22:6-7）
人若有顽梗悖逆的儿子，不听从父母的话，他们虽惩治他，他仍不听从，父母就要抓住他，将他带到本地的城门，本城的长老那里……本城的众人就要用石头将他打死。（申命记21:18-19,21）
【7】在所有这些经文中，”父母”在字面意义上指地上的父母，但在内在意义上象征良善与真理，在至高意义上象征主的神性良善与神性真理。这一点可从主在福音书中的教导得到印证：
他伸手指着门徒说：看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。（马太福音12:49-50）
你们不要称为夫子，因为只有一位是你们的夫子，就是基督，你们都是弟兄。也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。（马太福音23:8-9）
这段经文并非禁止我们称呼地上的夫子和父亲，而是教导我们不要在心中承认除主以外的其他父亲。换言之，当我们提到夫子和父亲时，应当明白这在至高意义上象征着主。这与前面3702节所述相呼应：上古时代那些属天的人，会将他们在地上所感知的一切都视为思考主的媒介。
【8】这一原则也体现在主对一位门徒的教导中：
有一个门徒对耶稣说：”主啊，容我先回去埋葬我的父亲。”耶稣说：”任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧。”（马太福音8:21-22）
这里蕴含着深刻的属灵真理：相对于天父（主）而言，地上的父亲就如同死的对比活的。同样，孝敬父母的律法若不包含对主的尊崇、敬拜和爱，也是死的。这条律法之所以有生命，是因为它源自神性律法。这就是为什么主说：”让死人埋葬他们的死人。”这一真理在以利亚和以利沙的故事中也有体现：
以利亚到以利沙那里去，将自己的外衣搭在他身上。以利沙就离开牛，跑到以利亚那里，说：”求你容我先与父母亲嘴，然后我便跟随你。”以利亚对他说：”你回去吧，我向你做了什么呢？”（列王纪上19:19-20）
【9】关于”以利亚”象征主的含义，可参见第18章序言和第2762节。这一象征意义在玛拉基书中有明确记载：
看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里来。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。（玛拉基书3:23-24）
这一预言在路加福音中得到了呼应，当天使向撒迦利亚预言其子约翰的使命时说：
他必有以利亚的心志和能力，行在主的前面，叫父亲的心转向儿女。（路加福音1:17）
需要注意的是，这些经文中的”父亲和儿女”并非指字面意义上的亲子关系，而是象征着教会中的良善与真理，这正是主要来恢复的内容。
【10】玛拉基书中记载：
耶和华必显为大，超过以色列的境界。儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人。我若为父亲，尊敬我的在哪里呢？我若为主人，敬畏我的在哪里呢？（玛拉基书1:6）
这里的”儿子”象征在教会之良善中的人，”仆人”象征在教会之真理中的人。经文中的”父亲”明显象征主的神性良善，而”主人”则象征主的神性真理。
【11】这一象征意义在诗篇中也有体现：
我父母离弃我，耶和华必收留我。（诗篇27:10）
此处的”父亲和母亲”象征良善和真理，所说的”离弃”是指人认识到自己无法依靠自身行善和明白真理时的状态。显然，这并非在描述大卫被其实际父母遗弃的事实。
【12】诗篇中这样记载：
你比世人更美……王女极其荣华，她的衣服是用金线绣的。你的子孙要接续你的列祖，你要立他们在全地作首领。（诗篇45:2，13，16）
这段经文描述的是主。整篇诗篇都在论述主和他的神性之人，其中每个词语都带有深层的属灵含义。”子孙要接续列祖”象征神性真理将如同神性良善，”王女”象征对真理的爱，”金线绣的衣服”象征源于良善的真理的品质。这些表述并非指实际的人物或物件，而是象征着神性的属天和属灵的事物。
在这段经文中的象征意义可以详细解释如下：”女儿”象征情感或爱（参490，491，2362节），”王”象征神性真理（参1672，1728，2015，2069，3009节），”金”象征良善（参113，1551，1552节），”绣”象征自然的知识，在此特指神性自然的真理（参2831节），”衣服”象征包裹良善的真理（参297，2576节），”接续列祖的子孙”象征良善的真理，特指如同神性良善的神性真理（参264，498，491，533等节），”全地作首领”象征主的王国和教会的首要事物，其中”首领”象征首要地位（参1482，2089节），而”地”则象征主的王国和教会（参1413，1607，1733节）。
【13】耶和华但喜悦你的父，爱他们，从万民中拣选他们的种，就是你们，像今日一样。所以你们要将心里的污秽除掉，不可再硬着颈项。（申命记10:15，16）
这段经文中的”父”象征古教会和上古教会。他们被称为父，是因为具有对良善和真理的爱：上古教会的人因对良善的爱而成为属天的人，古教会的人因对真理的爱而成为属灵的人。他们在教会中所具有的良善与真理就是经文所说耶和华拣选的”种（子）”。这里的”父”并非指”亚伯拉罕””以撒””雅各”和他的十二个儿子，”种”也并非指以色列民和犹太民。经文之所以对他们说这些话，是为了让内在的属灵意义能通过外在的形式为人所理解。
【14】少年人必侮慢老年人，卑贱人必侮慢尊贵人。人在父家拉住弟兄，说：你有衣服，可以作我们的官长……他必说：我家中没有粮食，也没有衣服，你们不可立我作百姓的官长。（以赛亚书3:5，7）
这段经文从内在意义上描述了教会处于败坏状态时的情形，那时真理不再被认作真理，人们也不知何为良善。在这段经文中，”在父家拉住弟兄”象征人们把任何事物都当作良善，”衣服”象征真理（参1073，2576节），”官长”象征由此而来的教义首要地位（参1482，2089节）。”家中没有粮食没有衣服”象征既无良善也无真理，其中”粮食”象征良善（参276，680，3478节），而”衣服”则象征真理（参297，2576节）。
【15】在代表性教会中，”父亲”和”母亲”以及”儿女”都象征良善与真理，由此衍生出许多具有神圣性的律法。例如：
祭司的女儿若行淫辱没自己，就是辱没了父亲，必用火将她焚烧。（利未记21:9）
祭司的女儿若是寡妇，或是被休的，没有孩子，又回到父家，与她青年时一样，就可以吃她父亲的食物；只是外人不可吃。（利未记22:13）
在这些经文中，”祭司的女儿”象征对良善的情感，”父亲”象征产生这种情感的良善，而”行淫”则象征亵渎良善。关于”行淫”的含义可参见2466，2729，3399节，关于”亵渎”的含义可参见1008，1010，1059，2051，3398，3399节。
【16】若在被掳的人中见有美貌的女子，恋慕她，要娶她为妻，就可以领她到你家里去。她要剃头发，修指甲，脱去被掳时所穿的衣服，住在你家里，为她的父母哀哭一个整月。然后你可以与她同房，作她的丈夫，她作你的妻子。（申命记21:11-13）
这条律法中的每个细节都具有属灵的象征意义，描述了自然真理如何从伪谬中被净化并最终被良善所接纳的过程。其中”被掳的美貌女子”象征待净化的自然真理，”领她到家中、剃头发、修指甲、脱去被掳时的衣服、为父母哀哭”象征净化的过程，而”与她同房、认识她、娶她为妻”则象征真理被良善所完全接纳。
【17】婚姻律法规定婚姻必须在同一支派和家族内缔结，产业律法则规定产业不得在支派间转移。这些记载于圣言中的律法，都源自主王国中属天的和属灵的婚姻，即良善与真理的结合，这种结合由”父与母”来象征。
关于允许和禁止的亲属等级的律法也是如此。圣言中的每一条相关律法都内在地指向天堂中善与真的结合之律，以及地狱中恶与伪的结合（这些是与天堂的结合相对立的）。关于允许和禁止的亲属等级记载于利未记第20章，关于产业不得跨支派转移以及婚姻须在支派内缔结的规定见于民数记（27:7-9）等处。
在天堂中，一切事物都是按照善与真的血缘关系和姻亲关系而存在和运作的（参685，917，2739，3612节）。
【18】”以色列民”象征主在天上的王国，因此也象征天堂的秩序。基于这个原因，他们被命令要按支派、按家族、按父家来区分（民数记26:1-65）。他们在安营和行进时也要遵循这种秩序。关于这点，摩西五经中记载：
以色列人要各归自己的纛下，归自己父家的旗号，对着会幕的四围安营。他们要照这样的次序前行。（民数记2:2,34）
当巴兰看见以色列人按支派安营的情景时，神的灵临到他身上，他就发预言说：
雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何等华丽！如山谷铺展，如河旁的园子。（民数记24:2，5，6）
从这段预言中的每个词语都可以看出，这里并非指地上的雅各和以色列，而是象征巴兰当时所见的那种天堂秩序。
【19】从这些内容我们可以理解圣言内在意义中”孤儿”（即无父者）所象征的含义。他们象征那些处于纯真与仁义状态，渴望知道并行善却力不能及的人，特别是指教会之外的人。主看顾这些人，在来生收养他们为子女。
在圣言中提到”孤儿”时，往往会同时提到寄居者和寡妇，因为这三者在意义上相互关联。”寄居者”象征那些在良善与真理中受教导的人（参1463节）。”寡妇”则象征两类人：一是处于良善的状态但缺乏真理的人，二是处于真理状态但缺乏良善的人，这两类人都渴望获得所缺乏的。这三者（孤儿、寄居者和寡妇）因为象征相似的属灵状态，所以在圣言中经常一起出现（申命记14:29；16:11，14；24:17，19；耶利米书7:6；22:3；以西结书22:6，7；撒迦利亚书7:10；诗篇94:6；146:9）。
由此可知，”父”在真正的意义上象征良善，在至高的意义上象征主。
【20】在圣言中，许多词语都具有相对的意义。”父”这个词也不例外，在其相反意义上象征伪谬。这一点可以从以下经文中得到证实：
愿他父亲的罪孽被耶和华记念，愿他母亲的罪过不被涂抹。（诗篇109:14）
他们转去行诡诈，像他们的父亲一样，他们改变，如同翻背的弓。（诗篇78:57）
你们剩下的人，必因自己的罪孽和他们父亲的罪孽，在仇敌之地消灭。（利未记26:39）
要为他的子孙预备杀戮之地，都因他们父亲的罪孽。不可再兴起，占据地土，使世界满了城邑。（以赛亚书14:21）
我必同时报应你们的罪孽和你们父亲的罪孽。（以赛亚书65:7）
【21】在耶利米书中记载了以色列家的背叛：
以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。他们向木头说，你是我的父；向石头说，你是生我的。因为他们以背向我，不以面向我。（耶利米书2:26-27）
我要将绊脚石放在这百姓前面，父亲和儿子一同跌倒，邻舍朋友也都灭亡。（耶利米书6:21）
孩子捡柴，父亲烧火，妇女抟面做饼，献给天后。（耶利米书7:18）
以西结书中描述了对罪恶的惩罚：
我要在你中间施行审判，是我从未行过的，日后也不会再行的，都因你一切可憎的事。在你中间父亲要吃儿子，儿子要吃父亲。我必施行审判，将所剩下的人分散四方。（以西结书5:9-10）
关于耶路撒冷的根源，主耶和华这样说：你的根源和出生地是迦南，你父亲是亚摩利人，母亲是赫人。（以西结书16:3）
【22】福音书中说：
弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们。并且你们也要为我的名被众人恨恶。我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。人的仇敌就是自己家里的人。爱父母胜过爱我的，不配作我的门徒；爱儿女胜过爱我的，不配作我的门徒。（马太福音10:21-22，35-37；路加福音12:49，52-53）
凡为我的名撇下房屋、或是弟兄、姐妹、父母、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。（马太福音19:29；路加福音18:29-30；马可福音10:29-30）
路加福音进一步阐明：
人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的门徒。（路加福音14:26）
【23】弟兄要把弟兄，父亲要把儿女，送到死地；儿女要起来与父母为敌，害死他们。并且你们要为我的名被众人恨恶。（马可福音13:12-13；路加福音21:16-17）
这段经文论及世代的终结，描述了教会在良善与真理方面的败坏状态：邪恶将起来对抗真理，伪谬将对抗良善。”父亲”在此处象征着邪恶，这一点在约翰福音中得到进一步印证：
耶稣说：”倘若神是你们的父，你们就必爱我，因为我本是出于神，也是从神而来。……你们是出于你们的父魔鬼，是你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”（约翰福音8:42，44）
3704、”以撒的神”象征主的神性之人，这是因为”以撒”代表主的神性之理性。由于理性是人的开始之处，人由此而来并通过它而存在（参2194节），因此”以撒的神”象征着主的神性之人。
天上的一切、人的一切，乃至整个自然界中的一切，都与善和真相关。因此，主的神性也区分为神性之善和神性之真，其中神性之善被称为”父”，神性之真被称为”子”。然而，主的神性本质上只是善，确实就是善本身，而神性之真则是主的神性之善在天上或在天使面前的显现形式。
这种关系可以用太阳来类比：太阳本质上只是火，而光并不存在于太阳之中，而是从太阳发出。主在神性之善方面由”太阳”所象征，且在来生确实是整个天堂的太阳（参1053，1521，1529-1531，2495，3636，3643节）。同样，主在神性之真方面由”光”所象征，且在来生确实是整个天堂的光（参1053，1521，1529，1530，2776，3138，3195，3222，3223，3339，3341，3636，3643节）。
【2】主在他的本质上纯粹是神性之善，这包含神性本身和神性之人两个层面。神性之真并非存在于神性之善之中，而是源自神性之善，这是神性之善在天上的显现方式。
为了使人能够理解，主的神性被区分为神性之善与神性之真，在圣言中称神性之善为”父”，称神性之真为”子”。这揭示了一个奥秘：为何主常常谈到他的父似乎是与他分开的另一位，而在其它场合又说他与父为一。
“父”在内在意义上象征善，在至高意义上象征主的神性之善（参3703节）。”子”象征真理，而”神子与人子”象征主的神性之真（参1729，1733，2159，2803，2813节）。这一理解可以从主称呼他的父为父，称自己为子的所有经文中得到印证。
【3】关于主在旧约圣言中被称为耶和华（参1343，1736，2921节），他也被称为父，这可从多处经文得到证实。在以赛亚书中说：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙，策士，全能的神，勇士，永在的父，和平的君。（以赛亚书9:6）
这段经文清楚表明，”为我们而生的婴孩和赐给我们的子”就是主，因此他被称为”永在的父”。在耶利米书中也说：
我要作以色列的父，以法莲是我的长子。（耶利米书31:9）
这里论及主，他是以色列的神和以色列的圣者（参3305节），称他为”以色列的父”。玛拉基书中说：
我们岂不都是一位父吗？岂不是一位神创造我们吗？（玛拉基书2:10）
这里的”创造”在内在意义上象征重生，如圣言其它地方所示（参16，88，472节）。因为主是唯一的重生者和救赎主，所以称他为父和神。以赛亚书中进一步确认：
你实在是我们的父，虽然亚伯拉罕不认识我们，以色列也不承认我们。耶和华啊，你是我们的父，从亘古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）
【4】在以赛亚书中又说：
我必将你的外袍给他穿上，将你的腰带给他系紧，将你的政权交在他手中，他必作耶路撒冷居民和犹大家的父。我必将大卫家的钥匙放在他肩头上，他开，无人能关；他关，无人能开。我必将他安稳，像钉子钉在坚固处；他必作为他父家荣耀的宝座。他父家所有的荣耀都必挂在他身上，连儿女带子孙，和一切小器皿，从杯子到瓶子。（以赛亚书22:21-24）
在内在意义上，这段经文显然代表和象征主，他被称为”耶路撒冷居民和犹大家的父”。这一点从经文中可以清楚看出，因为是他”肩上担着大卫家的钥匙，他开了就没有人能关，关了就没有人能开”（参第22章序言）。他拥有”他父的荣耀宝座”，一切圣物都归于他并源自他。这些圣物在此被称为”器皿”，其中属天的圣物象征为”杯子”，属灵的圣物则象征为”瓶子”。
【5】君王和祭司都象征主，其中”君王”通过其王权象征主的神性真理，而”祭司”则象征主的神性良善（参3670节）。因此祭司被称为”父”，这一点在圣经中多有记载。在士师记中记载：
米迦对利未人说：”你可以住在我这里，我以你为父、为祭司。”（士师记17:10）
他们回答说：”不要作声，用手捂口，跟我们去吧！我们必以你为父、为祭司。”（士师记18:19）
君王也以”父”相称，如列王纪下所载：
以色列王问以利沙说：”我父啊，我可以击杀他们吗？”回答说：”不可击杀他们。”（列王纪下6:21-22）
以利沙得了必死的病，以色列王约阿施下来见以利沙，伏在他脸上哭泣，说：”我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！”（列王纪下13:14）
之所以如此称呼，是因为”君王”象征主的神性真理，”祭司”象征神性良善。而真理之于良善，恰如儿子之于父亲，因为真理源于良善。
【6】在来生这是众所周知的事实，因此在天堂中，他们不称别人为”父”，在福音书中提到的”父”也单指主（参15，1729节）。所有婴儿在天堂中被教导，当他们开始接受爱的良善及其真理时，唯独认主为父。
对于来到天堂的新人，他们会被谨慎地教导神只有一位。特别是对那些来自教会的人，要让他们明白完整的三位一体都在主里面。因为几乎所有来自基督教世界的人都带着三位神的观念，虽然他们口上说只有一位神。
当人心中已有三位神的观念时，要真正思想一位神就变得困难了。因为这三位中的每一位都被称为神，且在属性和职责上相互区分，甚至被分开敬拜，这与人性相悖。这就导致了三位神的敬拜实际存在于人心中，而一位神的信仰仅停留在口头上。
【7】在基督教界，主的三位一体性是广为人知的真理。然而即使到了来生，这些承认三位一体的人对主思考甚少，而且他的人性对许多人来说甚至是一个绊脚石。这是因为他们将人性与神性分开，不相信人性也具有神性。人们常说自己因信称义而变得纯洁，甚至接近圣洁，却忽视了主得荣耀的事实——即他的人性成为神性。虽然主是由耶和华亲自孕育，人们仍未意识到，除了通过神性，特别是通过主的神性人性，没有人能得称义，更不用说成圣了。这一真理在圣餐礼中得到体现和象征，其中明确指出饼就是他的身体，酒就是他的血。
【8】主与父为一，从永恒就存在，统管宇宙，是神性善与神性真本身，这从圣言中明显可见。关于他与父为一，在约翰福音中记载：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子把他表明出来。（约翰福音1:18）
所以犹太人越发想要杀他，因他不但犯了安息日，并且称神为他的父，将自己和神当作平等。耶稣对他们说：”我实实在在地告诉你们：子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。差我来的父也为我作见证。你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。（约翰福音5:18-23，26-27，37-39）
【9】关于主与父的关系，约翰福音中进一步记载：
凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独从神来的，他看见过父。（约翰福音6:45-46）
他们就问他说：”你的父在哪里？”耶稣回答说：”你们不认识我，也不认识我的父；你们若认识我，也就认识我的父。”（约翰福音8:18-19）
我与父为一。……你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。（约翰福音10:30，38）
耶稣大声说：”信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。”（约翰福音12:44-46）
这里”父差他来”在内在意义上象征他从父而出，这就是为什么主在这里和其它地方说父差他来。如前所述，”光”象征神性真理。
这里的”父”象征神性良善，”子”象征神性真理，二者都在主里。从神性良善即”父”所发出的只能是神性的，而这发出的就是神性真理即”子”。
【10】约翰福音中进一步说：
我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他。腓力对他说：求主将父显给我们看。耶稣说：腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面。你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。（约翰福音14:6-13）
有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。（约翰福音14:21，23）
在此，”有了命令又遵守的人”象征那些在神性真理中的人。
【11】那些在神性良善中的人就是”爱主的人”。因此经上说他们”必蒙父爱”，并且”我们要到他那里去，与他同住”，这里的”我们”象征神性良善与神性真理。正如经上所说：
到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面。（约翰福音14:20）
圣父啊，求你因你的名保守他们，使他们合而为一，像我们一样。（约翰福音17:11）
由此可见，主称”父”是指他自己的神性良善，称”子”是指从神性良善而出的神性真理，表明二者本为一体。主之所以这样表达，是为了使圣言能被天上和地上接受。在主得荣耀之前，他是从神性良善而出的神性真理；但当他得荣耀后，就在两种本质上都成为神性良善本身，一切神性良善和神性真理都由此而出。
【12】主是从永恒就存在的，这一点可以从以下事实得到证实：主就是那位通过先知说话的，并且因为神性真理是从他而来，他被称为”道”。正如约翰福音所说：
太初有道，道与神同在，神就是道。这道太初与神同在，万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。生命在他里头，这生命就是人的光。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1:1-4，14）
这里的”道”象征一切从神性而来的、存在于天上和地上的真理。
【13】关于主从永恒就存在的真理，在圣经中有诸多明确的教导。约翰福音记载：
这就是我曾说的那位，那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。有一位站在你们中间，是你们不认识的，就是那在我以后来的，他原是在我以前的。（约翰福音1:15，26-27，30）
如果你们看见人子升到他原来所在之处，又怎样呢？（约翰福音6:62）
我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕就有了我。（约翰福音8:58）
耶稣知道自己是从神出来的，又要归到神那里去。（约翰福音13:3）
父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从神出来的。我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。（约翰福音16:27-28）
我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀……使他们看见你所赐给我的荣耀，因为创立世界以前，你已经爱我了。（约翰福音17:4-5,24）
【14】关于主统管万有的真理，圣经中有诸多明确的记载。在福音书中主亲自宣告：
我父把一切都交给我了。（马太福音11:7）
天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
父已将万有交在子手里，信子的人有永生。（约翰福音3:35-36） 父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。（约翰福音5:22）
耶稣知道父已将万有交在他手里。（约翰福音13:3）
凡父所有的，都是我的。（约翰福音16:15）
愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你，正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的。（约翰福音17:1-2）
凡是我的都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。我不在世上了，我往你那里去。（约翰福音17:10-11）
一切所有的，都是我父交付我的。（路加福音10:22）
以赛亚书中也预言说：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。（以赛亚书9:6）
【15】从这些经文可以确定，”父”象征神性良善，”子”象征神性真理；主是通过神性真理从神性良善来统管宇宙中的一切事物。
这一真理在圣言中如此明显，令人惊讶的是，基督教界不像天堂那样只承认并敬拜主，从而承认独一真神。尽管他们知道并教导说所有三位一体都在主里面，但他们仍将圣灵视为与子和父分开的神来敬拜。事实上，圣灵是指从主发出的神圣之灵，即通过灵或天使从主发出的神圣，也就是通过神性真理从他的神性良善所发出的。关于这一点，将在别处借着主的神圣怜悯详细阐明。
3705、”你现在所躺卧之地，我要赐给你”象征他将处于的良善，是来自其本性的。这里的”地”象征自然良善，”躺卧”象征所处的状态，而”赐给你”则象征来自本性。
“地”之所以象征自然良善（这将由雅各后来代表），是因为”迦南地”象征主的王国（参1413，1437，1585，1607，1866节）。在最高意义上，它也象征主本身（参3038节），因为主是他王国中一切事物的本质，任何不是出于他并指向他的事物都不属于他的王国。在圣言中，主的王国由”天和地”来象征（参1733，1850，2117，2118节），其中”天”象征内在部分，”地”象征外在部分（参82，1411，1733，3355节）。因此，在最高意义上，”天”象征主的神性理性，”地”象征主的神性自然。此处”你所躺卧之地”象征雅各将要处于的自然良善。如前所述，”雅各”象征主的神性自然。
【2】关于”地”的多重含义，可参见相关解释（参620，636，1066，2571，3368，3379节）。被称为圣地的”迦南地”通常象征主的王国。当”天”与”地”同时出现时，”天”象征内在部分，”地”象征外在部分。”地”也象征主在地上的王国，即教会，进而象征作为主的王国或教会的人。在这样的人里面，”天”象征其内在部分，”地”象征其外在部分。换言之，”天”象征理性层面，”地”象征自然层面，因为在人里面，理性属于内在，自然属于外在。”地”既有这些含义，也象征使人成为主的王国的本质要素，即来自神性之爱的良善。这就解释了为什么”地”在圣言中具有如此丰富多样的含义。
【3】”赐给你”象征出于自身，这可从圣言中”赐”一词在论及主时的含义得知。如前所述，主既是神性良善也是神性真理，其中神性良善称为”父”，神性真理称为”子”。由于神性良善属于主自己，是他的本质，因此当耶和华说”赐给你”并论及主时，就象征出于自身。这解释了为什么主经常提到父赐给他的事物，实际上指的是他赐给自己。在约翰福音中就有明确记载：
父啊，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人……我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了……我已将你的名显明与你从世上赐给我的人。他们本是你的，你将他们赐给我……如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的。因为你所赐给我的道，我已经赐给他们……我为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的。（约翰福音17:1-2，4，6-10）
在这段经文中，”父所赐予的”象征出于主的神性良善，因此是出于他自身。
【4】这揭示了主所说的每一句话中都蕴含着深邃的奥秘。经文的字面意义与其内在意义有着显著差异，与其至高意义的差异则更为巨大。主之所以采用这种表达方式，是因为当时的人对神性真理完全无知，但通过这种方式，他们仍能按照自己的理解程度来领会并接受这些话语。而天使则能从更深的层面理解，因为他们明白耶和华与主本为一体，知道”父”象征神性良善。因此，当主说”父赐给他”时，天使们理解这象征主赐给自己，也就是出于他自身。
3706、”和你的种”象征也包括真理，这一点可从”种”的象征意义得知。”种”象征信仰之真理，关于这一点的详细解释可参见前文255，880，1025，1447，1610，2848，3038，3310，3373节。
3707、”你的种必像地上的尘沙那样多”象征神性真理在自然层面将如同自然层面的良善。”种（子）”象征真理（参3706节），因此”你的种”或”雅各的种”象征神性真理的自然层面，这是因为”雅各”代表主的神性自然层面。而”地上的尘沙”象征良善（参1610节）。
“地上的尘沙”之所以象征良善，是因为”地”象征主的王国，也就是象征良善（参3705节）。那地的尘沙象征自然层面的良善，这是因为”地”象征主王国中较低的部分，即自然层面，而”天”则象征内在或理性层面。
这就是为什么圣言中常用种子将如天上的星辰和地上的尘沙来表达良善的繁殖和真理的倍增。其中”天上的星”象征理性层面，”地上的尘沙”象征自然层面，表明这两个层面都将增长。关于真理在自然层面将如何与良善相应的具体含义，将在后文通过主的神圣怜悯进行解释。
3708、”你必向西、向东扩展”象征良善的无限延伸，而”向北、向南”则象征真理的无限延伸，这整体象征良善与真理的所有状态。”扩展”在此象征延伸，因为这是指主，所以是无限的延伸。在这里，”海”或西方象征尚处于晦暗中的初始良善，”东方”象征处于光明中的圆满良善，”北方”象征尚处于晦暗中的真理，而”南方”则象征处于光明中的真理。
【2】圣言中多处提到海或西方、东方、北方和南方。但人们尚未知道这些词和其它所有细节都具有内在意义——在这内在意义上，它们象征的不是字面意义上的世俗之物，而是属灵和属天的事物，在最高意义上是指主自己的神性。因此人们只能理解”西方、东方、北方和南方”为世界的方位，”向这些方向扩展”为人数的增多。
但实际上，这些词并非象征方位，也不是指某个民族的增多，而是象征良善和真理的状态及其延伸。这可从圣言中所有提到这些词的地方，特别是先知书中得到证实。
在天堂并不存在我们所知的东南西北，那里的太阳就是主，不像世界的太阳那样有升有落。主不会在最高点形成正午，在最低点形成夜晚，而是持续显现。这显现是根据接受其光的人的状态而定，因为从那里发出的光本身包含智慧和聪明（参见1619-1632等节）。因此，这光是根据每个人的智慧和聪明状态而显现：对那些处于良善和真理中的人来说，这光在温暖和光明中显现，如同日出和正午时分；对那些不在良善和真理中的人来说，则如同日落和夜晚时分。
由此可知，在圣言的内在意义上，”东方、南方、西方和北方”象征良善和真理的状态。
【3】应当知道，在圣言中，良善和真理的状态不仅通过前述方位来描述，还通过年度时节或状态来描述，即春、夏、秋、冬，以及通过一天的时段或状态来描述，即早晨、正午、傍晚和夜晚。这样描述的原因是相似的。但当论及良善和真理的延伸时，则用方位来描述。
每一个具体含义都可从圣言中提到它们的经文得到证实。如前所述（参见101，1250，3249节），”东方”象征主以及从主而来的仁爱与仁义之良善；而”南方”象征处于光明中的真理（参见2458，3195节首段）。
【4】关于”西方”和”北方”在其本义和相反意义上的象征含义，可从以下经文中得到说明。在以赛亚书中记载：
不要惧怕，因为我与你同在，我必从东方领你的后裔来，从西方招聚你。我要对北方说，交出来；对南方说，不要拘留。将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。（以赛亚书43:5-6）
这段经文论及新的属灵教会，即”雅各”和”以色列”所象征的教会。其中”从东方领后裔来，从西方招聚”象征那些处于良善中的人，而”对北方说交出来，对南方说不要拘留”则象征那些处于真理中的人。
【5】在诗篇中记载：
愿耶和华的赎民说这话，就是他从敌人手中所救赎，从各地所招聚的，从东从西，从北方从海，他们在旷野荒地漂流，寻不见可住的城邑。（诗篇107:2-4）
这段经文论及那些处于良善和真理的无知之中的人。其中”从东从西”象征那些处于良善的无知中的人，”从北方从海”象征那些处于真理的无知中的人。”在旷野漂流”象征处于良善的无知状态，”在荒地的路上”象征处于真理的无知状态，而”寻不见可住的城邑”则象征对良善和真理的完全无知。”城邑”象征真理的教义（参402，2449，2943，3216节），而”居住”则与良善有关（参2268，2451，2712节）。
【6】以赛亚书中还记载：
看哪，这些从远方来，这些从北方和西方来，这些从秦国之地来。（以赛亚书49:12）
这里”北方”象征那些对真理认识模糊的人，”西方”象征那些对良善理解晦暗的人，而”从远方来”则象征那些远离主之光的人。
【7】在阿摩司书中记载：
看哪，日子将到，我必命饥荒降在地上……他们必飘流，从这海到那海，从北方直到东方，往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。（阿摩司书8:11-12）
这段经文中，”饥荒”象征知识的匮乏和缺失（参1460，3364节）。”从这海到那海飘流”象征寻求知识之处，其中”海”象征广义上的知识（参28，2850节）。”从北方直到东方奔跑”象征从知识的晦暗状态向光明状态迈进。这里确实指的是对知识的追寻，这从”寻求耶和华的话却寻不着”这一表述中可以清楚看出。