3414、”亚比米勒对以撒说”象征主对那教义的直接领受，这从”说”象征直接领受的含义可知，这在前面多次提到过。这里的”亚比米勒”作为非利士人的王，象征那教义（参3365，3391节），而”以撒”则象征主的神性理性。
3415、”你离开我们去吧。因为你比我们强盛得多”象征他们无法承受其中的神性，这可从”离开我们去”表示无法承受在场，以及”强盛得多”表示因富足而得知，这里指真理内在的神性。那些被称为”非利士人”的人无法承受良善的在场，因此也无法承受神性的在场（参3413节）。
3416、”以撒就离开那里”象征主放弃内在真理，这从”离开那里”表示放弃可知，这里指内在真理，因为这里论及的是内在真理；而”以撒”象征主的神性理性。主放弃内在真理，表示他不向他们揭示这些真理：因为在圣经中处处都有内在真理，但那些只有知识认知而没有相应生活的人，当他们读圣经时，根本看不到这些真理。这就像那些把救恩的本质放在信仰上的人一样，他们根本不注意主多次谈到的仁爱和仁义（参1017，2371节）。即使注意到了，也只把它们称为信仰的果实，他们把这些果实与仁义区分开来，却不知道仁义的本质，因此把二者完全分开。这样，他们只能看到圣经的表层含义，而看不到其深层意义，也就是说，只能理解外在的意思而无法领悟内在的真理。看到后面的或外在的而看不到前面的或内在的，就等于什么神性也看不到：这就是主放弃内在真理的含义，这由”以撒就离开那里”所表示。其实不是主放弃他们，而是他们因远离生活而远离主。
3417、”在基拉耳谷支搭帐棚，住在那里”象征转向较低的理性，或从内在表象转向外在表象。这从”支搭帐棚”象征有序安排，从”基拉耳谷”象征较低层次的理性思维，或真理的外在形式可知。因为”谷”象征较低或外在的事物（参1723节），而”基拉耳”象征信仰的事物，也就是真理的事物（参1209，2504，3365，3384，3385节）。从”住”象征存在和生活可知（参3384节）。由此可见，”在基拉耳谷支搭帐棚，住在那里”象征主按次序安排真理，使之适合那些重教义轻实践之人的理解程度和接受方式。这一点从圣经中也可以看出，那里的真理也是这样安排的。
【2】那些注重教义而不注重生活的人，他们对天国的认识有限，以为天国就像地上的王国一样，人们通过统治他人而获得尊大。这种优越感是他们唯一知道的快乐，也是他们最看重的快乐。因此主也照着这种表象在圣经中说话，例如：
无论谁遵行又教导，这人在天国要被称为大的。（马太福音5:19）
我曾说，你们是神，都是至高者的儿子。（诗篇82:6；约翰福音10:34，35）
门徒们起初对天国也持同样观点，只想到像世上一样的尊大和优越（马太福音18:1；马可福音9:34；路加福音9:46）。他们甚至想坐在王的左右（马太福音20:20，21，24；马可福音10:37）。因此主也按照他们的理解力和心态回应。当门徒们争论谁为大时，主说：
叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。（路加福音22:24，30；马太福音19:28）
因为那时他们还不明白天上的快乐不在于尊大和优越，而在于谦卑和服事他人，不是要成为最大的，而是要成为最小的，正如主所教导的：
你们中间最小的，他便为大。（路加福音9:48）
【3】那些只有知识而没有仁义生活的人，无法理解除了优越感之外还有其它快乐。因为优越感完全占据了他们的心智，构成了他们的整个生活，所以他们根本不了解天上的快乐。这种天上的快乐来自谦卑和服事他人，源于对主的仁爱和对邻舍的仁义，以及由此而来的福乐。这就是为什么主要照顾他们的软弱而说话，为要激励他们向善，使他们能学习、教导并实践。但主仍然教导了在天上什么是真正的伟大和优越（马太福音19:30；20:16，25-28；马可福音10:31，42-45；路加福音9:48；13:30；22:25-28）。这些教导都是较低层次的真理表象。在天上，人确实能变得伟大、优越、有能力，因为一个天使比千万个地狱之灵都有能力，但这完全来自主而非自己。人越认识到自己一无所能，因而甘愿居于最小，就越能从主得到能力。而人越是存有谦卑之心并乐于服事他人，也就是越在对主的仁爱和对邻舍的仁义中，就越能认识到这一真理。
3418、第十八节 以撒回来，重新挖出了他父亲亚伯拉罕的日子里所挖的、在亚伯拉罕死后被非利士人堵塞的水井，仍照着他父亲所叫的叫它们的名字。
“以撒回来，重新挖出了他父亲亚伯拉罕的日子里所挖的水井”象征主重新开启了古人所知的真理；”在亚伯拉罕死后被非利士人堵塞的水井”象征那些对信仰知识仅仅停留在事实性认知层面的人否认这些真理；”叫它们的名字”象征这些真理的性质；”仍照着他父亲所叫的”表示真理的象征意义。
3419、”以撒回来，重新挖出了他父亲亚伯拉罕的日子里所挖的水井”象征主重新开启了古人所知的真理。这一含义可从以下几个方面得到证实：以撒代表主的神性理性；回来并重新挖掘代表重新开启；水井代表认知的真理，其中井代表真理（参2702，3096节），水代表认知或知识（参28，2702，3058节）；而”他父亲亚伯拉罕的日子”则象征关于真理的先前时期和状态，指的就是古人所知的真理。这里的”日子”象征时期和状态（参23，487，488，493，893节）。当论及状态时，父亚伯拉罕代表主的神性本身在与人性结合之前的状态（参2833，2836，3251节）；当论及时期时，父亚伯拉罕则代表在主与人性结合之前从主的神性而来的良善与真理，也就是古人所拥有的真理。
【2】古人所拥有的真理如今已完全消失，以至于几乎没有人知道这些真理曾经存在过，也不知道这些真理与现今所教导的大不相同。这些古老的真理完全不同于现今的认知；它们包含了主的王国中属天和属灵事物的象征与代表，也就是主自己的象征与代表。那些能够理解这些真理的人被称为智者，他们确实称得上是智者，因为他们能够与灵界和天使交谈。天使的语言对人来说难以理解，因为它是属灵和属天的；当这种语言传达给处于自然领域的人时，就会转化为圣经中所见的那种象征和代表的形式。这就是为什么圣经是神圣的典籍，因为神性真理只有通过这种方式才能向自然人显现，从而建立完全的对应关系。古人因为生活在主国度的象征和代表中，那里只存在属天和属灵之爱，所以他们拥有的教义完全专注于对神的仁爱和对邻舍的仁爱，正是因为这些，他们被称为智者。
【3】从这些古老的教义中，人们知道主将要降世，耶和华在他里面，他要使他的人性成为神性，从而拯救人类。他们也明白什么是仁义——即不求回报地服务他人的情感，同时也理解谁是仁义的对象（邻舍）——即宇宙中的所有人，但需要有区别地对待。这些教义如今已经完全失传，取而代之的是信仰的教义，而这些在古人看来却是次要的。这些关于对主之仁爱和对邻之仁义的教义，如今被圣经中所说的巴比伦人、迦勒底人，以及非利士人和埃及人所拒绝，以致完全失传，几乎没有留下痕迹。今天谁还知道什么是完全无私、厌恶一切自私行为的仁义？谁还明白什么是邻舍——即要根据每个人内在良善的品质和程度来区别对待？这良善的最高体现就是主自己，因为他在良善中，良善从他而来，不从他来的良善都不是真正的良善，不管表面如何。正因为人们不再理解什么是仁义和邻舍，所以也不明白圣经中所说的贫穷人、困苦人、穷乏人、病人、饥渴的人、受压迫的人、寡妇、孤儿、被掳的人、赤身的人、寄居的、瞎眼的、聋子、瘸腿的、残疾的等人所代表的含义。然而古人的教义清楚地教导这些人代表谁，他们分别属于邻舍和仁义的哪一类。整部圣经的字义都是按照这些教义写成的，因此不了解这些教义的人就无法理解圣经的任何内在含义。
【4】正如经上所说：
不是要把饼分给饥饿的人，将飘流的困苦人接到你家中，见赤身的给他衣服遮体，顾恤自己的骨肉而不掩藏吗？这样，你的光就必发现如早晨的光，你所得的医治要速速发明。你的公义必在你前面行，耶和华的荣光必作你的后盾。（以赛亚书58:7-8）
那些只看重字面意思的人以为，只要给饥饿的人食物，收留流浪者，给赤身的人衣服，就能因此进入耶和华的荣耀或天堂。然而这些只是外在的行为，即使恶人也可能为了得到回报而这样做。实际上，”饥饿的”、”困苦的”、”赤身的”象征那些在属灵上处于这种状态的人，表示我们应当施予仁义的邻舍所处的各种困境。
【5】他为受屈的伸冤，赐食物与饥饿的。耶和华释放被囚的，耶和华开了瞎子的眼睛，耶和华扶起被压下的人。耶和华喜爱义人。耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。（诗篇146:7-9）
这里所说的”受屈的”、”饥饿的”、”被囚的”、”瞎子”、”被压下的”、”寄居的”、”孤儿”和”寡妇”，并非指字面意义上的这些人，而是指在灵性层面或灵魂层面处于这些状态的人。古代的教义教导了这些人是谁，以及他们作为邻舍处于什么状态和程度，因此应当如何向他们施予仁义。这在旧约其它地方也是如此。因为当神性降临到人的自然层面时，就会以这种方式表现为仁义的工作，并按照类别和种类加以区分。主也是以同样的方式说话，因为他就是神性本身。
【6】王要向那右边的说：”你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。”（马太福音25:34-36）
这里列举的这些行为象征着仁义的普遍类别，表明作为邻舍的善人或良善处于什么程度，以及应当如何向他们施行仁义。而在最高的意义上，主自己就是邻舍，因为他说：
这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。（马太福音25:40）
从这些简单的例子可以看出古人所理解的真理是什么。但那些只注重信仰教义而不实践仁义生活的人，也就是圣经中所称的”非利士人”，完全抹去了这些真理。这就是非利士人在亚伯拉罕死后把井都堵住了所代表的含义，这一点接下来将要讨论。
3420、”在亚伯拉罕死后被非利士人堵塞的水井”象征那些对信仰知识仅仅停留在事实性认知层面的人否认这些真理。这可从”堵塞”的含义看出，它表示不愿知道，也就是否认，进而抹去（参3412节）；也可从”非利士人”的象征意义看出，他们代表那些只有知识的人（参1197，1198，3412，3413节）。那些只有信仰教义却不愿实践真理的人，就是只有知识的人。真理就是那些关乎生活，关乎爱邻和爱主的教导，而教义及其知识不过是传授这些。因此，凡教导该做什么却不去做的人，就是不愿知道真理，因为这些真理与他们的生活方式相违背，而凡与他们的生活相违背的，他们就否认。这就是为什么古教会中那些关于仁爱和仁义的教义，也就是教义的全部内容，都被抹去了。
3421、”叫它们的名字”象征这些真理的性质，，这从”叫名字”或”起名”的含义可以看出，它象征着事物的性质（参144，145，1754，1896，2009，2724，3006，3237节）。既然起名或叫名字意味着性质，因此在圣经的内在意义上， “叫”或”称”这样的动词即使没有加上”名”或”名字”也表示具有特定的性质；例如：
雅各家啊，称为以色列名下，从犹大水源出来的，当听我言！他们自称为圣城的人，所倚靠的是名为万军之耶和华-以色列的神。（以赛亚书48:1-2）
这里”称为圣城的”表示具有这样的性质。再如：
你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子。（路加福音1:31-32）
“称为至高者的儿子”象征本质存在。
3422、”仍照着他父亲所叫的”表示真理的象征意义，这从古时给人、地方和事物起的名字都具有象征意义可以看出（参340，1946，2643节）。因此，给泉源和水井起的名字象征着”泉源和水井”所代表的事物，这些事物表示真理，如前所述（参2702，3096节）。既然名字具有象征意义，那么”名字”和”叫名字”（或”称呼名字”）通常表示事物或状态的本质，如上文所述（参3421节）。因此，在圣经的内在意义中，名字并不表示某个人、某个民族、某个王国或某座城，而是处处代表灵性的事物。
任何人都能推断出这里的”水井”象征着某种天上的事物，因为若不是这样，在神圣的圣经中详细记载这么多关于水井的事就没有意义了。单纯知道非利士人堵住亚伯拉罕仆人所挖的水井；以撒重新挖出这些水井，给它们起与从前相同的名字；后来以撒的仆人在山谷里挖井，牧人为此争吵；他们又挖了另一口井，也为此争吵；之后又挖了一口井，没有争吵；然后又挖了一口井；最后他们又告诉他一个新井的事（创世记26:15，18-22，25，32，33），这些知识本身并无用处。但这些水井所象征的天上的含义，现在从内在意义可以看出来。
3423、第十九节至第二十一节 以撒的仆人在谷中挖井，在那里得到了一口活水井。基拉耳的牧人与以撒的牧人相争，说：”这水是我们的。”以撒就给那井起名叫埃色，因为他们与他相争。他们又挖了另一口井，又为它相争，他就给它起名叫西提拿。
“以撒的仆人在谷中挖井，在那里得了一口活水井”象征圣经的字义中包含着内在意义；”基拉耳的牧人与以撒的牧人相争”象征教导者看不到其中的这种含义，因为表面上似乎有矛盾；”说，这水是我们的”象征他们认为自己掌握着真理；”以撒就给那井起名叫埃色，因为他们与他相争”象征因这些事和其它事否认真理，因为这些事与他们对立，还因为许多其它原因；”他们又挖了另一口井，又为它相争”象征对圣经是否有内在意义的争议；”他就给那井起名叫西提拿”象征他们的性质。
3424、”以撒的仆人在谷中挖井，在那里得了一口活水井”象征圣言的字义中包含着内在意义，这从”在谷中挖井”的含义可知，即根据真理在低处寻找；因为”挖”就是寻找，”（山）谷”就是低处（参1723，3417节）。从”活水井”的含义可知，就是包含神性真理的圣言，因此是包含内在意义的字义的圣言。众所周知，圣言被称为”泉源”，确实是”活水的泉源”；圣言也被称为”井”，是因为字义相对而言就是这样，并且对于属灵的人来说，圣言不是泉源而是井（参2702，3096节）。因为山谷是低处，即外在的，而泉源是在山谷里找到的，并且字义是圣言的较低或外在的意义，所以这里指的是字义。但因为其中有内在意义，即属天的和神性的意义，所以它的水被称为”活的”；就像经上记载的：
这河所到之处，凡滋生的动物都必存活。必有极多的鱼，因这水流到那里，就得到治愈；凡这河水所到之处，百物都必存活。（以西结书47:8-9）
这里的”河”是圣言，”使百物都必存活的水”是其中的神性真理，”鱼”是知识（参40，991节）。
【2】主的圣言对口渴的人，也就是渴望生命的人，会赐予生命，并且是活水的泉源，这一点主在福音书中也教导；耶稣在雅各井旁对撒玛利亚妇人说：
你若知道神的恩赐，和对你说”给我水喝”的是谁，你必早求他，他也必早给你活水。人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。（约翰福音4:10，14）。
圣言是活的，因此能赐予生命，这是因为在其至高的意义上论及主，在其至内在的意义上论及主的王国，在那里主就是一切。既然如此，圣言中就有生命本身，这生命流入那些以圣洁之心阅读圣言之人的心智。因此，主论到从他而来的圣言时说，他是直涌到永生的水的泉源（参2702节）。
【3】主的圣言不仅被称为泉源，也被称为井，这一点从摩西的话可以看出：
井啊，涌上水来！你们要向井歌唱。这井是首领和民中的尊贵人用他们的杖向立法者挖掘的。（民数记21:17，18）
这些话说的是比珥，也就是井的地方。从前文可知，”井”在此象征古教会的圣言（参2897节）。”首领”是主要的真理（参1482，2089节）；”民中的尊贵人”是较低层次的真理，就是字义层面的真理（参1259，1260，2928，3295节）。”立法者”是主，这是显而易见的；”杖”是他们所拥有的能力。
3425、”基拉耳的牧人与以撒的牧人相争”象征教导者看不到其中的这种含义，因为表面上似乎有矛盾。当谈到圣言的内在意义时，”相争”表示否认其中有这样的含义，也就是说他们看不到它。”牧人”表示教导者（参343节），”基拉耳”表示信仰（参1209，2504，3365，3384节），因此”基拉耳的牧人”指那些只承认圣言字面意义的人。他们看不到这样的含义，也就是内在意义，原因是这些意义看似对立，即内在意义和字面意义看似矛盾。但它们虽然看似对立，实际上并不对立，而是完全对应。它们之所以看似对立，是因为那些如此看待圣言的人自身处于对立状态。这就像一个在自身对立的人，即他的外在或属世层面完全与他的内在或属灵层面不和谐。这样的人会觉得内在或属灵层面的事物与他对立，实际上是他自己在外在或属世层面处于对立状态。如果他不是处于对立状态，而是让他的外在或属世层面服从于内在或属灵层面，就会完全对应。比如，处于对立状态的人认为必须放弃财富和所有身体与世界的快乐，因此也要放弃生活的愉悦。
【2】为了得到永生，因为这些被认为与属灵生活相对立。但它们本身并不对立，而是相互对应，因为它们是达到目的的手段，使内在或属灵人能够用它们来实践仁义的善行，也能使他在健康的身体中生活满足。正是这些目的决定了内在人和外在人是对立还是对应。当财富、快乐和愉悦成为目的时，它们就是对立的，这时人就会轻视、嘲笑，甚至拒绝属灵和属天的事物，也就是内在人的事物。但当这些不是目的，而是达到更高目的的手段时，它们就是对应的，比如那些关乎死后生命、天堂和主自己的事物。这时，身体和世界的事物对他来说显得微不足道，当他思考这些事物时，只是把它们视为达到目的的手段。由此可见，那些看似对立的事物，本身并不对立。
【3】但它们之所以显得如此，是因为那些人处于对立状态。那些不在对立状态的人，他们的行为、言语、对财富的追求，甚至对快乐的追求，都与那些在对立状态的人相似，以至于从外表几乎无法分辨。原因是只有目的能区分他们，换句话说就是爱，因为爱就是目的。但尽管他们在外在形式或身体上看起来相似，在内在形式或灵性上却完全不同。对于那些处于对应状态的人，也就是外在人对应内在人的人，他的灵是纯洁和美丽的，如同天堂之爱的形式。但对于那些处于对立状态的人，也就是外在人与内在人对立的人，尽管在外表上与他人相似，他的灵却是黑暗和丑陋的，如同自我之爱和世界之爱的形式，也就是如同轻蔑他人和仇恨的形式。
【4】圣经中的许多事物也是如此，即在字面意义上的事物似乎与内在意义上的事物相对立，然而它们从未对立，而是完全对应。例如，圣经中多次提到耶和华或主发怒、发烈怒、施行毁灭、扔进地狱，然而他实际上从不发怒，更不会把任何人扔进地狱。前者是字面意义，后者是内在意义。这些表面上的对立源于人处于对立状态。这就像主在天堂向天使显现为太阳，带来如春天般的温暖，如黎明般的光明；但对地狱里的人来说却显得完全黑暗，带来如寒冬般的寒冷，如深夜般的昏暗。因此对天使来说是仁爱与仁义，但对地狱里的人来说是仇恨与敌意。所以对后者而言，按照字面意义，他发怒、发烈怒、施行毁灭、扔进地狱；但对前者而言，按照内在意义，他从不发怒和发烈怒，更不会毁灭和扔进地狱。
【5】因此，当圣经论及那些与神性相反的事物时，只能按照表象来呈现。这也是神性的一种体现，因为恶人将神性转变为魔鬼的东西，所以产生这样的效果。就神性而言，他们越接近它，就越把自己投入地狱的折磨中。主祷文中的话也是如此，”不叫我们遇见试探”；按照字面意思是他会引导进入试探，但内在意思是他绝不会引导任何人进入试探（参1875节）。圣经中其他的字面意义也是如此。
3426、”说，这水是我们的”象征他们认为自己掌握着真理，或真理属天他们，这从”水”象征知识和真理的含义可知（参28，680，739，2702，3058节）。
3427、”以撒就给那井起名叫埃色，因为他们与他相争”象征因这些事和其它事否认真理，因为这些事与他们对立，还因为许多其它原因。这从古时所取的名字都是表示事物或状态的意义可知（参3422节），因此他们能从这些名字记住很多事，特别是这些事物的性质。这里因为基拉耳的牧人与以撒的牧人争吵，这井就因此得名。”争吵或相争”也表示否认（参3425节）。因此取名埃色，在原文中表示争执或争吵，源自一个相关词，表示压迫和伤害。因为这里”井”象征圣经的字义，其中有内义，所以”埃色”或争执表示否认圣经的内在意义。否认的原因也包含在这个词中，就是因为前面所说的那些事（参3425节），即表面上的对立，还因为其它原因。
【2】对于圣经的内在意义是这样的：那些对信仰知识只有事实性认知的人，被称为”非利士人”，和那些只有信仰教义的人，被称为”基拉耳的牧人”，他们对邻舍没有任何仁义，这些人除了否认圣经有内在意义外别无选择。主要原因是他们内心不承认主，尽管口头上承认他；也不在内心爱邻舍，尽管他们声称爱邻舍。凡内心不承认主也不爱邻舍的人，除了否认圣经的内在意义外别无选择，因为圣经在内在意义上只论及对主的爱和对邻舍的爱。因此主说，全律法和先知依据在这两条诫命上。
我也得以在来生看到这些人如何否认圣经的内在意义，当在他们面前提到圣经有一个在字义中看不见的内在意义，这内在意义论及对爱主和爱邻舍时，他们不仅表示否认，还表现出厌恶甚至反感。
【3】上一点是主要原因。另一个原因是他们完全颠倒了圣经，把下面的放在上面，或者说把后面的放在前面。他们认为信仰是教会的本质，而那些属于对主之仁爱和对邻舍之仁义的事物，是信仰的果实。然而事实是这样的：如果把对主的仁爱比作伊甸园中的生命树，那么仁义及其行为就是从其而生的果实，而信仰和一切属于信仰的事物只是树叶。因此当他们如此颠倒圣经，不是从树而是从叶子推导出果实时，他们否认圣经的内在意义，只承认其字义，这就不足为奇了。因为从字义可以证实任何教义，即使是最异端的教义，这是众所周知的。
【4】此外，那些只有信仰教义而没有良善生活的人，只能处于说服性的信仰中，就是说，他们所持的原则无论是假的还是真的都一样，因此比其他人更愚钝。因为一个人越是处于说服性的信仰中，就越是愚钝；但一个人越是在良善生活中，也就是说，越是在对主的仁爱和对邻舍的仁义中，就越有智慧，也就是在从主而来的信仰中。因此前者除了对圣经的内在意义持否定态度外别无选择，而后者除了持肯定态度外别无选择。因为那些只有教义而没有良善生活的人，他们的内在是封闭的，以至于从主来的真理之光无法流入并使他们领悟事情就是这样；但那些在对主之仁爱中的人，他们的内在是开放的，以至于从主来的真理之光能够流入，影响他们的心智，使他们领悟事情就是这样。
【5】这些人在阅读圣经时没有其它的快乐，只有通过它获得荣誉、财富和名声的快乐，这是自我之爱和世界之爱的快乐。这种情况严重到如果他们从中得不到这些利益，就完全拒绝圣经。这样的人，当他们听到圣经的内在意义时，不仅在心中否认它，而且也否认字义本身，尽管他们以为自己相信它。因为凡以自我之爱和世界之爱为目的的人，都会从心中完全排斥永生的一切事物，只是从自然的和肉体的角度说出真理，不是为了主和他的王国，而是为了自己和自己的人。正是这些和其它许多原因，使那些被称为”基拉耳的牧人”和”非利士人”的人否认圣经的内在意义。
3428、”他们又挖了另一口井，又为它相争”象征对圣经是否有内在意义的争议。因为那些否认某事的人，如那些否认圣经内在意义的人，当他们争吵或争论时，除了争论它是否存在之外不会有其它内容。众所周知，今天大多数争论都局限于此。但只要他们停留在是否存在和是否如此的争议中，就永远不能在智慧上有任何进步，因为在他们争论的事情本身中有无数他们看不到的事物。只要他们不承认它的存在，就会对它的一切细节都一无所知。
【2】如今的学问几乎不会超出”是否存在”和”是否如此”这些界限，因此人们也就被排除在真理的理解之外。就像那些只是争论圣经是否有内在意义的人，永远看不到内在意义中无数的、甚至无限的内容。同样，那些争论教会中是否有仁义，以及一切是否都属于信仰的人，也无法知道仁义中包含的无数甚至无限的内容，而且对仁义的本质完全一无所知。
【3】这种情况也适用于死后的生命、死人复活、最后审判、天堂和地狱。那些只是争论这些是否存在的人，始终停留在智慧的门外，他们就像只会敲门而不能窥见智慧宏伟宫殿的人。令人惊讶的是，这样的人反而认为自己比别人更有智慧，而且他们越能争辩这些是否存在，越能证明这些不存在，就越认为自己有智慧。然而那些被他们蔑视的、处于良善中的单纯人，却能不需要任何争论，更不用学术性的争议，就能立即领悟到这些事物的存在和本质。这些单纯人拥有对真理的普遍领受能力，而那些人却因为执着于先讨论是否存在而失去了这种领受能力。关于这两种人，主说：
你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。（马太福音11:25；路加福音10:21）
3429、”他就给那井起名叫西提拿”象征他们的性质，这是因为”起名”表示品质，而”西提拿”在原文中表示对抗，这是一种更深层次的否定（参144，145，1754，1896，2009，2724，3006，3421节）。
3430、第二十二节至第二十三节 他从那里迁到别处，又挖了一口井，人们没有为它相争了，他就给它起名叫利河伯。他说：”耶和华现在使我们宽阔，我们必在这地繁盛。”他从那里上到别是巴。
“他从那里迁到别处”表示下降到更低层；”又挖了另一口井，人们没有为它相争了”象征圣言的字义；”给这井起名叫利河伯”象征由此而来的真理品质；”他说：耶和华现在使我们宽阔”象征由此而来的真理的增长；”我们必在这地繁盛”象征由此而来的良善增长；”他从那里上到别是巴”象征由此而来的神性信仰教义。
3431、”他从那里迁到别处”表示下降到更低层，因为”迁移”表示顺序中的后续事物。在这里特指更低层或更外在的真理，因为此前已经按序论述了更高层或更内在的真理。这些更低层或更外在的真理就是存在于圣言字义中的真理，是适合自然人理解的真理，这正是当前要讨论的内容。
3432、”又挖了另一口井，人们没有为它相争了”象征圣言的字义，这从”井”象征圣言可知（参2702，3096，3424节）。这里特指圣言的字义，因为经上说他从那里迁到别处，又挖了一口井，人们没有为这井争吵，这些话表示圣言的外在意义，也就是人们普遍接受的字义。圣言的字义分为历史、预言和教义三种，这些都是在外在层面的人能够理解的。
【2】关于圣言的演变是这样的：在上古教会时期，也就是属天教会存在时，并没有文字形式的圣言，因为那时的人心中就铭刻着圣言。主通过天堂直接教导他们什么是良善和真理，使他们能从仁爱和仁义中直接领受这些，并通过启示获得知识。对他们而言，主自己就是最真实的圣言。
在这个教会之后，兴起了一个属灵的教会。这个教会最初只有从上古教会收集来的圣言，这些圣言代表主和他的王国，因此对他们来说，内在意义就是圣言本身。他们也有历史和预言的书面圣言，虽然现已不存在，但其中同样包含指向主的内在意义（参2686节）。那时的智慧体现在通过代表和象征来说话和写作，在教会内谈论神性事物，在教会外谈论其它事物，这从流传至今的古代著作可以看出。
然而随着时间推移，这种智慧逐渐消失，以至于人们不再知道圣言书籍中还有内在意义。犹太和以色列民族就是如此，他们认为预言性的圣言是神圣的，仅仅是因为它听起来古老，且在字义中提到耶和华的名，却不相信其中隐藏着更深的神性含义。基督教世界对圣言的理解也同样停留在表面。
【3】这清楚地表明，智慧是如何随着时间从最深层退到最表层，人类是如何远离天堂，最终沉沦到尘土中，如今反而把这种状态当作智慧。圣言的情况正是如此：它的内在意义逐渐被遗忘，以至于今天人们完全不知道内在意义的存在。然而这内在意义才是最真实的圣言，其中直接包含神性。因此，本章描述了这种状态的渐进过程。
3433、”给这井起名叫利河伯”象征由此而来的真理品质。这可从”起名”的含义得知，因为起名表示性质（参144，145，1754，1896，2009，2724，3006，3421节）。”利河伯”在原文中意为宽阔，而在圣言的内在意义中，宽阔就表示真理（参1613节）。
3434、”他说：耶和华现在使我们宽阔”象征由此而来的真理的增长。这可从”宽阔”的含义得知，因为宽阔表示真理（参3433节），所以”使宽阔”就意味着真理的增长。
3435、”我们必在这地繁盛”象征由此而来的良善增长。这可从”结果子”的含义得知，因为”结果子”表示良善的增长。”结果子”用于描述良善，而”增多”用于描述真理（参43，55，913，983，2846，2847节）。”地”表示教会和教会的一切（参662，1066，1067，1262，1733，1850，2928，3355节）。
3436、”他从那里上到别是巴”象征由此而来的神性信仰教义。这可从”别是巴”的含义得知，因为它表示神性信仰教义（参2723，2858，2859节）。这里别是巴所表示的信仰教义，就是圣言的字义本身，因为圣言本身就是教义。虽然圣言的字义可以让人从中汲取真理，但也可能被用来证实非真理，这从各种异端就可看出。然而，如果有人为了获得智慧，也就是为了行善和理解真理而读圣言，他就会按照他的目的和情感受到教导。因为在他不知不觉中，主会流入并启发他的心智，当他遇到困惑时，就会通过其它经文帮助他理解。
【2】此外，凡处于单纯良善中并单纯地按照字义相信圣言的人，当他在来生被天使教导时，就会被赋予领受真理的能力。同时，他所拥有的少量真理会被仁义和纯真赋予生命。当这些美德存在时，即使有些伪谬渗入到他无知的阴影中，也不会造成伤害，因为这些伪谬不会与良善结合，而是停留在边缘，因此可以轻易地被移除。但对那些生活中没有良善的人来说，情况就完全不同了。对他们而言，那些通过对圣言的错误解释而产生的伪谬占据中心位置，而真理则被推到周边，因此伪谬与他们生活中的邪恶结合，而真理则被驱散。
3437、第二十四节至第二十五节 当夜耶和华向他显现，说：”我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕！因为我与你同在，要赐福给你，使你的种增多，这是为我仆人亚伯拉罕的缘故。”他就在那里筑了一座坛，求告耶和华的名，并且他在那里支搭帐棚；以撒的仆人们便在那里挖了一口井。
“当夜耶和华向他显现，说”象征主对那黑暗状态的直接领受；”我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕，因为我与你同在”象征神性也在那里，即在圣言的字义中；”我必赐福给你，使你的种增多”象征由此而来的良善与真理的增长；”为我仆人亚伯拉罕的缘故”象征出于主的神性之人；”他就在那里筑了一座坛”象征主的象征和代表；”求告耶和华的名”象征由此而来的敬拜；”他在那里支搭帐棚”象征那里是神圣的；”以撒的仆人们在那里挖了一口井”象征由此而来的教义。
3438、”当夜耶和华向他显现，说”这句经文象征主对那黑暗状态的直接领受。当经文提到”耶和华显现说”论及主时，象征从神性而来的直接领受。”耶和华向他显现”意味着从神性而来（参3367节），而”说”则象征直接领受（参2862，3395节）。因为耶和华在主里面，所以在主的人性尚未得荣耀时，耶和华的显现就是神性的直接领受，或说是从神性而来的直接领受。这就是”耶和华向他显现并说”所象征的含义。”夜”象征阴影或黑暗的状态（参1712节）。这里所说的黑暗是指圣言的字义，因为相对于内在意义而言，字义就如同阴影之于光明。
【2】关于圣言的字义是什么样的，需要简单说明：内在意义与字面意义的关系，就像人的内在或属天和属灵的事物与他的外在或自然和肉体的事物的关系。人的内在事物处于天堂之光中，而外在事物处于世界之光中。关于天堂之光与世界之光之间的区别，以及那些在天堂之光中的事物与在世界之光中的事物之间的区别（参1521-1533，1619-1632，1783，1880，2776，3138，3167，3190，3195，3222，3223，3225，3337，3339，3341，3413节），就如同白昼之光与夜晚之暗的区别。人因处在这阴暗中，且不愿知道主的真理中有光，就只能相信他的暗就是光，反过来认为光就是暗。他就像夜枭一样，当它在夜晚的阴暗中飞行时，以为自己在光中，而当在白昼之光中时，却以为自己在阴暗中。这样的人的内在之眼，即理解力，也是这样形成的，因为他只有在向下看，即看向世界和肉体的事物时才打开它，而在向上看，即看向属灵和天上的事物时就关闭它。对这样的人来说，圣言也是如此，他们认为字义中有光，而内在意义则是阴暗。因为圣言对每个人的显现都是根据他的品质。然而圣言的内在意义相对于其字义，就如同天堂之光相对于世界之光（参3086，3108节），即如同白昼之光相对于夜晚之光。
【3】在内在意义中有无数个单一事物，它们共同构成在字义中呈现的一个特殊事物；换句话说，在内在意义中有无数个特殊事物，它们共同构成在字义中的一个普遍事物。这个普遍事物是人能看到的，但构成它的特殊事物却是看不到的。然而这些特殊事物在普遍中的秩序仍会向人显现，但这取决于他的品质。这个秩序就是影响人的神圣事物。
3439、”我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕，因为我与你同在”这句话表明神性也存在于圣言的字义中。这从亚伯拉罕代表主的神性可以看出。因此”耶和华亚伯拉罕的神”象征亚伯拉罕所代表的主的神性。由于这里论及圣言，而圣言也是主，因为所有圣言都来自他，所有圣言都是关于他的，所以这句话表明神性也存在于其中。
关于圣言中的神性是这样的：神性本身存在于圣言的至高意义中，因为主在那里；神性也存在于内在意义中，因为主的天堂在那里，因此这意义被称为属天的和属灵的；神性也存在于圣言的字义中，因为主在地上的王国在那里，因此这意义被称为外在的和自然的。虽然在字义中有较为粗糙的表象，与神性较为疏远，但其中的一切事物，无论整体还是细节都是神性的。
这三重意义就像会幕：至内层在幔子里面，放着约柜和见证，是至圣所；内层在幔子外面，放着陈设饼的桌子和灯台，是圣所；外层院子也是圣洁的，会众在那里聚集，因此被称为”会幕”。
3440、”我必赐福给你，使你的种（子）增多”象征由此而来的良善与真理的增长。这可从”赐福给你”象征良善的增长，以及”使你的种子繁多”象征真理的增长看出（参43，55，913，983，2846，2847节）。这里的”种子”指的是真理，用”增多”来描述（参1025，1447，1610，2848，3038，3373，3380节）。
从圣言的字义中也能得到良善与真理的增长，这是因为在字义中，一切事物都具有神性。而且在字义中（参3439节），内在意义在许多地方都是明显的。例如在旧约先知书中预言主要来拯救人类；又如一切律法和先知都在于爱神和爱邻舍；还有杀人就是怀恨在心，因为凡怀恨的人，每时每刻都在心中杀人，这就体现在他的意愿和生命的喜好中。这些都是存在于字义中的内在意义，此外还有许多其它例子。
3441、”为我仆人亚伯拉罕的缘故”象征出于主的神性之人，这从”亚伯拉罕”代表主的神性以及神性之人可以看出（参2833，2836，3251节）。”我的仆人”当论及主时是指神性之人，不是说神性之人是仆人，因为神性之人也是耶和华（参1736，2156，2329，2921，3023，3035节），而是因为主通过它服务于人类。人通过它得救，因为除非主将神性与人性结合，使人能在心智上看见并敬拜主的人性，从而接近神性，否则人永远无法得救。人类与被称为父的神性本身的结合是通过被称为子的神性之人，因此是通过主。属灵的人通过主理解人性，但属天的人理解神性本身。由此可见神性之人被称为仆人的原因：它服务于神性，使人能接近神性，并且服务于人类使他们得救。
【2】这就是”我仆人亚伯拉罕”所表示的意思，诗篇中说：
他仆人亚伯拉罕的后裔，他所拣选雅各的子孙哪，你们要记念他奇妙的作为和他的奇事，并他口中的判语。……他打发他的仆人摩西和他所拣选的亚伦。……这都因他记念他的圣言和他的仆人亚伯拉罕。（诗篇105:5，6，26，42）
这里”仆人亚伯拉罕”是指主的神性之人。同样，在最高意义上，”仆人以色列””仆人雅各”和”仆人大卫”也是指主的神性之人。关于”仆人以色列”，先知书中说：
惟你以色列-我的仆人，雅各-我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的种，你是我从地极所领来的，从地角所召来的，且对你说：你是我的仆人，我拣选你。（以赛亚书41:8，9）
这里”我的仆人以色列”在最高意义上是指主关于属灵教会的内在方面，”雅各”是指那教会的外在方面。同一先知书中又说：
他对我说：你是我的仆人以色列，我必因你得荣耀”……现在他说：你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事，我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。（以赛亚书49:3，6）
这里”我的仆人以色列，我必因你得荣耀”明显指主的神性之人。他被称为仆人是因为服务，这很明显，因为经上说”你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回”。
【3】关于”仆人雅各”，经上说：
我要将暗中的宝物和隐密处的财宝赐给你，使你知道提名召你的，就是我-耶和华以色列的神。因我仆人雅各，和我所拣选以色列的缘故。（以赛亚书45:3，4）
这里”仆人雅各和所拣选的以色列”是指主，”仆人雅各”是指关于教会的外在方面，”所拣选的以色列”是指关于教会的内在方面。
【4】我要从四围聚集以色列人。……我的仆人大卫必作他们的王，众民必归一个牧人。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上，就是他们列祖所住之地。他们和他们的子孙，并子孙的子孙，必永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的君，直到永远。（以西结书37:21，24，25）
显然”仆人大卫”是指主的神性之人（参1888节），这是从神性真理而来，就是由”王”，此处指大卫所表示的（参1728，2015，3009节）。真理本身相对而言就是仆人。因此，主称自己是来服侍人，是作仆人的，例如：
你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人；正如人子来，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人。（马可福音10:44，45；马太福音20:26-28）
是谁为大？是坐席的呢？是服侍人的呢？不是坐席的大吗？然而我在你们中间如同服侍人的。（路加福音22:27）
3442、”他就在那里筑了一座坛”象征主的象征和代表，这从”坛”的含义明显可知，”坛”是主的主要代表（参921，2777，2811节）。
3443、”求告耶和华的名”象征由此而来的敬拜，这从”求告耶和华的名”的含义明显可知，就是敬拜（参440，2724节）；而且”耶和华的名”是指敬拜主的一切事物的总和（参2628，2724，3006节）。
3444、”他在那里支搭帐棚”象征那里是神圣的，这从”帐棚”的含义明显可知，就是敬拜的神圣（参414，1102，2145，2152，3312节）。
3445、”以撒的仆人们在那里挖了一口井”象征由此而来的教义，这从”井”的含义明显可知，就是圣言（参2702，3424节）。因为圣言本身就是教义，所以一切教会的教义都来自圣言，因此”挖井”象征由此而来的教义，也就是来自圣言的字义，因为这里论及的是字义。但从圣言的字义而来的教义是唯一的，即仁爱和仁义的教义，就是对主的仁爱和对邻舍的仁义，因为这教义和按照这教义的生活就是全部圣言，如主在马太福音所教导：
内中有一个人是律法师，要试探耶稣，说：”夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？”耶稣对他说：”你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”（马太福音22:35-38）
3446、第二十六至二十七节 “亚比米勒，同他的朋友亚户撒和他的军长非各，从基拉耳来见以撒。以撒对他们说：”你们既然恨我，打发我走了，为什么到我这里来呢？”
“亚比米勒从基拉耳来见他”象征关注理性的信仰教义；”他的朋友亚户撒和他的军长非各”象征他们信仰教义的首要事物；”以撒对他们说：你们既然恨我，打发我走了，为什么到我这里来呢？”象征他们一面否认并抵触圣言内在意义中的神性，一面又想要神性，这是为什么？
3447、”亚比米勒从基拉耳来见他”象征关注理性的信仰教义，这从”亚比米勒”的含义明显可知，它象征关注理性的信仰教义（参2504，2509，2510，3391，3393，3398节），从”基拉耳”的含义可知，它象征信仰（参1209，2504，3365，3384，3385节）。至于关注理性的教义是什么，参见3368节。从这节到第33节讨论了两个方面：一是那些持守圣言字义并从中获得信仰教义的人，二是这些源自字义的教义与内在意义的一致性。”亚比米勒和他的朋友亚户撒，以及他的军长非各”象征这些内容。他们就是那些把信仰当作本质的人，虽然不拒绝仁义，但把它放在次要地位，因此把教义置于生活之上。当今教会中，除了那些偏离正统而崇拜圣徒和偶像的人以外，几乎所有人都是如此。
【2】正如主的每个教会都有内在人和外在人，内在人是那些对良善有情感的人，外在人是那些对真理有情感的人。这就是”亚比米勒、他的朋友和军长”所代表的。内在人就是前面第21章所论述的，在那里讲到亚比米勒和他的军长非各来见亚伯拉罕，在别是巴与他立约（参2719，2720节）。而这里所论述的是外在人。
3448、”他的朋友亚户撒和他的军长非各”象征他们信仰教义的首要事物，这从”亚比米勒”象征关注理性的信仰教义可知。”他的朋友和军长”象征教义中的首要事物，因为”军长”如同”首领”象征首要事物（参1482，2089节），而”军队”象征教义本身。”军队”象征属于真理或真理较低层次的教义，这是因为在圣言中”军事”和”战争”象征属灵的军事和战争（参1664，1788，2686节），武器如矛、盾、弓、箭、剑等也是如此。由于属灵争战是通过真理或教义进行的，所以”军队”象征这些，在反面意义上也表示伪谬或异端。
【2】这些在圣言中都由”军队”来表示，这可从许多经文中看出，例如：
这角渐渐强大，向南、向东、向荣美之地发展。它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，并且践踏。它自高自大，以致对抗天象之君……因过犯的缘故，有军旅和常献的燔祭交付他手……将真理抛在地上……我听见一位圣者说话……他说，这异象，就是除掉常献的燔祭和施行毁坏的过犯，践踏圣所和军旅，要到几时呢？（但以理书8:9-13）
“向南、向东、向荣美之地发展的角”象征从邪恶而来的伪谬的权势（参2832节）。”天象”象征真理，”天象之君”象征主的神性真理。因为军队在正面的意义上代表真理，所以经文说”将天象抛在地上”，然后又说”将真理抛在地上”。
【3】北方王必兴兵，比先前的更多。满了年数，他必率领大军，带极多的军装来……他必奋勇向南方王率领大军；南方王也必以极大极强的军兵与他争战，却站立不住；因为有人设计害他。吃王膳的，必败坏他；他的军队必被冲没，被杀的甚多。（但以理书11:23，25，26）
这整章论述北方王与南方王之间的战争。”北方王”象征伪谬，因此他的军队也代表伪谬；而”南方王和他的军队”象征真理。这是预言教会的荒废。
【4】我观看见天开了，有一匹白马。骑在马上的称为诚信真实……他穿着溅了血的衣服……天上的众军骑着白马，穿着又白又洁净的细麻衣，跟随他……我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的并他的军兵争战。（启示录19:14，19）
“骑白马的”象征主的圣言，或者就圣言而言的主（参2760-2762节）。”天上跟随他的众军”象征由此而来的真理，也象征天上在真理中的人。”兽”象征自我之爱的邪恶，”地上的君王和他们的众军”象征伪谬。这里所描述的是伪谬与真理之间的争战。
【5】诸天藉耶和华的命而造，万象藉他口中的气而成。（诗篇33:6）
“万象”或”诸天的众军”象征真理；因为”众军”象征真理，天国的子民和天使因其所具有的真理而被称为”天军”。如路加福音所说：忽然有一大队天兵同那天使赞美神（路加福音2:13）。
你们作他的诸军，作他的仆役，行他所喜悦的，都要称颂耶和华。（诗篇103:21）
他的众使者都要赞美他，他的诸军都要赞美他。（诗篇148:2）
你们向上举目，看谁创造这万象，按数目领出，他一一称其名。因他的权能，又因他的大能大力，连一个都不缺。（以赛亚书40:26）
我造地，又造人在地上。我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。（以赛亚书45:12）
以上经文中的”天军”都象征真理，因此也表示天使，因为他们生活在真理之中。
【6】我看见耶和华坐在他的宝座上，天上的万军侍立在他左右。（列王记上22:19）
耶和华在他军队前发声；他的军队甚大，成就他话语的甚强。（约珥书2:11）
我必在我家的四围安营，使敌军不得往来经过，暴虐的人也不再经过……锡安的民哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的民哪，应当欢呼。看哪，你的王来到你这里。（撒迦利亚书9:8，9）
这里论到主的降临，”他的军队”象征神性真理。因为唯有主为人对抗地狱，而地狱不断试图入侵，所以主在圣言中多次被称为万军之耶和华、万军之神、万军之主。如以赛亚书所说：
听啊，山间有多人的声音，好像是大国人民聚集的声音。万军之耶和华点齐军队，要打仗。（以赛亚书13:4）
“大国人民”象征来自邪恶的伪谬，”点齐军队”象征为人争战。
【7】以色列的十二支派代表主的天国，支派和十二这个数字代表信仰的一切总和，也就是天国的一切真理（参577，2089，2129，2130，3272节）。因此他们也被称为耶和华的军队（出埃及记7:4；12:17，41，51），并且奉命要按军队从埃及出来（出埃及记6:26），按军队安营（民数记1:52），按军队分配（民数记2:1-33）。
【8】”军队”象征真理，这一点在以西结书中得到证实：
波斯人、路德人、弗人都在你军营中作战士，他们在你那里悬挂盾牌和头盔，彰显你的尊荣。亚发的居民和你的军队都在你四围的墙上，你的望楼也有勇士。（以西结书27:10-11）
这里的推罗象征善与真理的内在知识，也就是那些拥有这些知识的人（参1201节）。”军队”象征真理本身，”路德和弗”象征那些有知识的人（参1163，1164，1166，1195，1231节），而”盾牌和头盔”则象征属灵争战的装备。
【9】”军队”在反面意义上象征伪谬，这在以赛亚书中清楚显明：
到那日，耶和华在高处必惩罚高处的众军，在地上必惩罚地上的列王。（以赛亚书24:21）
这里的”高处的众军”象征源于自我之爱的伪谬。
在以西结书中也有类似记载：
我必用钩子勾住你的腮颊，将你和你的兵军、马匹、马兵带出来，都披挂整齐，成了大队，有大小盾牌，各拿刀剑。你和你的军队，并同着你许多国的民，必从本地出来，从北方的极处来，都骑着马，成了大队军马。（以西结书38:4，15）
这里的歌革象征与内在分离的外在敬拜，也就是变成了偶像崇拜（参1151节），而”他的军队”则象征伪谬。
【10】”军队”在反面意义上象征伪谬，这一点在耶利米书中也有记载：
我要打发人到巴比伦去…要向拉弓的和披甲挺身的射手。不要怜惜她的少年人，要灭尽她的全军。（耶利米书51:2-3）
这里的”巴比伦”象征外表看似神圣但内在却是亵渎的敬拜（参1182，1283，1295，1304，1306-1308，1321，1322，1326节），而”她的军队”象征这类伪谬，在其他经文中巴比伦的军队也是如此（如耶利米书34:1，21；32:2；39:1）。
法老和他的军兵必见这些人，并且因他被刀杀的众军安慰。这是主耶和华说的。我任凭法老在活人之地显扬威势。（以西结书32:31-32）
这里说的是埃及，埃及代表那些通过事实性知识的推理歪曲真理的人（参1164，1165节），他的军队或说法老的军队代表由此产生的伪谬；在其它经文中法老的军队也是如此（如耶利米书37:5，7，11；46:2；以西结书17:17）。
你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了。（路加福音21:20）
这里说的是世界的末了，也就是教会的最后时期，那时将不再有信仰；耶路撒冷代表教会（参2117节），”被兵围困”象征被伪谬包围。
【11】犹太人和以色列拜偶像者所拜的天军或天上万象，在内在意义上代表伪谬，经上记载：
他们离弃耶和华他们神的一切诫命，敬拜天上的万象。（列王纪下17:16）
他（玛拿西）在耶和华殿的两院中为天上的万象筑坛。（列王纪下21:5）
（约书亚王)从耶和华殿里将那为巴力和亚舍拉，并天上万象所造的器皿都搬出去。（列王纪下23:4）
把首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，并耶路撒冷居民的骸骨，都从坟墓中取出来，抛散在日头、月亮，和天上众星之下。这些是他们从前所喜爱、所事奉、所随从、所求问、所敬拜的（耶利米书8:1-2）
耶路撒冷的房屋和犹大王的宫殿都必与陀斐特这地方一样污秽，因为他们在这一切房顶上向天上的万象烧香，向别神浇奠祭。（耶利米书19:13）
我必伸手攻击那些在房顶上敬拜天上万象的。（西番雅书1:5）
这里的天上万象或天军主要指星辰，而星辰代表真理，在反面意义上则代表伪谬（参1128，1808节）。
3449、”以撒对他们说：你们既然恨我，打发我走了，为什么到我这里来呢？”象征他们一面否认并抵触圣言内在意义中的神性，一面又想要神性，这是为什么？这一点可从上文第15-16和19-21节经文的解读内容看出。
3450、第二十八节至第二十九节 他们说：”我们明明地看见耶和华与你同在，我们说，愿你我之间彼此起誓，让我们与你立约；使你不加害我们，正如我们未曾害你，反倒厚待你，平平安安地打发你走。你如今是蒙耶和华赐福的了。”
“他们说：我们明明看见耶和华与你同在”象征他们认识到神性的存在；”我们说，愿你我之间彼此起誓，让我们与你立约”象征他们的信仰教义本质不应被否认；”使你不加害我们，正如我们未曾害你，反倒厚待你，平平安安地打发你走”象征他们过去未曾且将来也不会违背圣言的内在意义；”你如今是蒙耶和华赐福的了”象征这一切源于神性。
3451、”他们说：我们明明看见耶和华与你同在”象征他们认识到神性的存在，这从”明明看见”象征直接领受并因此确知，以及从”耶和华与你同在”象征神性内在其中的含义可知。如前所述（参3447节），这里论及圣言字义与内义的一致性，即由亚比米勒、亚户撒和非各所代表的信仰教义，就其源自圣言字义而言，与内义的一致性。这象征主在地上的王国通过圣言与主在天上的王国结合，因为圣言在至高意义上就是主自己，在内在意义上是主在天上的王国，在字义上是主在地上的王国。
【2】主在地上的王国，即他的教会，因其教义源自圣言的字义，故在教义理解上必然存在差异。一个群体基于圣言的某种说法认定某事为信仰真理，另一个群体又基于圣言的另一种说法持不同见解，如此类推。因此，主的教会既然从圣言字义获得教义，就不可避免地在各处产生差异，这种差异不仅存在于群体之间，有时也存在于同一群体的成员之间。然而，若能在意愿行善和践行良善上保持一致，信仰教义上的分歧并不会影响教会的合一。
【3】让我们举例说明：若有人承认仁义源于信仰这一教义，并且他确实活在对邻舍的仁义中，那么即使他在教义理解上未达真理，但在生活实践上却合乎真理，因此他仍在主的王国中。又如有人说要行善以在天堂得到赏赐，这是基于圣言字义的理解（马太福音10:41-42，25:34-46），但当他行善时若不存功德之念，这样的人同样属于主的王国，因为他在生活上合乎真理。正因如此，他也容易接受教导，明白没有人能靠功德赚得天堂，也明白带有功德想法的善行并非真正的善。其它情况也是如此。圣言的字义之所以在许多处看似自相矛盾，是因为其中包含真理的表象，这些表象是为了适应那些处于外在状态，因而也处于世俗之爱和肉体之爱中的人。
【4】这里亚比米勒象征那些持守信仰教义的人，他们将信仰视为得救的根本。这不仅涉及他们的教义与内在意义的一致性，也涉及与之建立的连结。但这种连结仅存在于心存善念的人中，即那些虽在教义上以信仰为本，却在生活中以仁义为要的人。因为当他们对主怀有信靠或信心时，他们就活在对主的爱中，因此生活中充满良善。
关于这一主题，我们可以参考以下要点：教会的根基在于仁义而非教义（参809，916，1798，1799，1834，1844节）；教义若不付诸实践就毫无意义（参1515节）；教会虽在真理的理解上有差异，却因仁义而合一（参3267节）。在属天的良善方面，主与人是平行的，但在属灵的真理方面则不然（参1831，1832节）。真正的教义只有一个，就是爱主和爱邻（参3445节）。若人人都有仁义，即使在崇拜和教义上有差异，教会仍能合一（参809，1285，1316，1798，1799，1834，1844，2982节）。若人人都有仁义，教会就会如同天上的王国（参2385节）。在天堂中，良善与真理虽有无数种变化，但通过和谐而成为一体，如同身体的器官和肢体般和谐统一（参684，690，3241节）。
3452、我们说，愿你我之间彼此起誓，让我们与你立约”象征他们的信仰教义本质不应被否认，只要这些教义忠实于圣言的字面含义。其中”彼此立誓”象征教义与圣言字义的一致性，”你我之间”象征与内在意义的和谐，而”立约”则象征可能建立的连结。”约”本身象征着连结（参665，666，1023，1038，1864，2003，2021节）。
这意味着，只要教义源自圣言，就不应被否定，而应被主接纳。关键在于持守这些教义的人是否活在仁义的生活中，因为唯有如此，圣言的一切教导才能与他们的生活真正连结。更深层而言，圣言的内在真理与仁义之善的内在生活相连（参3324节）。
3453、”使你不加害我们，正如我们未曾害你，反倒厚待你，平平安安地打发你走”象征他们过去未曾且将来也不会违背圣言的内在意义。这一含义可从经文内在意义的前后关联，以及先前所述的内容得到证实（参本章11，22，23节经文的解释）。
3454、”你如今是蒙耶和华赐福的了”象征这一切源于神性。当”蒙耶和华所赐福的”用于主或圣言的内在意义时（这二者实为一体，因为主就是圣言），就象征着神性真理，也就是来自神性的真理（参3140节）。因此，他们既未也不会违背圣言的内在意义，因为这内在意义来自神性本身。
违背内在意义就是否认其核心内容，即圣言中最神圣的部分：主的神性之人、对主的仁爱，以及对邻舍的仁义。这三者构成了内在意义的核心，是圣言的神圣所在，也是一切源自圣言的教义和敬拜的内在本质与神圣基础，因为主的王国就建立在这些之上。
还有第四点：圣言的整体与细节，直到最小的一点一画都是神性的，因此主就在圣言之中。虽然所有从圣言获得教义的人都承认这一点，但那些只在字面意义上承认圣言神圣性的人，实际上在内心否认这一真理。这些人在阅读圣经的历史记载时，除了因其被称为神圣而感受到某种表面的敬意外，无法体会其中真正的神圣内涵，对先知书也是如此。然而，若要使圣言真正在每一点一画上都具有神性，它就必须在其内在本质上是神圣的。
3455、第三十节至第三十一节 以撒就为他们设摆筵席，他们就吃了喝了。（次日）早晨，他们在黎明时分起来，各人向他的兄弟起誓。以撒打发他们走，他们就平平安安地离开他走了。
“设摆筵席”象征同住；”吃了喝了”象征交通；”他们清早起来”象征光照的状态；”他们各人向他的兄弟起誓”象征与那些在真理之善中的人确认；”以撒打发他们走，他们就平平安安地离开他走了”象征他们满意。
3456、”设摆筵席”象征同住，这是显然的，从”筵席”象征同住可知，关于这点参见2341节。
3457、”吃了喝了”象征交通。”吃”象征关于良善的事物方面的交通（参2187，2343，3168节），”喝”则象征关于真理的事物方面的交通（参3089，3168节）。
3458、”（次日）早晨，他们在黎明时分起来”象征光照的状态，这从”早晨”和”黎明时分起来”象征光照的状态可知。”早晨”和”黎明”在至高意义上象征主，在内在意义上象征他的属天之爱，因此也象征平安的状态（参2333，2405，2540，2780节）。”起来”在内在意义上象征提升（参2401，2785，2912，2927，3171节）。由此可见，”早晨，他们在黎明时分起来”象征光照的状态。
3459、”他们各人向他的兄弟起誓”象征与那些在真理之善中的人确认。”起誓”或”誓言”象征确认（参2842，3037，3375节）。”人向他的兄弟”象征真理之善，也就是在这良善中的人。”人”象征真理（参265，749，1007，3134，3309节），”兄弟”象征良善（参2360节）。关于真理之善的具体含义，可参见3295，3332节。
这种良善存在于那些由亚比米勒所代表的人当中，也就是非利士人，亚比米勒是他们的王。这些人将信仰视为教会的本质，并将其置于仁义之上。他们只停留在真理之善中，而不在其它的良善中，因为他们从圣言中只注重并接受与信仰有关的事物，也就是真理的事物。至于与良善有关的事物，也就是生活的事物，他们几乎视而不见，因此他们只确认信仰的教义，而不确认仁义的教义。当他们行善时，是出于信仰的教义，这样产生的良善就是所谓真理之善。
【2】主与那些在真理之善中的人建立结合，但这种联结不同于与那些在仁义之善中的人的结合，因为仁爱和仁义才是属灵的结合，信仰若不通过仁爱和仁义就无法产生结合。正因如此，经上并未说他们与以撒立约，而是说他们各人向他的兄弟起誓。因为”约”象征仁爱与仁义的良善，而”誓言”象征信仰的真理（参3375节）。对于那些在真理之善中的人，经上也提到同住，这由筵席来代表（参3456节）。通过观察来生中这样的人，我得知他们与那些在仁义之善中的人是分开的，因为后者比前者与主的结合更为紧密。这是因为他们的善可以说是僵化的，不愿意改变，也不愿意交流，因此不能进入天堂，只能停留在天堂的入口处。
3460、”以撒打发他们走，他们就平平安安地离开他走了”象征他们满意，这是显而易见的，无需解释。由此也可看出，与他们的关系是同住，而非结合，如前面3459节所述。
3461、第三十二节至第三十三节 当那日，以撒的仆人们来，将挖井的事告诉他，说：”我们找到水了。”他就给那井起名叫示巴，因此那城名叫做别是巴，直到今日。
“当那日”象征一个特定的状态；”以撒的仆人们来”象征理性的事物；”将挖井的事告诉他，说：我们找到水了”象征通过这些事物而得的内在真理；”他就给那井起名叫示巴”象征通过这些确认的真理形成的结合；”因此那城名叫做别是巴”象征由此而来的教义的性质；”直到今日”象征永恒的状态。
3462、”当那日”象征一个特定的状态，这可从”日”的象征意义得到证实（参23，487，488，493，893，2788节）。在这段经文中，特指与所讨论的教义相关的属灵状态。”日”在圣言的内在意义中始终象征属灵的状态，而不是指自然意义上的时间。这种象征意义在圣经中反复出现，帮助我们理解经文的更深层含义。
3463、”以撒的仆人们来”象征理性的事物。这里的”仆人”象征理性和知识（参2567节），而”以撒”象征主的神性理性（参1893，2066，2072，2083，2630，3012，3194，3210节）。
从上下文可以看出，”以撒”在此象征圣言的内在意义。”亚比米勒、亚户撒和非各”象征源自圣言字义的信仰教义，这些教义在正面意义上的非利士人所持守。这些人虽然专注于信仰教义，但也在生活中行善，只是这种善是真理之善。他们的教义与圣言的内在意义有某种联结，由此也与主建立了联结。
【2】那些仅仅持守信仰教义并按之生活的人，虽然与主有某种联结，但这种联结是远距离的。这是因为他们不理解什么是对邻之爱，更不明白什么是对主之爱。他们的情感仅仅源于信仰的观念，因此缺乏对善的真实感知，只是确信他们的教义所说的就是真理，进而认定这就是善。这种确信一旦形成，他们就可能同时接受伪谬和真理，因为唯有善才能帮助人辨识真理。这说明单纯的教义信仰若缺乏爱与善的实践，就无法建立与主真实而亲近的联结。
【3】真理虽能教导什么是良善，但缺乏内在的直接领受；而良善却能通过直接领受来教导什么是真理。这个原理可以从主的爱之诫命中得到清晰的理解：
无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。（马太福音7:12）
这两种行善方式的区别十分明显：单纯遵守诫命的人虽然也行善，但因为是出于命令而非发自内心的爱，所以每次行善都是从自我出发，并且常常想到功德。相比之下，那些出于仁义之爱而非仅仅遵守诫命的人，是从内心自发地行善，因为行善对他们来说是一种喜乐。这种发自内心的喜乐就是他们的报偿，因此他们不会想到功德。这说明真正的善行应当源于内在的仁爱与喜乐，而不是外在的规条与义务。
【4】这让我们清楚地看到出于信仰行善与出于仁义行善的根本区别。出于单纯信仰行善的人，与主——良善的本源——相距甚远，因为他们缺乏对真理的深入认识。要进入仁义之善并获得真实的直接领受，必须先将一切伪谬观念彻底清除。这种清除必须深入到内心确信的程度，否则就无法真正接受并活出仁义之善。这表明，若要建立与主真实的联结，不仅需要正确的信仰，更需要通过去除伪谬来预备心灵，使之能接受并实践真正的仁义之爱。
3464、”将挖井的事告诉他，说：我们找到水了”象征通过这些事物而得的内在真理。”井”象征圣言（参3424），”水”象征真理（参2702），即从圣言而来的真理。”将挖井的事告诉他”象征关于产生教义的圣言；而”找到水”则象征在教义中发现了内在真理。在从圣言字义所得的一切教义中都蕴含着内在真理。圣言的字义就如同盛水的井，因为圣言的每一处都包含着内在意义，这种内在意义也存在于由圣言衍生出的各种教义之中。
【2】从圣言字义而来的教义具有这样的特质：当人不仅明白这些教义，还按照它们生活时，就会在他里面形成对应关系。当人处于外在真理时，与他同在的天使就处于内在真理中。这样，人就能通过教义与天堂建立联系，但这种联系的质量取决于他生活中所行的善。
以圣餐为例，当人单纯地思考主的话语：这是我的身体，这是我的血（太26:26-28），与他同在的天使就会思想对主的仁爱和对邻舍的仁义。因为主的身体和饼代表对主的仁爱，血和酒则代表对邻的仁义（参1798，2165，2177，2187）。正是通过这种对应关系，天堂借着天使将属灵的情感注入人当时所处的神圣状态中，而人则根据自己生活中所行的善来接受这种情感。
【3】天使与每个人同在时，是居于他生活的情感中，因此只与人实际生活中所遵行的教义相连，而绝不与那些徒有其表、与生活脱节的教义相合。当人的生活与教义相违背时，例如当他出于获取荣誉和财富的动机而持守教义时，天使就会离开，取而代之的是地狱的灵，这些灵会以两种方式影响人：要么为了自私和世俗的目的使人确信这些教义，产生一种说服性的信仰（这种信仰不关心真理与伪谬的分别，只求迎合人心）；要么完全剥夺人的信仰，使他口中的教义沦为自我之爱和世俗之爱所发出的空洞声音。
3465、”他就给那井起名叫示巴”象征通过这些确认的真理形成的结合。”起名”象征品质（参144，145，1754，1896，2009，3421），而名字本身则代表事物或状态（参1946，2643，3422）。示巴在原文中意为誓言，表示确认（参2842，3375）。所谓已确认之真理的结合，是指内在真理与外在真理（即源自圣言字义的教义）之间的结合。如前所述（参3463），对这类人而言，这种结合是通过信仰之真理实现的，而不是通过仁义之良善。
3466、”因此那城名叫做别是巴”象征由此而来的教义的性质。”名字”象征品质（参3465），而”城”象征教义（参402，2449，2712，2943，3216）。别是巴在原文中意为誓言之井，象征已确认之真理的教义（参2723，2858，2859）。在第21章中记载：
你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这井的证据。所以他给那地方起名叫别是巴，因为他们二人在那里起了誓。（创世记21:30-31）
在那段经文中，”别是巴”象征源自神性的教义状态和品质，并象征通过它而有的结合。由于那里论及教会的内在事物，故称”那地方名叫别是巴”；而此处论及教会的外在事物，故说”那城名叫”。”地方”象征内在的状态（参2625，2837，3356，3387），而”城”则象征外在的教义，因为每个教义都从其内在获得其状态和品质。
3467、”直到今日”象征永恒的状态，这从”直到今日”的含义可知，即永恒的状态，如第2838节所述。
3468、第三十四节至第三十五节 以扫四十岁的时候，娶了赫人比利的女儿犹滴和赫人以伦的女儿巴实抹为妻。她们使以撒和利百加心里愁烦。
“以扫四十岁的时候”象征关于试探的状态，具体是关于自然层面的真理之善的试探；”娶了赫人比利的女儿犹滴和赫人以伦的女儿巴实抹为妻”象征自然真理的结合来自于其它源头，而非来自纯正真理本身；”她们使以撒和利百加心里愁烦”象征由此首先产生的痛苦。
3469、”以扫四十岁的时候”象征关于试探的状态，具体是关于自然层面的真理之善的试探。”以扫”象征自然层面的真理之善（参3300，3302，3322节）。”四十岁”象征试探的状态；”四十”象征试探（参730，862，2272节），”年”或”岁”象征状态（参487，488，493，893节）。这段关于以扫的记载之所以紧接在亚比米勒和以撒的故事之后，是因为前文论及那些处于真理之善中的人，即那些按照圣言字义教导生活的人。这些人就是由亚比米勒、亚户撒和非各来代表的，如前文所述。
【2】那些处于真理之善中，或按照教义生活的人，其内在的理性层面已经重生，但外在的自然层面尚未重生。人在理性层面上的重生先于自然层面（参3286，3288节），这是因为自然层面完全属于世界，人的思维和意愿都建立在这个基础之上。因此，在重生过程中，人会感受到理性（内在人）与自然（外在人）之间的争战。外在的重生比内在更为缓慢和艰难，因为越是接近世界和肉体的事物，就越难以顺服于内在人。这个过程需要经过漫长的时间，并经历多个新的状态，包括认识自己、认识主、认识自己的可怜和主的怜悯，最终通过试探的争战达到谦卑的状态。正是基于这个原因，经文在此处记载了以扫和他两个妻子的事，这在内在意义上象征着这些属灵真理。
【3】每个人都知道什么是自然之善，即人与生俱来的善。然而，很少有人了解什么是自然的真理之善。自然之善可分为四种类型：源于对良善之爱的自然之善，源于对真理之爱的自然之善，源于对邪恶之爱的自然之善，以及源于对伪谬之爱的自然之善。这些与生俱来的良善都是从父母继承而来的，无论是来自父亲还是母亲。父母通过长期的习惯和生活经验所形成的特质，一旦成为他们的第二天性，就会遗传给子女。如果父母生活在对良善之爱中，并从中感受到快乐和幸福，当他们在这种状态下孕育后代时，子女就会继承对相似之善的倾向。同样，如果父母生活在对真理之爱中（参3459，3463节），并从中感受到快乐，在这种状态下孕育的后代也会继承对相似之善的倾向。对邪恶之爱和对伪谬之爱的善也会以同样的方式通过遗传传递。
【4】这些状态之所以被称为善，是因为它们在拥有者身上以外在形式表现为善，尽管实质上并非真正的善。许多表现出自然之善的人都具有这种特质。那些处于对恶之爱的自然之善中的人，容易倾向各种恶行，易受诱惑，因这种善而显得顺从，特别是在污秽的快乐、通奸，甚至残酷行为上。而那些处于对伪谬之爱的自然之善中的人，则容易接受各种伪谬，因这种善而易被说服，尤其容易受伪善者和狡诈者的影响，这些人善于操纵人心，潜入他人情感，伪装无辜。在当今基督教世界中，大多数处于自然之善中的人都生来具有这些所谓的善，即邪恶和伪谬之善，这是因为他们的父母在实际生活中养成了对邪恶和伪谬的享乐，并将其传给子女和后代。
3470、”娶了赫人比利的女儿犹滴和赫人以伦的女儿巴实抹为妻”象征自然真理的结合来自于其它源头，而非来自纯正真理本身，这可从以下看出：”妻子”象征与良善结合的真理，如在论述撒拉和利百加时所述（见1468，1901，2063，2065，2172，2173，2198，2507，2904，3012，3013，3077节），这里特指与自然之善结合的自然之真。”赫人比利的女儿犹滴和赫人以伦的女儿巴实抹”象征并非源自纯正真理的真理。赫人是迦南地上的正直民族之一，亚伯拉罕曾住在他们中间，并从他们那里买下麦比拉洞作为坟地（创世记23:3至末）。他们代表外邦中的属灵教会（参2913，2986节），因为这教会不是从圣言得到真理，所以他们也表示非源自纯正真理的真理。因为代表教会的民族也表示教会所具有的真理和良善，教会是由真理和良善构成的，因此当提到民族时，就意指其真理和良善，提到真理和良善时，也意指该民族。这种情况是这样的：
【2】自然之善中的真理，在经过改造之前，还不是属灵之善，即不是信仰之善和仁义之善。如3469节所述，自然之善来自父母，而属灵之善来自主。因此，人若要接受属灵之善，就必须经历重生。在这个过程中，首先会有一些非源自纯正真理的真理与之结合，这些真理并不能真正扎根，只是作为引入纯正真理的媒介。当纯正的真理被引入后，那些非纯正的真理就会被分离。这就像孩子的学习过程：他们最初会学习很多东西，包括一些看似无用的，比如游戏等，这些并不是为了直接使他们获得智慧，而是为了铺垫一条接受有用的智慧之路。当真正有用的智慧被接受后，那些早期的东西就会被分离，甚至被抛弃。这也像果实的成熟过程：在能够接受甜美的果汁之前，果实首先会充满苦涩；这种非本真的苦涩是引入甜美的必经之路，一旦甜美进入，苦涩就会消散。
【3】人的自然本性被重生时，也经历类似的过程。自然的善本不愿顺服理性之善，不愿如仆人服侍主人，反欲掌权。为使其降服，必须经历荒废和试探，直到欲望衰退。此时，主通过内在人将信与爱之善的流注注入，使其调和，直到遗传的善逐渐被根除，新的善得以建立。
信之真理随后被注入，象征新的纤维植入人心，输送新的生命之液，使新心逐渐成长。初期注入的真理并非纯正，因原有的自然之善中仍存邪恶和伪谬，而是真理的表象，与纯正真理有某种亲和性，为后续纯正真理的注入开辟道路。
纯正的善象征血管中的血液或纤维中的汁液，引导并塑造真理。在外在人中形成的善是普遍的，由主通过理性或内在人将属灵之善的细节和个别编织组合而成。这就是为什么主在圣经中常被称为形成者和创造者。
3471、”她们使以撒和利百加心里愁烦”象征由此首先产生的痛苦。”心里愁烦”象征痛苦，而”以撒和利百加”象征主的神性理性中的神性良善与神性真理。在至高意义上，这段经文论及主自己；在代表性意义上，则论及那些成为主的样式或形像的人。就至高意义而言，描述主如何使其人性成为神性；就代表性意义而言，说明主如何使人重生，使人成为属天和属灵的存在（参3043，3138，3212，3296节）。人的重生过程正是主得荣耀的写照。
【2】当真理被注入自然之善时，最初必然会经历痛苦。这是因为真理会加重良心的负担，引起内心的焦虑，属灵的真理必须与人原有的欲望相抗争。这种痛苦就像病人在康复过程中必经的阵痛，虽然一开始令人难受，但会随着时间逐渐减轻，最终完全消失。这个过程可以比作一个衰弱病重的身体通过痛苦的治疗最终恢复健康的过程，在康复的初期必然会经历痛苦。