创世记第二十六章
3353、大多数人认为，当最后审判来临时，可见的世界万物都将毁灭：地球将被焚烧，日月将被摧毁，星辰将消失，之后将出现新天新地。他们从先知的启示中得到这种看法，因为这些事情在其中被提及。但实际情况并非如此，这可从先前论述最后审判的内容中得知（参900，931，1850，2117-2133节）。由此可见，最后审判实际上就是教会在一个民族中的终结和在另一个民族中的开始。当人们不再承认主，或者说当信仰消失时，这种终结和开始就会发生。当没有仁义时，就既无承认也无信仰，因为信仰只存在于那些有仁义的人中。教会的终结和转移是显而易见的，这从主自己在福音书中关于末日或世界末了的教导和预言中可以看出，这些记载在马太福音24章，马可福音13章和路加福音21章中。但如果没有理解的钥匙，也就是内在意义，就没有人能明白这些内容。因此，让我们逐一解释其中的含义，现在先从马太福音的内容开始。
【2】门徒暗暗地来说：”请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了有什么预兆呢？”耶稣回答说：”你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说：’我是基督’，并且要迷惑许多人。你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌；因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头。”（马太福音24:3-8）
那些仅仅理解字面含义的人无法分辨这章中的这些话及后续内容是指耶路撒冷的毁灭和犹太民族的分散，还是指最后审判的末日。但那些理解内在意义的人清楚地看到，这里说的是教会的终结，这终结被称为主的降临和世界的末了。既然指的是那个终结，就可以知道所有这些都象征着与教会有关的事物。从内在意义来看，每个细节都有其确切的含义。比如”将来有好些人冒我的名来，说’我是基督‘”中的”名”不是指名字，”基督”也不是指基督本人，而是”名”象征敬拜主的方式（参2724，3006节），”基督”象征真理本身（参3009，3010节）。这意味着将会有人宣称某些事物是信仰或真理，但实际上既不是信仰也不是真理，而是伪谬。”听见打仗和打仗的风声”指的是关于真理的争论和冲突，这在属灵意义上就是战争。”民要攻打民，国要攻打国”象征恶与恶相争，伪与伪相斗。”民（族）”象征良善，在相反意义上表示邪恶（参1259，1260，1416，1849节），而”（王）国”象征真理，在相反意义上象征伪谬（参1672，2547节）。”必有饥荒、瘟疫和地震”意味着对良善和真理的认知将消失，教会的状态因此发生改变，这就是”地震”的含义。
3354、从这些话可以明白主的这些话的含义，即教会败坏的第一个状态，就是当人们开始不再知道什么是良善什么是真理，而是彼此争论这些事，由此产生伪谬。因为这是第一个状态，所以说末期还没有到，这些是灾难的起头，这状态被称为多处地震，在内在意义上表示教会状态的部分改变或首次改变。对门徒说表示对所有属于教会的人说，因为十二门徒代表这些人（参2089，2129，2130节），所以说：你们要谨慎，免得有人迷惑你们。你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌。
3355、”地震”在内在意义上是指教会状态的改变。这可从”地”表示教会得知（参566，662，1066，1068，1262，1733，1850，2117，2118，2928节），也可从”震动”表示状态的改变得知，这里特指教会相关事物的改变，即良善与真理的状态改变。这一点在圣经其它地方也有体现，例如：
躲避恐惧声音的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住；因为天上的窗户都开了，（大）地的根基也震动了。地全然破坏，尽都崩裂，大大地震动了。地要东倒西歪，好像醉酒的人；又摇来摇去，好像吊床。罪过在其上沉重，必然倾倒，不能复起。到那日，耶和华在高处必惩罚高处的众军，在（土）地上必惩罚（土）地上的列王。（以赛亚书24:18-21）
在这段经文中，”地”显然表示教会，因为经文论述的是教会。其”根基”被描述为震动，教会被破坏、震动、摇晃和倾倒，这是因为良善与真理不再被认识。”地上的列王”指的是真理，在此处则指伪谬，这些伪谬将受到惩罚。”列王”象征真理，在反面意义上表示伪谬（参1672，2015节）。而”大地”与”土地”意思相同，都是指教会，但有所区别（参566，1068节）。
【2】我必使人比精金还少，使人比俄斐纯金更稀罕。我-万军之耶和华在忿恨中发烈怒的日子，必使天震动，使地摇撼，离其本位。（以赛亚书13:12-13）
这里论到审判之日，”地”显然是指教会，说它要”离其本位”，表示状态的改变。”位置”表示状态（参1273-1275，1377，2625，2837节）。经上又说：
使大地战抖，使列国震动，使世界如同荒野，使城邑倾覆的，是这个人吗？（以赛亚书14:16-17）
这里论到路西弗，”地”象征教会，说它”战抖”是指他夺取教会的一切。”列国”象征教会的真理（参1672，2547节）。
【3】歌革上来攻击以色列地的时候，我的怒气要从鼻孔里发出。我发愤恨和烈怒如火说话：那日在以色列地必有大震动。（以西结书38:18-20）
“歌革”象征与内在分离的外在敬拜，因此成为偶像崇拜（参1151节）；”以色列的地和土”象征属灵的教会；”震动”象征其状态的改变。经上还说：
它们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光。（约珥书2:10）
这里也论到最后审判之日，”地震”象征教会状态的改变，”日月”象征仁爱的良善与信仰的真理（参1529，1530，2441，2495节），说它们”昏暗”是因为良善与真理不再被承认；”星宿”象征关于良善和真理的知识（参2495，2049节）。经上还说：
那时，因他发怒，地就摇撼战抖，山的根基也震动摇撼。（诗篇18:7）
“地摇撼战抖”表示教会状态变得败坏。
【4】揭开第六印的时候，我又看见地大震动，日头变黑像毛布，满月变红像血，天上的星辰坠落于地。（启示录6:12-13）
这里的”地震、日头、月亮和星辰”与约珥书中所表示的意义相同。在同一书中又说：
正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一，因地震而死的有七千人。（启示录11:13）
从这些经文可以看出，”地震”象征教会状态的改变，而”地”在内在意义上就是指教会；既然”地”是指教会，那么”新天新地”要取代先前的（以赛亚书65:17；66:22；启示录21:1），显然表示新的内在和外在教会（参1733，1850，2117，2118节）。
3356、”运动”表示状态的改变，这是因为运动发生在空间和时间中。在来生并不存在空间和时间的概念，而是以状态取而代之。在来生，虽然一切都似乎存在于空间中，并按时间顺序发生，但实际上这些都是状态的改变。这一点每个灵都清楚知道，甚至恶灵也知道。恶灵通过改变他人的状态，使他人看似出现在别处，尽管实际并非如此。人也能从自身经验理解这一点：当人沉浸在情感和喜悦中，或深陷于思考而忘却肉体时，就不会感觉时间的流逝，几个小时可能只觉得过了一小时。这是因为人的内在或灵具有各种状态，外在的空间和时间与这些状态相对应。因此，”运动”作为空间和时间中的连续进展，在内在意义上就是状态的改变。
经 文
概 览
3357、本章在内在意义上讨论了三个层级的真理表象，以及这些表象如何与神性真理结合，使真理及其教义能被接受，从而建立教会。
3358、这里讨论了更高层级的真理表象，它们存在于圣经的内在意义中，天使就在其中，并包含神性真理和良善（1-6节）。同时也说明，神性良善和真理若不通过表象呈现，就无法被理解和接受（7-13节）。
3359、接着讨论了较低层级的真理表象，这些表象存在于圣经的较内层意义中，内在教会的成员可以理解这些表象（14-17节）。
3360、然后讨论了更低层级的真理表象，这些表象存在于圣经的字面意义中，外在教会的成员可以理解这些表象（18-25节）。通过这些表象，人仍然可以与主建立联结（26-33节）。
3361、关于事实性知识的真理如何附属于良善的论述（34-35节）。
内 义
3362、第21章讲述亚比米勒与亚伯拉罕立约时，亚伯拉罕指责亚比米勒的仆人夺取了水井。类似的事情在亚比米勒与以撒之间重演，包括以撒效仿亚伯拉罕，称妻子为姐妹。这些事件的重复发生和记载，以及两处都提到水井，表明其中必有神圣奥秘；若非含有深层的神圣含义，这些记载便显得意义不大。通过内在意义，我们得知这些记载论及主如何通过真理与天上地上他王国中的人结合。对天使而言，是通过较高层次的真理表象；对世人而言，则通过较低层次的真理表象。这一切都藉着圣经实现，这些真理表象就蕴含在圣经的内在和外在意义中。
【2】神性真理的本质是如此深奥，即使天使也无法完全理解，更不用说世人了。这些真理远超他们的理解能力。但为了使主能与他们建立联结，神性真理会以他们能接受的形式流入他们心中。这种流入是按照每个人的理解程度而调整的，使他们能够接受并认知这些真理。因此，天使和人所能理解的真理表象分为不同层次。这些神圣奥秘就蕴含在那些关于亚比米勒与亚伯拉罕，以及亚比米勒与以撒的事迹的内在意义中。
3363、第一节 除了亚伯拉罕的日子的第一次饥荒，那地有了饥荒，以撒往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。
“除了亚伯拉罕的日子的第一次饥荒，那地有了饥荒”象征缺乏信仰的知识；”以撒往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里”象征信仰的教义；”亚比米勒”象征关乎理性的信仰教义；”非利士人的王”象征教义；”基拉耳”象征信仰。
3364、”除了亚伯拉罕的日子的第一次饥荒，那地有了饥荒”象征缺乏信仰的知识。这一点可从”饥荒”的含义得知（参1460节）。这里特指信仰知识的缺乏，这从随后提到的”亚比米勒”和”基拉耳”的含义可以看出，它们都与信仰有关。在前文中提到的亚伯拉罕时期的饥荒（创世记12:10）象征着自然层面知识的缺乏（参1460节），而这里的饥荒则代表理性层面知识的缺乏，这就是为什么经文特别强调这次饥荒与亚伯拉罕时期的那次不同。
【2】这段经文的内在意义论及主，说明所有信仰的教义都源自他的神性。没有任何教义，即使是最微小的部分，不是来自主的，因为主本身就是教义。这就是为什么主被称为道，因为道就是教义。然而，由于主里面的一切都是神性的，而受造物无法完全理解神性，因此从主而来的教义在受造物看来不是纯粹的神性真理，而是以真理的表象形式出现。但这些表象中确实包含着神性真理，正因为有神性真理在其中，这些表象也被称为真理。本章就是在讨论这些内容。
3365、”以撒往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里”象征信仰的教义。这里的”以撒”象征主的神性之理性（参1893，2066，2072，2083，2630节），特别是在神性良善（参3012，3194，3210节）和神性真理方面。这一点从以撒与利百加的婚姻可以看出（参3012，3013，3077节），因为利百加当时与以撒同在，并被称为姐妹。”亚比米勒”象征着关注理性的信仰教义（参2504，2509，2510，2530节）。”非利士人的王”象征教义，”王”在内义上是指教义的真理（参1672，2015，2069节）；”非利士人”则指知识的认知，也就是教义（参1197，1198节）。”基拉耳”象征信仰（参1209，2504节）。因此，这段经文的整体含义是指从主而来的信仰教义，这教义是建立在理性基础之上的。
【2】教义性的东西包含了所有属于教义的事物。当这些事物能够被天上的天使和地上的人接受并承认时，我们就说它们是关注理性的事物，因为正是通过理性，我们才能接受和承认这些事物。然而，理性本身是有限的，永远无法完全理解无限的神性事物。因此，主是通过表象将神性真理呈现给人的理性。这就是为什么教义实际上是神性真理的表象，或者说是承载神性的天堂的和属灵的器皿。正因为神性，也就是主自己存在于这些教义之中，所以它们能够感动人心，从而建立起主与天使和人类之间的联结。
3366、第二节至第三节 耶和华向他显现，说：”不要下埃及去，要住在我所指示你的地。寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这一切地都赐给你和你的种，并要坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。”
“耶和华向他显现，说”象征从神性而来的思维；”不要下埃及去，要住在我所指示你的地”象征不要去追求事实性知识，而要追求从神性启示而来的理性真理的表象；”寄居在这地”象征接受教导；”我必与你同在”象征神性；”赐福给你”象征由此而来的增长；”给你”象征良善；”和你的种”象征真理；”这一切地都赐给你”象征属灵的事物；”并要坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓”象征这样的确认。
3367、”耶和华向他显现，说”这句经文表达了从神性而来的思维。当”显现”一词用于描述主即耶和华时，它指的是在主里面的神性本身。主就是耶和华，耶和华也在主里面，这一真理在圣经中多次得到印证。在主将其人性与神性完全结合的过程中，他与耶和华的交谈就如同与自己对话。因此，”耶和华的显现”从其内在含义来看，就是神性的彰显。而”说”这个词则包含了直接领受和思考的意义，表明这是一种源自神性的思维活动。
3368、”不要下埃及去，要住在我所指示你的地方”象征不要去追求事实性知识，而要追求从神性启示而来的理性真理的表象。这里的”埃及”象征事实性知识（参1164，1165，1186，1462节），而”地”则象征被神性光照的理性真理的表象。这里所说的地是指非利士王亚比米勒所在的基拉耳，其中”基拉耳”象征信仰，”亚比米勒”象征与理性相关的信仰教义，而”非利士王”则象征教义（参3364，3365节）。因此”地”，即亚比米勒所在的基拉耳，在内在意义上别无它指。”地”的含义是多样的（参620，636，1066节），它象征所论及之民族的品质（参1262节）；但在本义上它象征g教会（参3355节），因为它象征教会，所以也象征构成教会的一切，即在人里面形成教会的东西，因此也表示仁义和信仰的教义，也就是被神性光照的理性真理的表象；这些就是教会的真理，也就是教会的教义（参3364，3365节）。
【2】无论是被神性光照的理性，真理的表象，还是属天和属灵的真理，不管是在天上主的王国，还是在地上主的王国（即教会）中的真理，本质上都是相同的。这些也被称为教义，但这是从其中的真理而言。天使和人的理性之所以是理性，并被称为理性，是因为有被神性光照的真理表象；若没有这些，就不存在理性。
这里说”不要下埃及去”，意思是不要局限于事实性知识层面，这是因为知识层面的内容已经讨论过了。亚伯拉罕在埃及的寄居就代表主在童年时期接受事实性知识方面的教导（参1502节）。至于”不要下埃及去，要寄居在基拉耳地”这一奥秘，即不要执着于事实性知识而要注重理性层面，其中蕴含着深刻的含义。
【3】凡是包含神性的真理表象都属于理性领域，理性的真理和真理的表象本质上是相同的。同样，知识属于自然领域，自然和知识的真理也是一致的。理性的真理或真理的表象，必须通过神性先流入理性，再通过理性流入自然层面的知识才能存在和显现。这些在理性中形成的内容在自然层面的显现，就像多个影像同时映照在镜子中一样，这样就呈现在人和天使面前。不过对天使而言，这些在自然层面的显现并不那么明显，而是对那些在灵界和属灵自然状态中的人更为清晰，因此对他们来说这些就成为了真理的象征。
【4】这个原理适用于每个人，因为如前所述，凡处于良善中的人都是一个小天堂，也就是最大天堂的缩影。由于神性真理不能直接流入人的自然层面的知识中，必须经过理性层面，所以这里说”不要下埃及去，要住在基拉耳地”。要完全理解这些内容，必须先明白什么是流注以及什么是观念，这些将在各章末尾的经历部分，借着主的神圣怜悯详细阐述。
3369、”寄居在这地”象征接受教导，这从”寄居”象征受教导可以看出（参1463，2025节）；还从”地”在此象征被神性照亮的理性中的真理表象可以看出（参3368节）；因此”寄居在这地”象征在这些事上受教导。
3370、”我必与你同在”象征着神性，这可从说话的是耶和华，也就是神性本身这一事实看出。当说”我必与你同在”时，表明神性存在于这一切之中。
3371、”赐福给你”象征由此而来的增长，因为”赐福”意味着在良善上结出果实，在真理上不断增多（参981，1420，1422，1731，2846，3140节），这就是增长的含义。
3372、”给你”象征着良善，这是因为”给你”指的是以撒，而以撒代表主的神性理性，这一点已多次阐明。主的神性理性本质上就是良善，其中的真理因其神性本质也成为良善。
3373、”和你的种”象征真理。这从”种子”象征真理可以看出（（参29，255，1025，1447，1610，1940，1848，3310节）。因此这是从主的神性而来的真理，这就是”你的种”的含义。那些仅按字面意思理解圣经的人，只能理解”种”是指后裔，因此认为这里指的是以撒从以扫和雅各所生的后裔，特别是从雅各而来的，因为圣经在那个民族中，其中有许多关于他们的历史记载。但在内在意义上，”种”并不是指以撒的任何后裔，而是指主的所有儿女，也就是他王国的儿女，或说是在主的良善和真理中的人。因为他们是”种”，所以从主而来的良善和真理本身就是”种”，因为儿女由此而来。因此从主而来的真理本身被称为”王国之子”，如福音书中所说：
撒好种的就是人子，田地就是世界，好种就是天国之子。（马太福音13:37-38）
因此”儿子”普遍象征真理（参489，491，533，1147，2623节）。
【2】凡稍微深入思考的人都能知道，在神圣的圣经中，亚伯拉罕、以撒和雅各的后裔被如此频繁地提到，并说要在地上万民万族中得福，这不可能表示他们肉身的后裔。因为在所有民族中，他们最不具备爱主和爱邻舍的良善，也不具备任何信仰的真理。他们完全不知道主是谁，他的王国是什么，天堂是什么，死后的生命是什么。这不仅是因为他们不愿知道，而且因为即使他们知道了这些事，也会在心里完全否认，从而亵渎内在的良善和真理，就像他们因经常公开拜偶像而亵渎外在的良善和真理一样。这就是为什么在旧约圣经的字义中很少出现内在含义的原因。因为他们就是这样，所以主引用以赛亚书的话说：
主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。（约翰福音12:40）
当他们说自己是”亚伯拉罕的种”时，主说：
他们说：”我们是亚伯拉罕的种，从来没有作过谁的奴仆。我们的父就是亚伯拉罕。”耶稣说：”你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。”（约翰福音8:33，39，44）
如圣经各处一样，这里的”亚伯拉罕”也象征主。他们不是他的后裔或儿女，而是属魔鬼的，这已清楚地说明了。由此可见，在圣经的历史和预言中，”亚伯拉罕、以撒和雅各的种”绝不是指他们的肉身后裔，因为圣经处处都是神圣的，而是指所有属于主的后裔，也就是在对他的信仰之良善和真理中的人。天堂的种子，也就是一切良善和真理，唯独从主而来（参1438，1614，2016，2803，2883，2891，2892，2904，3195节）。
3374、”这一切地都赐给你”象征属灵的事物，这从”地”的含义可以看出。这里的”地”是指被神性之光照亮的理性层面所产生的真理表象（参3368节）。这些表象就是真理（参3364，3365节），因此是属灵的事物，因为属灵的事物就是从神性而来的真理，这从我们多次讨论过的”属灵”的含义可以看出。在真正的意义上，”属灵的”是指从主而来的真理之光本身，就像”属天的”是指从主而来的一切善的火焰。由此可知，因为这光从主流入人的理性和自然层面，所以”属灵的”这个词可以用来描述这两个层面，它就是流入的神性真理。这就让我们明白了”属灵的”在真正意义上的含义，以及为什么有属灵理性和属灵自然之分。
3375、”并要坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓”象征这样的确认。这从”誓言”或”起誓”的含义就是确认可以看出（参2842节）。这里没有说要坚定与亚伯拉罕所立的约，而是说”誓言”，因为”约”用来描述属天的或良善的事物，而”誓言”用来描述属灵的或真理的事物（参3037节）。因此在后文中也没有说以撒与亚比米勒立约，而是说”二人彼此起誓”；但说到亚伯拉罕时，说他和亚比米勒”立约”（创世记21:32；诗篇105:10）。
这里由”誓言”所表示的确认，是指主与那些在他王国里的人的结合，因为誓言是约的确认，而”约”象征结合（参665，666，1023，1038，1864，1996，2003，2021节）。
3376、这两节经文的内在意义是，当神性真理通过理性流入时，会产生真理的表象，从而在良善和真理方面结果并倍增，借此主与天使和世人结合。这个意义从前面零散的解释中可能看不出来，即从3366节所述：思维来自神性，不是朝向知识性的事物，而是朝向从神性所照亮的理性，这些是真理的表象，由此而来的是从神性而来的教导和增长，因此是属灵的善与真，借此主与那些在他话语中的人结合。
但这些在人看来似乎零散的内容，在内在意义上却是最有序地连接在一起，在天使面前或在天堂中呈现并被感知为最美的序列，而且伴随着天使的代表性呈现出天堂的形式，这一切都带着难以言表的变化。主的话语在其内在意义上处处如此。
3377、第四节至第五节 我必使你的种增多，如天上的星，我必将这一切地都赐给你的种，地上的万族必因你的种得福。这是因为亚伯拉罕听从我的声音，遵守我的吩咐、我的诫命、我的律例和我的法度。
“我必使你的种增多，如天上的星”象征信仰的真理和知识；”我必将这一切地都赐给你的种”象征由此而来的教会；”地上的万族必因你的种得福”象征一切在良善中的人，无论在教会内外；”这是因为亚伯拉罕听从我的声音”象征主的神性本质通过试探与人性本质的结合；”遵守我的吩咐、我的诫命、我的律例和我的法度”象征通过从主自己而来的持续启示。
3378、”我必使你的种增多，如天上的星”象征信仰的真理和知识。”种”象征真理（参3373节），”星”象征信仰的知识（参2495，2849节），由此可知这种象征含义。
3379、”我必将这一切地都赐给你的种”象征由此而来的教会。”种”象征真理，因此象征那些在真理中的人，也就是那些被称为”天国之子”的人（参3373节）；”地”象征从神性光照的理性，即真理的表象（参3368节），因此象征那些被神性光照其理性的人，或说是在天堂之光中的人。只有那些在天上主的王国和地上主的王国中的人才在这光中，由此可知”这一切地”象征教会。教会之所以成为教会，不是因为它们被如此称呼，也不是因为它们承认主的名，而是因为它们在信仰的良善和真理中。正是信仰的良善和真理构成教会，确实就是教会，因为主在信仰的良善和真理中，主在哪里，教会就在哪里。
3380、”地上的万族必因你的种得福”象征一切在良善中的人，无论在教会内外。”得福”象征在良善中结果实，在真理中增多（参981，1422，1731，2846，3140节）；”种”象征从主而来的良善和真理（参3373节）；”地上的万族”象征所有在良善中的人（参1259，1260，1416，1849节）。因此”地上的万族必因你的种得福”象征所有活在彼此以仁义相待中的人，无论在教会内外，都必因从主而来的良善和真理得救。关于教会之外在良善中的外邦人同样得救，可参见相关经文（参593，932，1032，1059，1327，1328，2049，2051，2284，2589-2604，2861，2986，3263节）。
3381、”这是因为亚伯拉罕听从我的声音”象征主的神性本质通过试探与人性本质的结合。亚伯拉罕代表主，也代表神性之人（参2833，2836，3251节）。”听从我的声音”论及主时，象征通过试探将神性本质与人性本质结合，因为在圣经中这些关于主的顺从源于试探。这些指的是第二十二章关于亚伯拉罕的记载：
神要试验亚伯拉罕，呼叫他说：你带着你的儿子……献为燔祭。耶和华说：你没有将你独生的儿子留下不给我，我便指着自己起誓说：论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星。（创世记22:1，2，12，16，17）
“没有将独生子留下”就是”听从声音”，象征人性通过最后的试探与神性结合（参2827，2844节）。
【2】听从耶和华的声音或父的声音所表示的含义，从主在客西马尼园的话中也很明显：
我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。……第二次又去祷告说：我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。（马太福音26:39，42）
但因为耶和华或父在他里面，或他在父里面且父在他里面（约翰福音14:10，11），所以”听从耶和华的声音”象征主凭自己的能力通过试探将神性与人性结合，这也从主自己在福音书中的话明显可见：
正如父认识我，我也认识父一样，并且我为羊舍命。……我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。（约翰福音10:15，17，18）
主凭自己的能力通过试探将其神性本质与人性本质结合（参1663，1668，1690，1691，1725，1729，1733，1737，1787，1789，1812，1820，2776，3318节）。
3382、”遵守我的吩咐、我的诫命、我的律例和我的法度”象征通过从主自己而来的持续启示。即如同通过试探，主藉此将神性本质与人性结合。这可从以下事实得到证实：即”遵守吩咐，诫命，律例和法度”包含圣言的一切。其中”吩咐”指圣言一切普遍的事，”诫命”指圣言内在的事物，”律例”指圣言外在的事物，而”法度”指圣言一切具体的事。由于这些话是论到主的，而主从永恒就是圣言，这一切都出自他，因此在内在意义上不是表示他遵守这些，而是表示当他处于人性与神性结合的状态时，他向自己启示这些。
【2】这些话乍看似乎与字义，甚至与最近的内义相去甚远，但当人读这些话时，这些话的意义在天堂中却是这样：如前所述（参1873，1874节），字义在上升到天堂时被脱去，取而代之的是天上的意义，以至于无法认出它的来源。因为在天堂的人都认为圣言的内在意义都是论到主的，也认为圣言的一切都是从主而来的。即使当主在世时，他也是从神性，因此从他自己思考，并通过从神性而来的持续启示获得一切聪明和智慧，所以天上的人从这些话中只领会这个意思。因为遵守圣言的一切，无论是内在的还是外在的，就是”遵守吩咐，诫命，律例和法度”所表示的，这些话不能用来描述主，因为他就是圣言本身，他自己就是当遵守的，他自己就是诫命，也是律例，也是法度。这一切都指向他，他是始，也是终。因此这些话在至高的意义上只能表示主的神性通过从自己而来的持续启示与人性的结合。关于主是从神性，因此从自己思考，与其他人不同，请参阅1904，1914，1935节；关于他通过从神性而来的持续启示获得聪明和智慧，请参阅1616，2500，2523，2632节。
【3】从内在意义来看许多经文，可以看出”遵守吩咐”在真正的意义上是指圣言的一切普遍的事，”诫命”是指圣言的内在事物，”律例”是指圣言的外在事物，”法度”是指圣言的一切具体的事。现在可以引用一些经文，例如说：
行为完全，遵行耶和华律法的，这人便为有福。遵守他的法度，一心寻求他的，这人便为有福。……但愿我的行为坚定，得以遵守你的律例。……我要遵守你的律例，求你不要丢弃我。……我一心寻求你，求你不使我偏离你的命令。我将你的话藏在心里，免得我得罪你。耶和华啊，你是应当称颂的，求你将你的律例教训我。我用嘴唇传扬你口中的一切典章。我喜悦你的法度，如同喜悦一切的财物。我要默想你的训词；看重你的道路。我要在你的律例中自乐；我不忘记你的话。求你照你的话赐我生命，使我可以遵守你的话。求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。……求你不要向我隐瞒你的命令。求你照你的话使我存活。……求你将你的律例教训我。求你使我明白你的训词。（诗篇119:1-27）
整部诗篇都是论到圣言和圣言中的事物，这些显然就是”诫命、律例、典章、法度、训词、道路”，但从字义上完全看不出它们具体指什么。在字义上，它们几乎只是同一件事的重复，但在内在意义上，”诫命”、”律例”和”典章、法度、训词、道路”各有不同的含义。
【4】同样在诗篇的另一处说：
耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧；耶和华的训词正直，能快活人心；耶和华的命令清洁，能明亮人眼目；耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实。（诗篇19:7-9）
又在列王纪中，大卫对所罗门说：
遵守耶和华你神所吩咐的，照着摩西律法上所写的行他的道，谨守他的律例、诫命、典章、法度。（列王纪上2:3）
“遵守所吩咐的”指圣言中一切普遍的事，因为它被首先提到，后面的事项则是较不普遍的，因为遵守所吩咐的就是谨守当谨守的。摩西五经中说：
你要爱耶和华你的神，常守他所吩咐的和他的律例、典章、诫命（申命记11:1）
这里”遵守所吩咐的”或”谨守当谨守的”同样指圣言中一切普遍的事；”律例”指圣言的外在事物，如仪式以及代表和表示内在意义的事物；而”诫命”指圣言的内在事物，如生活和教义的事物，尤其是那些属于内在意义的事物；但关于”诫命和律例”的含义，蒙主怜悯，将在别处说明。
3383、第六节至第七节 以撒住在基拉耳。那地方的人问到他的妻子，他说：”她是我的姐妹。”因为他害怕说”是我的妻子”，恐怕那地方的人为利百加的缘故杀我，因为她容貌俊美。
“以撒住在基拉耳”象征主在信仰事物上的状态，关系到将要结合的理性认知；”那地方的人问到他的妻子”象征人们对神性真理的探究；”他说，她是我的姐妹”象征理性真理；”因为他害怕说‘是我的妻子’，恐怕那地方的人为利百加的缘故杀我”象征他不能揭示神性真理本身，因为这样神性良善就不会被接受；”因为她容貌俊美”象征这真理容易被接受，原因是它被视为神圣的。
3384、”以撒住在基拉耳”象征主对于那些将要与理性相连的信仰事物的状态。这可从”住在基拉耳”的含义得知，即处于信仰事物中，因此表示这方面的状态。”住”象征生活（参1293节），而”基拉耳”象征信仰的事物（参1209，2504，3365节）。”以撒”象征主的神性理性（参1893，2066，2072，2083，2630节）。关于这些是将要与信仰结合的含义，可从上下文得知，因为整章都在论述这些事，即那些被主的神性启发的理性所呈现的真理表象。
【2】”住”或”居住”是指存在和生活，这从圣经中许多地方可以看出：
我必住在耶和华的殿中，直到永远。（诗篇23:6）
有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中。（诗篇27:4）
行诡诈的，必不得住在我家里。（诗篇101:7）
这里”住在耶和华的殿中”象征存在和生活在爱之善中，因为这就是”耶和华的殿”。经上还说：
住在死荫之地的人有光照耀他们。（以赛亚书9:2）
“住在死荫之地的人”象征那些处于对良善和真理无知状态的人。同一先知书中还说：
巴比伦必永无人居住。（以赛亚书13:20）
这象征那些属于”巴比伦”之人的诅咒状态。
【3】以下经文说到主住在基路伯之上：
坐在二基路伯上的万军之耶和华以色列的神啊。（以赛亚书37:16）
以色列的牧者，坐在二基路伯上的啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
“住在基路伯之上的”是主，指他处于圣治的状态，意即除非经主预备，任何人都不能进入仁爱和信仰的神圣中（参308节）。
我必安然躺下睡觉，因为独有你-耶和华使我安然居住。（诗篇4:8）
这里的”安然居住”象征和平的状态。
住在众水之上多有财宝的啊，你的结局到了，你贪婪之量满了！（耶利米书51:13）
这些话论到巴比伦；”住在众水之上”象征处在真理的知识中。
【4】但以理书中说：
他显明深奥隐秘的事，知道暗中所有的，光明也与他同居。（但以理书2:22）
这里的”同居”表示存在。经上又说：
田野的走兽卧在荫下，天空的飞鸟宿在枝上。（但以理书4:12）
田野的走兽都在其枝条下生子，所有大国的人民都在它荫下居住。（以西结书31:6）
这里的”居住”表示存在和生活。还说：
谷场和酒榨都不够喂养他们，新酒也必缺乏。他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及。（何西阿书9:2-3）
“不得住耶和华的地”象征不在爱之善的状态中，因此不在主的王国中。
3385、”那地方的人问到他的妻子”象征人们对神性真理的探究。这可从以下含义得知：”问”是探究；”那地方的人”即基拉耳人表示那些在信仰教义中的人（参1209，2504节）；”妻子”，这里指利百加，象征主的神性理性的神性真理（参3012，3013，3077节）。在前文中论述了真理的表象是通过主的神性流注进入人的理性而存在。这里论述这些表象如何被接受，首先是被那些在信仰教义中的人接受，他们由基拉耳人来代表，是属灵人中的第一类。因为这些人没有如属天的人那样的直接领受，相对而言处于模糊状态（参1043，2088，2669，2708序，2715，2718，2831，3235，3241，3246节），所以他们会探究事物是否如此，以及是否是神性真理。因为他们缺乏直接领受，所以给他们看似真理的东西，这是按照他们的理性，即按照他们的理解力而定，因为只有这样才能被接受。每个人都被允许按照自己的理解程度相信真理，若不如此，就不会有接受，因为不会有承认。这段经文所论述的就是这些事。
3386、”他说，她是我的姐妹”象征理性真理，这从”姐妹”象征理性真理可知（参1495，2508，2524，2556节）。理性真理是指那些按照人的理解力或在理性面前显现为真理的事物，如前所述。以撒说利百加是他的姐妹这一奥秘，与亚伯拉罕在埃及和基拉耳说撒拉是他姐妹的事件（创世记12:11-13，19；20:2，5，12）包含着相同的含义。因为类似的事情发生了三次，并且都记载在圣经中，显然其中包含着极其重要的奥秘。这奥秘若不通过内在意义，任何人都无法知晓。至于这奥秘具体是什么，将在下文中说明。
3387、”因为他害怕说‘是我的妻子’，恐怕那地方的人为利百加的缘故杀我”象征他不能揭示神性真理本身，因为这样神性良善就不会被接受。这从以下几方面可以看出：”害怕说”象征不能揭示；”妻子”（这里指利百加）象征关于神性真理的神性理性（参3012，3013，3077节）；”杀我”象征良善不被接受，因为”以撒”（这里的”我”）象征主的理性的神性良善（参3012，3194，3210节）。当良善不被接受时，就说它被”杀死”或灭亡了，因为它对那人来说成了虚无；”这地方的人”象征那些持守信仰教义的人（参3385节）。
从这些我们可以看出这段话的内在意义：如果神性真理本身被揭示出来，那些持守信仰教义的人就不会接受它，因为它超出了他们的理性理解力，也就超出了他们的信仰，结果主的良善就无法流入。因为主的良善或神性良善只能流入真理中，正如多次所说明的，真理是良善的容器。
【2】真理或真理的表象之所以赐给人，是为了使神性的良善能塑造他的理解力，从而塑造人本身，因为真理的存在是为了让良善能流入。良善若没有器皿或容器就无处安放，因为它找不到与自己相对应的状态。因此，在没有真理或真理未被接受的地方，就没有理性的良善或人性的良善，人也就没有灵性的生命。为了使人能拥有真理，从而拥有灵性的生命，真理的表象就按照各人的理解力被赐给每个人。这些表象之所以被认为是真理，是因为它们具有能容纳神性的品质。
【3】为了理解什么是表象，以及这些表象如何作为神性真理服务于人，让我们举例说明：如果说在天堂里没有地点的概念，也没有距离的概念，而是用状态的概念来代替，人是无法理解的。因为这样他就会认为天堂里一切都混乱无序，所有的东西都挤在一处或同时存在。然而天堂里的一切都是清晰有序的，没有什么比这更分明的了。关于自然界中的地点、距离和空间在天堂中对应着状态（参3356节）。由此可见，圣经中所说的地点和空间，以及由此而来的和通过它们表达的一切，都是真理的表象。如果不是通过这些表象来表达，就不会被接受，因此几乎什么也不会被接受。因为当人活在世上，也就是在空间和时间中时，空间和时间的概念几乎存在于他的一切思维中。
【4】圣经是按照空间的表象来说的，这从其中几乎所有内容都可以看出。如：
耶稣说：”这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下。(马太福音 22:43-44 )
这里”坐在右边”是从地点的概念来说的，是一种表象，实际上是在描述主的神性大能的状态。
后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。（马太福音26:64）
同样，”坐在右边”和”驾云降临”对人来说是地点的概念，但对天使来说却表示主的能力状态。
西庇太的儿子雅各和约翰进前来，说：”赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。”耶稣说：”只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。”（马可福音10:35，37，40）
由此可见门徒对主的王国是何等肤浅的理解，以为不过是坐在右边和左边。因为他们有这样的概念，主也就按照他们的理解力回答，也就是按照他们所见的表象回答。
【5】太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。它从天这边出来，绕到天那边。（诗篇19:5-6）
这里论到主，他的神圣权能状态是用空间的概念来描述的。
明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落！你心里曾说：我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要升到高云之上。（以赛亚书14:12-14）
“从天坠落，升到天上，高举宝座在众星之上，升到高云之上”这些都是从空间或地点的概念和表象来的，用来描述自我之爱如何亵渎神圣的事物。因为属天和属灵的事物是通过这些表象，按照人的理解呈现给人的，所以天堂也被描述为在高处，尽管它实际上不在高处而在内在（参450，1380，2148节）。
3388、”因为她容貌俊美”象征这真理容易被接受，原因是它被视为神圣的，这从”容貌俊美”的含义可以看出，即它的形式令人愉悦，因此容易被接受。这里说的是那些在信仰教义中的人，他们没有从良善中直接领受真理，而只是因为父母和老师（被称为”当地人”或基拉耳人，参见3385和3387节）这样告诉他们而有真理的意识。对他们来说，确认真理的首要依据是它被称为神圣的，因为这立即给他们一种神圣的观念，这为所说的一切提供了普遍的确认，尽管他们并不理解。然而所说的话必须适合他们的理解能力，因为人不仅要知道事物存在，还想知道它是什么，是什么样的，以便从中获得某种理性上的确认，反之亦然。如果不这样，虽然可以记在记忆中，但它只会像声音一样停留在那里成为死物，除非有一些确认因素（无论来自何处）将其固定，否则它就会像某个仅仅响过的声音的回忆一样消散。
3389、第八节至第九节 他在那里的日子延长了。非利士人的王亚比米勒从窗户往外看，并且看见了。看哪，以撒正在和他的妻子利百加戏玩。亚比米勒召了以撒来，说：”看哪，她实在是你的妻子，你怎么说‘她是我的姐妹’呢？”以撒对他说：”我说，恐怕我因她而死。”
“他在那里的日子延长了”象征接受的状态；”非利士人的王亚比米勒从窗户往外看，并且看见了”象征信仰教义关注知识中的理性事物；”看哪，以撒正在和他的妻子利百加戏玩”象征神性良善存在于神性真理中；”亚比米勒召了以撒来，说”象征着主从教义而来的直接领受；”看哪，她实在是你的妻子，你怎么说‘她是我的姐妹’呢？”象征如果是神性真理，就不能同时也是理性真理；”以撒对他说：我说，恐怕我因她而死”象征真理不会被接受。
3390、”他在那里的日子延长了”象征接受的状态，这从”在那里延长”这个词的含义可以看出，即对以撒而言，当由以撒所代表的神性良善持续一段时间在那里时，真理就会被接受，因为在内在意义上是关于属灵之人对真理的接受。而且，”日子”象征状态（参23，487，488，493，893，2788节）。
3391、”亚比米勒非利士人的王从窗户里往外观看，看见了”象征着信仰教义关注知识中的理性事物，这从”亚比米勒”象征关注理性的信仰教义可以看出（参2504，2509，2510，2533节）；从”非利士人的王”象征教义（参3365节）；从窗户的含义可知，它代表理智（参655，658节），因此代表内在的视觉，因为在古时窗户就具有这种象征意义。因此，从窗户往外看意味着通过内在视觉感知那些显现的事物，这些通常指的是外在人的知识。理性事物，或者说真理的表象，即属灵的真理，并非知识本身，而是存在于知识之中，因为它们属于理性层面，因此属于内在的人，是内在的人在观察外在事物，也就是观察知识中的真理。由于知识属于自然人，所以它们是接受理性事物的容器。关于神性真理如何流入理性，并通过理性流入自然界，并在其中停留，如同许多影像映照在镜中一般（参3368节）。
【2】窗户代表内在的视觉，也就是理解力，这些统称为理智的事物。这可以从前面655节引用的经文，以及列经文得到证实：
他们蹦上城，蹿上墙，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。（约珥书2:9）
这里描述的是教会末日的邪恶和伪谬。爬上房屋代表摧毁意志的良善（参710，2233，2234节）；进入窗户代表摧毁理解力的真理及其知识。经上还说：
耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述，使尼尼微荒凉，又干旱如同旷野。群畜，就是各国的走兽必卧在其中；鹈鹕和箭猪要宿在柱顶上。在窗户内有鸣叫的声音，门槛都必毁坏，香柏木已经露出。（西番雅书2:13-14）
这里描述的是通过推理摧毁信仰的真理，这推理就是亚述（参119，1186节）。窗户内有鸣叫的声音表示真理的荒凉，也表示理解力对真理的能力的荒凉。
【3】西西拉的母亲从窗户里往外观看，从窗棂中呼叫说：”他的战车为何耽延不来呢？”（士师记5:28）
这是底波拉和巴拉关于属灵教会复兴的预言。从窗户观看代表那些否认真理之人的推理，他们如此摧毁教会的事物，因为这些在相反意义上是理智的事物。经上还说：
那行不义盖房、行不公造楼的有祸了！他说：”我要为自己盖广大的房、宽敞的楼，为自己开窗户。这楼房的护墙板是香柏木的，楼房是丹色油漆的。”（耶利米书22:13-14）
不义盖房，不公造楼代表从非良善和非真理建立宗教；公义和公平就是良善和真理（参2235节）。开窗户，镶香柏木板，漆朱红色代表歪曲理智和属灵的真理。耶路撒冷圣殿的窗户除了代表理智的事物，也就是属灵的事物外，别无它义。同样，在以西结书中提到的新殿的窗户也具有相同含义（以西结书40:16，22，25，33，36；41:16，26）。因为在这位先知书中提到的新殿、新耶路撒冷和新地，除了代表主的王国外别无它义，这是显而易见的，因此其中提到的这些事物都与这王国有关。
3392、”看哪，以撒正在和他的妻子利百加戏玩”这句话象征神性良善存在于神性真理之中，或者说神性良善与神性真理结合。这可从以下几点得知：以撒代表主的理性层面的神性良善（参3012，3194，3210节）；戏玩表示对真理的热爱或情感（参2072，2216节）；利百加代表主的理性层面的神性真理（参3012，3013，3077节）。因此，以撒与他的妻子利百加戏玩表示神性良善与神性真理同在。这些话的深层含义是：属灵的真理最初被接受是因为它被称为神性的，后来是因为人们认识到其中有神性，这种认识只有那些正在重生并成为属灵教会之人才能达到。这些人就是亚比米勒所代表的人，也就是那些持守信仰教义并关注知识中真理的人（参3391节）。
3393、”亚比米勒召了以撒来，说”象征着主从教义而来的直接领受。这可从以下几点看出：亚比米勒代表关注理性事物的教义（参2504，2509，2510，2533，3391节）；以撒代表主的神性理性；”说”象征直接领受（参1898，1919，2080，2862节）。亚比米勒代表那个现在被直接领受为神性的教义（参3392节），因此亚比米勒也代表主在这方面的形像。圣经中的一切事物在至高意义上都与主有关，因为主就是教义本身，也就是圣经，这不仅体现在其至高意义上，也体现在其内在意义和字面意义上。
【2】这个意义是内在意义的代表和象征，而内在意义又是至高意义的代表和象征。圣经中的代表和象征，其本质就是所代表和象征的内容，也就是主的神性。因为代表不过是被代表者的形像，在形像中就有被呈现的主体本身。这一点可以从人的言语和姿态得到说明：言语和姿态只不过是人内在思维和意愿的形像，因此言语和姿态就是思维和意愿的外在形式。如果去掉思维和意愿，剩下的就只是无生命的东西，也就是毫无人性可言。由此可以明白，圣经即使在字义上也具有神性。
3394、”看哪，她实在是你的妻子，你怎么说‘她是我的姐妹’呢？”象征如果是神性真理，就不能同时也是理性的。这可从以下几点看出：此处”妻子”（利百加）象征主的神性理性的神性真理（参3012，3013，3077节）；”姐妹”象征理性真理（参3386节）；因此，”看哪，她实在是你的妻子，你怎么说‘她是我的姐妹’呢？”象征既然是神性真理，就不可能是理性的。
【2】这个奥秘是这样的：属灵的人因为没有像属天的人那样的直接领受能力，所以不明白在人重生时，神性真理会转化为理性真理。他们虽然口头上说一切善与真都来自主，但当这些善与真出现在他们的理性思维中时，他们仍会认为这是属于自己的，仿佛是源于自己的，因为他们无法摆脱这种自我意识，这正是人的自我所倾向的。
但属天的人则不同，他们能在理性层面上直接领受神性的善与真，也就是在被主的神性光照的理性思维中，看到真理的显现（参3368节）。在自然层面上，即在知识与感官层面上也是如此。正因为属天的人处在这种状态中，他们能真正认识到一切善与真都是从主流入的，也明白对善与真的直接领受是主赐给他们并使之成为他们的产业，这就构成了他们的喜乐、福祉与幸福。因此，上古时代的人都是属天的人，他们在眼睛所见的每个事物中，都只直接领受到属天与属灵的含义（参1409节）。
【3】这里说的是重生的属灵之人，他们通过主的重生，在新的意志中接受了神性良善，在新的理智中接受了神性真理。但因为他们缺乏直接领受的能力，就认为凡是理性的就不可能是神性的，反之亦然，如果是神性的就与理性毫无关联。这就是为什么这里说，如果是神性真理，就不可能同时也是理性的。
这也是他们主张信仰之事必须单纯相信而不需要理性思考的原因。他们不明白，任何信仰之事，即使是最深奥的奥秘，若没有某种理性的，甚至自然的观念作为基础，人是无法理解的，尽管人并不知道这种观念的具体形式（参3310节）。这种态度虽然可以用来抵御那些对一切都持怀疑态度的人（参2568，2588节），但对于那些确信要相信圣经的人来说却是有害的，因为这会剥夺人思考的自由，束缚良心，甚至可能强迫人接受最异端的观点，从而完全控制人的内在和外在生活。这就是亚比米勒对以撒说： “看哪，她实在是你的妻子，你怎么说‘她是我的姐妹’呢？”所包含的深层含义。
3395、”以撒对他说：我说，恐怕我因她而死”象征真理不会被接受。这从前面对”因为他害怕说‘是我的妻子’，恐怕那地方的人为利百加的缘故杀我”这句话的解释可以看出（参3387节）。”说”在此象征直接领受和思考，这一点在这里比在其它地方更为明显。
3396、第十节至第十一节 亚比米勒说：”你向我们做的是什么事呢？民中险些有人和你的妻子同寝，你将会引来罪责在我们身上。”于是亚比米勒吩咐众民说：”凡沾着这个人和他妻子的，定要被处死。”
“亚比米勒说：你向我们做的是什么事呢？”象征愤慨；”民中险些有人和你的妻子同寝，你将会引来罪责在我们身上”象征可能会发生奸淫从而导致亵渎；”亚比米勒吩咐众民说”象征着法令；”凡沾着这个人和他妻子的，定要被处死”象征神性真理和神性良善不应被揭示，也不应以信仰轻率接近，因为如果亵渎就有永远沉沦的危险。
3397、”亚比米勒说：你向我们做的是什么事呢？”象征愤慨，这是显而易见的，无需解释。
3398、”民中险些有人和你的妻子同寝，你将会引来罪责在我们身上”象征可能会发生奸淫从而导致亵渎，这从以下含义可知：”同寝”象征败坏或奸淫；”民中有人”象征属灵教会中的某人（参2928节）；”妻子”，这里指利百加，象征神性真理；”罪瑞”是指亵渎真理的罪。由此可见，”民中险些有人和你的妻子同寝，你将会引来罪责在我们身上”意味着教会中的某人很容易就能玷污神性真理，并为自己招致亵渎真理的罪。如前所述（参3386节），亚伯拉罕两次说撒拉是他的姐妹，一次在埃及，一次在基拉耳的亚比米勒那里，而以撒也同样在亚比米勒那里说利百加是他的姐妹，这三件事都记载在圣经中，其中必有极深的奥秘。这奥秘在内在意义中显明：”姐妹”象征理性，”妻子”象征神性真理，所以称为”妹妹”，即理性，是为了防止神性真理（即”妻子”，这里指利百加）被玷污而亵渎。
【2】关于真理的亵渎，情况是这样的：神性真理只能被那些先前承认过它的人亵渎，因为他们是通过承认和信仰而进入真理，并因此被引入其中的。当他们后来背离真理时，其印记会持续留在里面；当恶与伪出现时，这印记就会被唤起，因此真理就因与恶伪相连而被亵渎。这种情况发生在谁身上，谁就会不断地承受定罪，也就是他们自己的地狱。当地狱里的人接近善与真的氛围时，他们立即感受到自己的地狱，因为他们进入了他们所憎恨的东西，从而陷入折磨。因此，那些亵渎真理的人总是与折磨他们的东西同在，这种折磨的程度取决于亵渎的程度。正因如此，主极其谨慎地防止神性的善与真被亵渎。他主要通过以下方式来预防：对于那种难免会亵渎的人，尽可能地使他远离对真和善的承认与信仰，因为如前所述，只有先前承认并相信的人才能亵渎。
【3】雅各的后代，以色列人和犹太人没有发现真正的内在事物，甚至没有明确地说过人里面有什么内在的东西，也就没有内在的敬拜。他们几乎不知道死后的生命，也不知道主的天堂，或他们所期待的弥赛亚的国度。这是因为他们就是这样的人，可以预见，如果向他们揭示这些，他们必定亵渎，因为他们只追求世俗的事物。那一代人如此，现在的人也是如此，所以仍然允许他们处于不信之中。如果他们先是承认了，后来又退缩，就必然给自己带来最严重的地狱。
【4】主没有更早来到世上并揭示圣经的内在含义，是等到他们当中完全没有任何良善，甚至连自然层面的良善都不剩下的时候。因为那时他们已无法接受任何真理到内在承认的程度（因为是良善接受真理），这样就不会亵渎。这种状态就是所说的时间的完满，世代的终结，也是末日，这在众先知书中多有记载。同样的原因也是为什么现在揭示圣经内在意义的奥秘，因为今天几乎没有信仰，因为没有仁义，所以是世代的终结。
【5】当这些事发生时，就可以在没有亵渎危险的情况下揭示这些，因为人们不会从内在承认它们。因此，圣言中提到亚伯拉罕和以撒在基拉耳向亚比米勒称他们的妻子为姐妹，这是一个奥秘。关于这件事，前面已经说明：能够亵渎的是那些承认的人，而不是那些不承认的人，更不是那些不知道的人；亵渎圣物和圣言是很危险的；在教会内的人能亵渎圣物，在教会外的人却不能；主会预防亵渎发生；敬拜成为外在的，为的是防止内在的被亵渎；人被保持在无知中，为的是防止信仰的真理被亵渎。
3399、”与妇人同寝”在内在意义上象征歪曲和玷污真理，这里特指神性真理，因为如前所述，”妇人”或利百加代表神性真理。这可从圣言中得到证实：同寝、奸淫和淫乱都表示良善的掺玷污和真理的歪曲（参2466，2729节）。之所以如此，是因为奸淫完全违背婚姻之爱，甚至会破坏婚姻之爱，而婚姻之爱来自善与真的结合（参2508，2618，2727-2759，3132节）。因此，那些违背或破坏善与真的事物，在圣言中都被称为奸淫。
【2】但要知道，那些属于属灵教会的人不能亵渎良善到玷污的地步，因为他们无法像属天的人那样接受良善到直接领受的程度。然而他们能亵渎真理，因为他们能承认真理。到了教会的末期，他们甚至不能承认真理，因为那时普遍存在着对主的不信，以及对死后生命和内在人的不信。这种普遍的不信会阻止信仰的真理深入人心。每个人内在的这种普遍状态会限制和阻止这些真理更深入地进入，即使人自己并不知道，甚至在他以为自己相信时也是如此。
【3】但那些能亵渎良善的人是属于属天教会的，因为他们能接受良善直至直接领受的程度。就像洪水前的人那样，因此他们被隔离，被关在一个与其他人的地狱分开的特殊地狱中。为了防止良善再次被亵渎，这由以下经文表示：
耶和华神就把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。（创世记3:24）
3400、”罪责”是指对违背良善与真理的罪与过犯的归咎，这可从圣经中提到并描述罪责的经文得到证实。例如：
但耶和华悦纳他被压伤，使他受苦。你若使他的灵魂承担罪责，他必看见后裔，并且延长年日。耶和华所喜悦的事必在他手中亨通。（以赛亚书53:10）
这些话论到主，”使他承担罪责”是指被仇恨者归咎的罪，即归于他的罪责，并非他自己承担任何罪以除去罪。经上还说：
你因流了人的血，就有罪责；你做了偶像，就玷污自己。（以西结书22:4）
“流血”指对良善施加暴力（参374，376，1005节），由此产生罪责。诗篇中还说：
恶必害死恶人；恨恶义人的，必担受罪责。耶和华救赎他仆人的灵魂；凡投靠他的，必不担受罪责。（诗篇34:21-22）
【2】因此”罪责”指一切持续存在的罪。主藉着良善使之分离就是救赎，这也由祭司在人们献赎愆祭时所行的赎罪所预表（利未记5:1-19；6:1-7；7:1-10；19:20-22；民数记5:1-8），其中列举了各种过犯：听见发誓的声音不作证，摸了不洁之物，起誓要行恶，在耶和华的圣物上无意中犯罪，违背了不可行的诫命，拒绝归还他人的寄存物，否认找到遗失之物并起假誓，与已许配他人但未赎身或释放的婢女同寝，以及得罪他人而背叛耶和华。
3401、”亚比米勒吩咐众民说”象征着法令，这可从”吩咐”表示制定法令，从亚比米勒代表信仰教义中的人（参3392节），在至高意义上代表主（参3393节），以及”民”表示属灵教会的人（参3398节）而得知。因此这表示主在属灵教会中的法令，这法令的内容随后阐述，即神性真理和神性良善不可开启，也不应以信仰轻率接近，因为若亵渎就有永远咒诅的危险，这将在下文详述。
3402、”凡沾着这个人和他妻子的，定要被处死”象征神性真理和神性良善不应被揭示，也不应以信仰轻率接近，因为如果亵渎就有永远沉沦的危险。这可从”沾着这个人和他妻子”象征接近神性真理和神性良善，这些由以撒和利百加所代表。这里先提到真理，后提到良善，是因为经文论及属灵教会的人，他们可能会玷污，甚至亵渎真理，但不会亵渎良善。正因如此，才说”这人和他的妻子”（参看915，2517节）。”定要被处死”象征永远的咒诅，即灵性的死亡，这里特指因亵渎而致的死亡。
【2】主的圣治是：任何人都不被允许进入良善和真理，也就是进入对良善和真理的承认与情感，除非他能持续保持在其中，这是因为有永远咒诅的危险（参3398节）。关于良善和真理的情况，如前所述，它们会根据人在邪恶和伪谬中的程度而在人里面内在地退却，因此，来自天堂的天使就会相应退却，来自地狱的恶灵就会相应靠近；反之亦然。当良善和真理移除，天使离开那处于邪恶和伪谬中的人时，此人并不觉察，因为他确信邪恶就是良善，伪谬就是真理，这源于他对它们的情感和由此产生的快乐。在这种状态下，他完全无法知道良善和真理已离他而去。当人不再被良善和真理感动，也就是说，当这些不再使他快乐，反而被自我之爱和尘世之爱所感动，也就是说，当只有这些使他快乐时，我们就说良善和真理，或说天使已离开了这个人。
【3】知道良善和真理，或在记忆中保存它们，并用口宣讲，这并不等于拥有良善和真理，真正的拥有是要从心里被它们感动。如果一个人只是为了获得名声和财富而对良善和真理产生兴趣，这也不是真正拥有它们，因为他实际上是被荣誉和利益所感动，只是把良善和真理当作获取这些的工具。这样的人在来生会失去他们所知道并曾宣讲的一切良善和真理，只留下构成他们生命的自我之爱和尘世之爱。由此可见，对于良善和真理，有一个重要原则：除非一个人能够终身持守，否则就不被允许带着情感和信心去接受它们。而那些亵渎真理的人，必然会与良善和真理渐行渐远，这是无法阻止的。
3403、第十二节至第十四节 以撒在那地撒种，那一年得了百倍；耶和华赐福给他。那人就昌大，越来越大，成为极大。他有羊群牛群，又有许多仆人；非利士人就嫉妒他。
“以撒在那地撒种”象征从主而来、在理性层面上呈现为表象的内在真理。”那一年得了百倍”象征着丰盛；”耶和华赐福给他”象征在这些事物中所包含的爱之善；”那人就昌大，越来越大，成为极大”意味着不断增长；”他有羊群牛群”象征关于内在的良善和外在的良善；”又有许多仆人”象征由此而来的真理；”非利士人就嫉妒他”表示那些仅仅停留在知识认知层面的人无法理解。
3404、”以撒在那地撒种”象征从主而来、在理性层面上呈现为表象的内在真理。这可从”撒种”的含义得知：在最高意义上，是指从主（那位撒种者）而来的神性真理（参3038节），在内在意义上，是指由此而来的人里面的真理与良善（参3373节）。”地”象征被神性之光照亮的理性，也就是真理的表象（参3368节），或说是从主而来、在理性层面上呈现为表象的内在真理。这些表象或真理属于更高层次，因为直到第14节的内在含义都在讨论这些。天使就存在于这些真理的表象中，这些表象远远超越了世人的理解能力。
【2】为了更清楚地理解什么是真理的表象，这里举个例子：我们知道神性在本质上是无限的，在存在上是永恒的。有限的存在无法理解无限，也无法理解永恒，因为永恒就是存在层面的无限。既然神性本身是无限和永恒的，那么从神性而来的一切也都具有无限和永恒的性质。由于这些都是无限的，即使是天使也无法完全理解，因为他们也是有限的存在。因此，这些无限和永恒的事物必须以有限的表象呈现给天使们，但即使是这些表象也远远超出了人类的理解范围。比如说，人若不借助时间的概念就无法理解永恒，正因为如此，人就无法理解什么是永恒中的事物，也就无法理解时间开始之前或世界被创造之前的神性是什么。只要人的思维中还带有时间的概念，在思考这些事时就必然会陷入无法摆脱的谬误。但对天使们来说就不同了，因为他们的思维不是基于时间概念，而是基于状态概念，所以他们能很好地理解这一点。对他们而言，永恒不是时间的永恒，而是状态的永恒，完全不涉及时间的概念。
【3】这个例子让我们看到天使所理解的表象与人类所理解的表象有何不同，也看到天使的表象比人的表象高级到什么程度。人类即使在最微小的思维活动中也无法摆脱时空的限制，而天使则完全不受时空的束缚，他们是从存有和存在的状态来理解这些事物。通过这些简单的例子，我们可以明白这里所讨论的真理表象是什么，以及为什么说它们属于更高的层次。接下来我们将依次讨论较低层次的真理表象，这些表象是更适合人类理解的。
3405、”那一年得了百倍”象征着丰盛，这可从以下几点得知：”年”象征一个完整的状态（参见487，488，493，893节），”百”象征众多和完满（参见2636节），”倍”象征真理的状态（参见3104节）。这些含义综合起来就象征真理的丰盛。
在最高的意义上，这段经文和其它经文一样是在讲述主。当主还在母性的人性中时，他也经历了真理的表象阶段，但后来，就像他脱去人性一样，他也脱去了这些表象，披上了神性的无限与永恒。
【2】但在内在或相对意义上，这里讲的是较高层次的表象，也就是前面提到的天使所具有的表象，其丰盛由”那一年得了百倍”来表示。关于来自神性的真理表象或真理的情况是这样的：较高层次的表象在丰盛和完美程度上远远超过较低层次的表象。在较高层次上能被清晰感知的千万件事物，在较低层次上可能仅仅显现为一个整体，这是因为较低层次的事物其实是较高层次事物的组合。这一点可以从人的记忆力得到证实，内在记忆因为处于较高层次，所以远远超过处于较低层次的外在记忆（参2473，2474节）。这让我们明白天使的智慧为何如此超越人类，特别是第三层天的天使，他们比人类高出四个层次，因此他们的智慧对人来说不仅难以理解，甚至无法用语言描述。
3406、”耶和华赐福给他”象征在这些事物中所包含的爱之善，这从”赐福”的含义可以看出，”赐福”象征在一切天属天和属灵的良善上得以富足（参981，1731，2846节）。”耶和华赐福”象征爱的属天之善，因为耶和华是爱或良善的本质存在（参1735节）。因此在论及良善时用”耶和华”，在论及真理时则用”神”（参2586，2769节）。
3407、”那人就昌大，越来越大，成为极大”意味着不断增长，这从”发达、越来越大，成为极大”的含义可以看出，表示良善与真理按其秩序的增长，即从真理到良善，又从良善到真理。
3408、”他有羊群牛群”象征关于内在的善和外在的善，也就是理性的善和自然的善。”羊群”象征内在或理性的善（参343，2566节），”牛群”表示外在或自然的善（参2566节）。这里说的自然之善，并非人与生俱来的那种，而是通过认识真理并对善产生爱好而获得的。人与生俱来的自然之善只是一种动物性的本能，因为动物也有这种善。但主赐给人的自然之善却包含属灵的成分，是在自然层面上体现出来的属灵之善，这才是真正的人类自然之善。相比之下，与生俱来的善虽然表面看似善，但可能并非真正的善，甚至可能是恶，因为它可能接受伪谬的东西，把恶误认为善。即使是生活和信仰最糟糕的民族中也存在这种自然之善。
3409、”许多仆人”象征由此而来的真理。”仆人”象征一切处于较低位置、从属和服从的东西（参1713，2541，3019，3020节），因此象征真理，因为真理来自良善并服务于良善。这一点在前面已多次论述过。
3410、”非利士人就嫉妒他”表示那些对信仰知识仅仅停留在事实性认知层面的人无法理解。这从”嫉妒”在此表示不能理解可以看出，从后文可知；也从”非利士”象征对信仰知识的事实性认知可以看出。因此”非利士人”象征那些只停留在这种事实性知识层面的人（参1197，1198节）。
3411、第十五节至第十七节 当他父亲亚伯拉罕在世的日子，他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住，填满了土。亚比米勒对以撒说：”你离开我们去吧。因为你比我们强盛得多。”以撒就离开那里，在基拉耳谷支搭帐棚，住在那里。
“当他父亲亚伯拉罕在世的日子，他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住”象征那些对信仰知识仅仅停留在事实性认知层面的人不愿知道来自神性的内在真理，因此将其抹去；”填满了土”象征用世俗的事物；”亚比米勒对以撒说”象征主对那教义的直接领受；”你离开我们去吧。因为你比我们强盛得多”象征他们无法承受其中的神性；”以撒就离开那里”象征主放弃内在的教义；”在基拉耳谷支搭帐棚，住在那里”象征转向较低的理性，或从内在表象转向外在表象。
3412、”当他父亲亚伯拉罕在世的日子，他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住”象征那些对信仰知识仅仅停留在事实性认知层面的人不愿知道来自神性的内在真理，因此将其抹去。这可从以下含义得知：井代表真理（参2702，3096节），这里特指来自神性的内在真理，因为这些代表真理的井是亚伯拉罕时期他的仆人所挖的。亚伯拉罕代表主的神性本身（参2011，2833，2836，3251，3305节）。塞住井表示拒绝知道真理，从而将其抹去。非利士人代表那些只注重信仰知识的事实性认知的人（参1197，1198节）。
【2】现在讨论较低层次的真理表象，这是那些只重视知识的人所能理解的，这里的”非利士人”就是指这类人。关于非利士人如何抹去来自神性的内在真理，情况如下：在古教会时期及其后，那些不太注重生活实践但极其重视教义的人被称为非利士人。随着时间推移，他们甚至完全抛弃了生活实践，只承认信仰为教会的根本，将信仰与生活完全分离。他们轻视古教会中视为核心的仁义教导，将其抹去，转而推崇信仰教义，认为宗教就只在于此。因为他们背离了仁义的生活，所以比其他人更被称为未受割礼的。”未受割礼的”指所有不在仁义中的人，即使他们掌握教义（参2049节）。这些背离仁义的人，也就远离了智慧和聪明。
【3】若一个人不在良善中，即不在仁义中，就无法获得智慧和理解真理，因为一切真理都源于良善并指向良善。因此，那些缺乏良善的人既不能理解真理，也不愿意认识真理。在来生，当这些人远离天堂时，有时会出现雪白的光，但这光如同冬日之光，因缺乏温暖而不能结果。当他们靠近天堂时，他们的光就变成完全的黑暗，他们的心智也随之变得迟钝。由此可见为何那些只重视知识的人会拒绝并抹去来自神性的内在真理。
3413、”填满了土”象征用世俗的事物，即通过自我之爱和利益之爱，这从”尘土”的含义可知（参249节）。意思是那些被称为”非利士人”的人，即那些不在生活中而在教义中的人，通过世俗的爱，即自我之爱和利益之爱，抹去内在真理。他们因这些爱而被称为未受割礼的（参2039，2049，2056，2632节）。因为从这些爱中，他们完全无法看到属灵的事物，即那些来自主的真理之光的事物；因为这些爱带来黑暗，而黑暗熄灭那光。正如在上面所说（参3412节），当主的真理之光临近时，那些只在教义中而不在生活中的人完全变得昏暗和迟钝，甚至变得愤怒，并竭尽全力驱散真理。因为自我之爱和利益之爱的本性是不容许任何来自神性的真理接近自己。但他们仍能因知道真理而自夸自傲，甚至似乎以热忱传讲真理，但这是那些爱之火点燃和激发的，他们的热忱只是由此产生的热情。这可以从他们能以同样的热忱或热情传讲与他们自己的生活完全相反的事实得到充分证明。这些就是世俗的东西，它们堵塞了作为所有真理之源泉的圣言。