创世记第二十五章
3228、本章讲述了亚伯拉罕与基土拉所生的儿子们，以及以实玛利的儿子们，并一一列举了他们的名字。接着描述了以撒和利百加生下以扫和雅各，最后讲述了以扫如何为一碗红豆汤将长子名分卖给雅各。
任何人都能看出，这些记载虽然对那个时代的教会历史有所帮助，但对人的灵性生活却贡献甚少，而圣经本应是为提升灵性生活而存在的。试问，知道亚伯拉罕与基土拉生了哪些儿子，或者以实玛利有哪些后代，又或是以扫因打猎疲惫而渴望红豆汤，雅各又如何狡猾地趁机换取长子名分，这些对人有何实际益处呢？
同样，下一章中亚比米勒的牧人与以撒的牧人为水井争吵的记载，与第21章中亚伯拉罕的牧人发生争执的情节几乎如出一辙。此外，某些章节（如第36章）仅仅列举了以扫后代的名字，其它章节也多有类似情况。
就这些历史记载而言，其中几乎看不到神性的痕迹，以至于我们难以声称圣经的每个词甚至每个字母都是神圣启示，是由主通过天堂直接传达给作者的。因为真正来自主的启示，必定在每个细节中都彰显神性。这些历史记载本身并不具备这种特质，因为它们记录的是人的行为，除非其中深藏着关于主和他王国的奥秘。
然而，圣经中的历史记载确实比世界上任何其它历史著作都独特，因为它们蕴含了这样深邃的内涵。
3229、如果我们仅仅从历史角度或字面意义来理解圣经，那么其中所有的历史记载都将被视为神圣不可侵犯。更严重的是，圣经中提到的许多人物可能会被奉为圣人，甚至像某些宗教中常见的那样，被当作神明来崇拜。这是因为他们的名字出现在了这部最神圣的经书中。例如，那些被称为”先祖”的人物，如亚伯拉罕、以撒、雅各，以及后来的十二支派先祖（雅各的十二个儿子），还有大卫王等。然而，事实上这些都只是普通人，其中一些人甚至对神圣崇拜并不热心。我可以证实，他们并没有什么超越常人的特质。更有趣的是，在天堂中，这些人物甚至是不为人所知的。关于这些人物及其在来世的状态，蒙主怜悯，我们将在其它场合来详细讨论。
由此可见，圣经的外在或字面意义，只有通过其中蕴含的内在或属灵意义，才真正成为神的话语。换句话说，圣经的真正价值不在于其表面的历史记载，而在于这些记载所隐含的深层属灵含义。
经 文
概 览
3230、在这一章的内在意义中，首先论及主的属灵王国，及其衍生（1-4节）；属灵王国与主的属天王国分离（5-6节）；通过亚伯拉罕来代表主的阶段已经结束（7-8节）；通过以撒和以实玛利来代表主的阶段已经开始（9-11节）。
3231、第二部分讨论了以实玛利所象征的属灵教会，以及由此衍生的内容，这些内容包含在第12至18节中。
3232、第三部分讨论了神性之自然的孕育和产生，关于良善的方面由以扫代表，真理的方面由雅各代表，这些内容包含在第19至25节中。
3233、第四部分讨论了在教会中良善与真理的优先次序，这些内容包含在第26至34节中。
内 义
3234、第一节 亚伯拉罕又娶了一妻，她的名字叫基土拉。
“亚伯拉罕又娶了一妻”象征着亚伯拉罕所代表的主进入了另一种状态。亚伯拉罕和撒拉在神性之属天方面代表主；亚伯拉罕和基土拉在神性之属灵方面代表主。因此这里的亚伯拉罕代表主的神性之属灵方面的良善，而他的妻子代表与该良善相连的神性真理。”她的名字叫基土拉”象征神性真理的本质。
3235、”亚伯拉罕又娶了一妻”象征着亚伯拉罕所代表的主进入了另一种状态。在此之前，亚伯拉罕和撒拉代表主的神性之属天方面，而现在亚伯拉罕和基土拉则代表主的神性之属灵方面。这一点可以从之前关于亚伯拉罕和撒拉的描述，以及这里提到的亚伯拉罕和基土拉的内容中得到证实。
这里提到亚伯拉罕代表主的另一种状态，我们需要理解什么是神性之属天和神性之属灵。这两方面是相对于接受主的神性之人而言的，因为主对每个人显现的方式取决于接受者的本质（参1836，1861节），这可以从主对属天之人和属灵之人显现方式的不同中清楚看出。
对属天之人，主显现如太阳；对属灵之人，主则显现如月亮（参1529-1531，1838节）。之所以有这种区别，是因为属天之人处于对主的仁爱中，而属灵之人则处于对邻舍的仁义中。这种差异就像白天太阳的光和夜晚月亮的光之间的差异，以及由此产生的温暖对植物生长的影响。这正是创世记1章16节所说的”神造了两个大的发光体，较大的发光体管昼，较小的发光体管夜”的深层含义。
【2】概括而言，主的王国包含属天和属灵两个方面，即由属天和属灵的元素构成。这是因为主的神性在属天之人眼中呈现出属天的特质，而在属灵之人眼中则呈现出属灵的特质。因此，我们说亚伯拉罕和撒拉代表主的神性之属天方面，而亚伯拉罕和基土拉代表主的神性之属灵方面。
然而，很少有人真正理解什么是属天的和属灵的，以及谁属于这两类。为此，我们可以参考之前的解释：关于属天和属灵的定义（参1155，1577，1824，2048，2184，2227，2507节）；关于属天之人和属灵之人的特征（参2088，2669，2708，2715节）；属天之人是主的样式，出于爱行良善；属灵之人是主的形象，出于信仰行良善（参50-52，1013节）；属天之人能从良善中直接领受真理，不需推理，而属灵之人则需要推理（参202，337，607，895，1121，2715节）；在属天之人中，良善被植入意志部分；在属灵之人中，良善被植入理智部分，并在此创造新的意志（参863，875，895，897，927，1023，1043，1044，2256节）；属天之人能从良善本身洞察无限事物，而属灵之人因需要推理，无法达到属天之人光明的起点（参2718节）；相比之下，属灵之人处于较为模糊的状态（参1043，2708，2715节）；主降世的目的是为了拯救属灵之人（参2661，2716，2833，2834节）。
3236、亚伯拉罕在这里代表主的神性之属灵方面的良善，而他的妻子代表与该良善相连的神性真理。这一点可以从先前关于丈夫和妻子的论述中得到证实。正如之前所说，”丈夫”象征良善，”妻子”象征真理，这在亚伯拉罕和撒拉的例子中已有体现（参1468，1901，2063，2065，2172，2173，2198，2904节），在前一章讲述以撒和利百加时也是如此（参3077节）。
之所以”丈夫”象征良善，”妻子”象征真理，是因为教会常被比作婚姻，而且教会本身就是良善与真理的结合。良善由丈夫代表，因为它处于首要地位；真理由妻子代表，因为它处于次要地位。这也是为什么在圣经中，主常被称为”新郎、男人、丈夫”，而教会则被称为”新娘、女人、妻子”。
【2】属灵的良善和与之相连的属灵真理的含义，可以从前面3235节引用的段落中得知。对人而言，属灵的良善通常指的是信仰的良善，这实质上就是对邻舍的仁义。但要成为真正的仁义，它必须源自主赐予属灵之人的新意志。
与这良善相连的属灵真理，即所谓的信仰之真理，其本质是将仁义视为首要目标，继而将其视为行动的原则。但要成为属灵之人的信仰之真理，或简称信仰，它必须来自主赐予的新理智。这新理智则从新意志中获得其光明。
3237、”她的名字叫基土拉”象征神性真理的本质。这一点可以从”名字”的含义得知，它通常象征性质，而”以名字相称”则意味着了解某物的性质（参144，145，1754，1896，2009节）。然而，当谈到神性时，我们不能用性质来描述，只能谈论其本质。因此，在这里，”名字”是本质，特指神性真理的本质。这里的”她的”指的是妻子，而妻子在此代表神性真理（叁3236节）。由此我们可以理解”基土拉”这个名字在广义上包含的意义。
3238、第二节至第四节 她给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚。约珊生了示巴和底但；底但的儿子们是亚书利人、利都是人和利乌米人。米甸的儿子们是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大。这些都是基土拉的儿子们。
“她给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚”象征主的属灵王国在天上和地上的总体分类；”约珊生了示巴和底但”象征从第一类衍生出来的；”底但的儿子们是亚书利人、利都是人和利乌米人”象征从第二类衍生出来的；”米甸的儿子们是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大”象征从第三类衍生出来的；”这些都是基土拉的儿子们”象征由此产生的教义和崇拜。
3239、”她给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚”象征主的属灵王国在天上和地上的总体分类。虽然这一点在圣经中并不十分明确，因为除了”米甸”（稍后会讨论）之外，其他人并未在别处被提及。然而，我们可以确定，圣经中每一个被提名的人都代表着某些特定含义，就像创世记第1章以来所提到的所有人物一样。
关于人名、国名、地名和城名在圣经的内在意义中所代表的事物，可参见第768，1224，1264，1876，1888节，以及其它多处章节，这些地方都通过圣经具体证实了这一点。
除米甸外，其他人在圣经中没有再被提及的原因是因为他们属于”东方人”。圣经中多次提到这些”东方人”，他们通常代表那些属于主的属灵王国的人。这一点将在本章第6节中进一步阐述。
【2】亚伯拉罕与基土拉所生的这些儿子具有特定的象征意义。这一点是显而易见的，因为”亚伯拉罕和基土拉”象征主的神性之属灵方面；其中”亚伯拉罕”象征主的神性之属灵的良善，而”基土拉”则象征与这良善相结合的神性之属灵的真理（参3235-3236节）。
由此可知，”他们的儿子们”象征着源自主的神性之属灵的王国的总体分类。之所以称为总体分类，是因为主的王国常用”土地”来比喻。这土地通过抽签的方式分配给那些将其作为遗产继承的人，就像迦南地分给以色列人一样。
总体上的分类通常有十二，因为”十二”这个数字象征着主王国中所有的仁义和由此而来的信仰（这一点将在本章第16节中详细讨论）。但在这里只提到了”六个”，是完整数目的一半。不过，半数与整数所包含的意义实际上是相同的，因为无论是乘法还是除法，只要核心内容相同，就不会改变事物的本质。
3240、”约珊生了示巴和底但”象征从第一类衍生出来的。这一点可以从”约珊”及其儿子”示巴和底但”所代表的含义中看出，我们将在后面详细讨论。这里虽然都是名字，但这些名字象征着主的属灵教会的状态及其衍生内容。为了更好地理解，我们需要解释相关概念的一些情况。属天的教会与属灵的教会有所不同。属天教会中的人，我们称之为属天的人，他们生活在仁爱中，即仁爱的良善和真理中。而属灵教会中的人，我们称之为属灵的人，他们生活在信仰中，即信仰的良善和真理中。对于属天的人来说，他们的良善体现为对主的仁爱，他们的真理体现为对邻舍的仁义。而对于属灵的人来说，他们的良善体现为对邻舍的仁义，他们的真理体现为信仰，特别是关于仁义的教义。由此可见，主的属灵王国和属天王国都包含良善和真理，但两者之间存在很大的差异。
【2】我们需要进一步了解，在主的王国中的人是如何通过良善和真理来区分的。有些人更倾向于良善，有些人更倾向于真理，因此产生了不同的衍生状态，即良善的衍生和真理的衍生。在主的属灵王国中，良善的衍生由”约珊的儿子们”代表，这在本节中提到。而真理的衍生由”米甸的儿子们”代表，这将在下一节中讨论。
属灵的人可以分为两类：更多在良善中的和更多在真理中的。相应地，他们有两种教义：仁义的教义适用于那些在信仰的良善中的人，由约珊的儿子们代表；信仰的教义适用于那些在信仰的真理中的人，由米甸的儿子们代表。
示巴和底但属于第一类，他们在主的属灵王国中处于信仰的良善中，并拥有仁义的教义。因此，”示巴和底但”象征着属天事物的知识，或者说，象征那些拥有属天事物知识的人，即那些掌握仁义之教义的人。这是因为教义就是知识，而对属灵的人来说，仁义就是属天的事物。
在第一卷（参117，1168，1171，1172节）中已经解释过”示巴和底但”的含义。但需要注意的是，那里的示巴和底但被描述为含的曾孙，是拉玛的儿子。实际上，含、雅弗和闪并不是真实存在的人物，而是代表了大洪水后被称为挪亚教会的人们，他们根据良善和真理的不同被分为三类。这种分类在736，1062，1065，1140，1141，1162节有详细说明。
虽然确实有一些民族被命名为示巴和底但，但他们的来源各不相同。这里提到的示巴和底但显然是亚伯拉罕与基土拉所生之子约珊的后代。
【3】”示巴”象征那些拥有属天事物知识的人，也就是那些在信仰之良善中的人，这一点可以从第117和1171节的引文中得到证实。同样，”底但”也具有类似的含义，这在第1172节的引文中有所说明。此外，以赛亚书中关于阿拉伯的预言也提供了进一步的证据：
底但结伴的客旅啊，你们必在阿拉伯的树林中住宿。提玛地的居民拿水来，送给口渴的，拿饼来迎接逃避的。因为他们要躲避刀剑和出了鞘的刀，并上了弦的弓与刀兵的重灾。（以赛亚书21:13-14）
在这段经文中，”在阿拉伯的树林中住宿”象征着在良善方面的荒废。”阿拉伯”在这里指的是那些处于属天事物中的人，即那些在信仰之良善中的人。”在树林中住宿”象征不再处于良善之中，因此意味着荒废。这种荒废状态也被描述为”躲避刀剑和出了鞘的刀”。
属天的事物，即信仰的良善，或者说仁义的行为，在这段经文中由”拿水来给口渴的，拿饼来迎接逃避的”这样的行为来象征。这些行为体现了对他人的关怀和帮助，正是仁义的具体表现。
【4】经上还说：
我从耶和华的手中接过杯来，给耶和华所差遣我去的各国的民喝，就是耶路撒冷和犹大的城邑，并耶和华的君王与首领，使这地荒凉……埃及王法老和他的臣仆、首领，以及他的众民……推罗的诸王和西顿的诸王……底但、提玛、布斯，和一切剃周围头发的……心利的诸王、以拦的诸王、玛代的诸王……北方远近的诸王。（耶利米书25:17-19，22，23，25，26）
这段经文描述了属灵教会的荒凉状态。教会的各个方面按顺序被提及，并通过不同的地名和民族来象征：耶路撒冷、犹大的城邑、埃及、推罗、西顿、底但、提玛、布斯、心利、以拦和玛代。每一个名字都代表了属灵教会的某个特定方面或状态，共同构成了对教会整体荒凉状况的全面描述。
【5】示巴人，底但人、他施的客商，和其间的少壮狮子都必问你说：”你来要抢财为掳物吗？你聚集军队要夺货为掠物吗？要夺取金银，掳去牲畜、财物吗？要抢夺许多财宝为掳物吗？（以西结书38:13）
这段经文提到的”歌革”象征着脱离内在的外在崇拜，也就是偶像崇拜（参1151节）。在这里，”示巴和底但”象征内在崇拜，即信仰的良善；”他施”则象征与之相对应的外在崇拜。歌革，或者说与内在分离的外在崇拜，想要夺取的”金银、牲畜、财物、掠物”，实际上象征着良善和真理的知识。示巴和底但的人为保护这些知识而战斗，因此他们被比喻为”少壮狮子”。在更具体的意义上，”示巴”指的是那些拥有良善知识的人，而”底但”则指那些拥有源自良善的真理知识的人。
3241、”底但的儿子们是亚书利人、利都是人和利乌米人”象征从第二类衍生出来的。这一点可以从”底但”的象征意义得到证实，即他们代表那些拥有信仰之良善的人，尤其是那些拥有源于良善的信仰真理的人（参3240节）。这些确实是另一类别的衍生，这一点是明显的。这三个名字主要象征着源于良善的信仰真理。然而，虽然我们可以推测每个名字的具体含义，但由于它们在圣经的其它地方不再被提及，我们无法通过圣经来确认这些推测。
【2】在主的王国里，良善与真理呈现出无数种变化，但这些无数的变化仍然构成了一个统一的天堂。这些变化如此之多，以至于没有任何两个群体是完全相同的，即它们不会处于完全相同的良善与真理之中（参684，685，690节）。天堂的统一是由许多不同的部分组成的，这些部分被主安排得和谐一致。这种多样性的协调或和谐是由主赋予的，主使所有的部分都指向他自己（参551节）。
这种情况类似于人体的器官、肢体和内脏。它们中没有任何两个是完全相同的，但它们之间都有所不同，然而却构成了一个整体。这是因为它们都指向同一个灵魂，通过灵魂指向天堂，最终指向主。任何与主无关的东西都是虚无的。
由此可见，真理和良善在种类上是无数的。但它们的类别，尤其是最普遍的类别，即那些属于属灵教会的，是由亚伯拉罕的这些子孙所象征的。
【3】属灵教会的成员，由于缺乏属天教会成员那样的直接领受能力，对于什么是良善和真理，只能承认他们所学到的为真理。因此，他们不断地争论这些问题，推理其是否如此，每个人都坚持自己的教义，并称自己教会的教导为真理，这就导致了如此多的差异。此外，大多数人从表象和谬误推断良善和真理，每个人的看法都不尽相同，但没有人拥有真正的直接领受，甚至不知道什么是直接领受。
由于他们在信仰的良善和真理方面理解力如此模糊，难怪在最本质的问题上会产生分歧，即关于主的神性、人性和所发出的圣灵。属天的人能直接领受到这不是”三”而是”一”，但属灵的人仍然停留在”三”的概念中，尽管他们希望将它们视为”一”。
既然在最本质的问题上存在分歧，可以看出教义的变化和差异是无数的。这就解释了这里提到的人所代表的各种衍生物的来源。然而，尽管存在如此多的教义变化和差异，或者说有如此多的衍生物，如果所有人都承认仁义为教会的本质，或者说，如果他们把生活视为教义的目的，即关注教会成员如何生活，而不是他们如何感觉，那么这些差异仍然能形成一个统一的教会。因为在来生，每个人都是根据其生活的良善，而不是与生活良善分离的教义真理，被主赐予命运的。
3242、”米甸的儿子们是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大”象征从第三类衍生出来的。这可以从”米甸”的象征意义看出，”米甸”象征那些持有信仰真理的人，这一点将在后面详细讨论。既然那些持有信仰真理的人被称为”米甸”，那么”儿子们”就自然代表从这种信仰衍生出来的各种形式。
对于那些持有信仰真理的人，情况是这样的：没有人能进入主的王国，除非他拥有信仰的良善，因为信仰的良善就是生命，信仰的生命是持久的，而不是信仰的教义，除非教义与生命融为一体。然而，那些持有信仰真理的人，也就是那些宣称信仰并认为它是本质的人（因为他们是这样被教导的），如果他们仍然过着良善的生活，即那些内心是基督徒而不仅仅是口头上的人，他们也在主的属灵王国中。
一个人很容易被说服信仰是本质的，这是因为老师们这样教导，人们从幼年时期就被灌输了这种观念，而且那些被认为最有学问的人和教会领袖也都这么说。其中一些人害怕谈论生活的良善，因为他们自己的生活可能经不起检验。此外，那些属于信仰的东西似乎更容易被理解，而那些属于仁义的东西则不那么明显。
因此，那些持有信仰真理，但仍然过着良善生活的人，就是被称为”米甸”的；而他们所实践的真理，就是”米甸的儿子们”所代表的。
【2】正如那些在信仰真理中与其良善相结合的人被称为”米甸”一样，在相反的意义上，那些因缺乏生活的良善而陷入伪谬中的人也可以用这个词来描述。这一点可以从以下内容中得到证实：
成群的骆驼，米甸和以法的独峰驼必遮盖你；示巴的众人都必来到；要奉上黄金乳香，又要传扬耶和华的赞美。（以赛亚书60:6）
这段经文描述的是主的属灵王国。”米甸和以法的独峰驼”象征着教义；”黄金”象征良善的教义，”乳香”象征真理的教义，这两者共同构成”耶和华的赞美”。从这里我们也可以理解”以法”的含义。
至于创世记37章28和36节中提到的”米甸人”，他们把约瑟从坑里拉出来，卖给以实玛利人，又在埃及卖给波提乏，他们代表那些持有简单良善真理的人。这一点将在主的神圣怜悯下，在后面讨论这些经文时详细解释。
【3】”米甸”这个词也可以用来指那些陷入伪谬中的人，这是因为他们缺乏生活的良善。这一点可以从摩西五经中关于米甸的记载中得到证实：
摩押的长老和米甸的长老手里拿着卦金，到了巴兰那里，将巴勒的话都告诉了他。（民数记22:4，7及以下）
“摩押”这个词在积极的意义上象征那些具有自然良善但容易被误导的人，而在消极的意义上则代表那些玷污良善的人（参2468节）。同样，”米甸”在积极的意义上代表那些持有简单良善真理的人，如前所述，因此他们容易被说服；而在消极的意义上，就像这里的例子，则代表那些歪曲真理的人。这里的”手中的卦金”象征着对真理的歪曲，而他们派人去见巴兰以对抗以色列人这一行为，则代表基于伪谬所采取的行动。需要注意的是，在这个上下文中，以色列人代表信仰的良善以及由此衍生的真理。
【4】以色列人与米甸女子行淫，导致灾祸降临。这场灾祸因非尼哈在妓院中刺穿一对米甸女子和以色列男子而平息（民数记25:6-8及后续经文）。这一事件具有深层含义，因为”淫行”在此象征着对真理的歪曲（参2466，2729节）。由于在内在意义上，淫行代表真理的歪曲，所以按照神的命令，以色列人派出一万二千人去攻击米甸人。他们杀了米甸的王和所有男子，以及那些曾与男人同寝的女子，并将掠物分给自己（民数记25:16-17及后续经文）。选择”一万二千人”这个数字是有特殊意义的，因为十二代表信仰的所有方面（参577，2089，2129，2130节），通过这些来摧毁伪谬。在这个象征体系中：被杀的”王”和”男子”象征伪谬；”曾与男人同寝的女子”象征对伪谬的情感；”掠物，即金银牲畜”象征被歪曲的真理。由此可见，这段经文中的每一个细节都象征着对伪谬的惩罚，以及通过真理来摧毁伪谬的过程。
【5】在士师记中，我们也能找到类似的关于米甸人的记载。这些记载包括：以色列人因为行耶和华眼中看为恶的事，被交在米甸人手中七年；以色列人因米甸人的缘故，在山中为自己挖洞穴、地窖和营寨；当以色列人撒种时，米甸人、亚玛力人和东方人都上来毁坏他们土地的出产；后来他们被基甸通过三百个用舌头舔水如狗一样的人解救，而那些跪下喝水的人被送回家。这些记载见于士师记第6-8章。值得注意的是，这里的每一个细节都代表着对真理的歪曲及其相应的惩罚。甚至连”用舌头舔水如狗”这样的细节也具有深层的象征意义，代表着摧毁伪谬的方式。由于篇幅限制，我们无法在此详细解释每个细节在内在意义上的含义。这些解释将在适当的时候，依靠主的神圣怜悯来阐述。
引外，经上还有相关的描述：
他观看，赶散万民；永久的山崩裂，长存的岭塌陷；我见古珊的帐棚遭难，米甸的幔子战兢。（哈巴谷书3:6，7）
这里说的是主的降临。”古珊的帐棚”象征源于邪恶的宗教；”米甸的幔子”象征源于伪谬的宗教。
3243、”这些都是基土拉的儿子们”象征由此产生的教义和崇拜。这种解读基于以下几点：
“儿子们”在圣经中常常象征真理和教义（参489，491，533，1147，2623节）。”基土拉”本身代表了一种特殊的属灵概念——与神性之属灵的良善结合的神性之属灵的真理（参3236，3237节）。这些概念属于主的属灵王国的范畴。在这个国度中，崇拜的方式是按照特定的教义来进行的。
因此，”基土拉的儿子们”不仅代表了教义本身，还包括了由这些教义衍生出的崇拜方式。
3244、第五节至第六节 亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。至于亚伯拉罕的妾的儿子们，亚伯拉罕把礼物给他们；趁他还活着的时候打发他们离开他的儿子以撒，向东往东方之地去。
“亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒”在最高意义上象征神性之理性中的一切神性；在相对意义上，象征属天的爱被赋予主的属天王国。”至于亚伯拉罕的妾的儿子们，亚伯拉罕把礼物给他们”象征主的神性之人所收养的属灵之人，他们在主的属灵王国中有份。”打发他们离开他的儿子以撒”象征属灵的人与属天的人的区分和分离；”趁他还活着的时候”象征他能赋予生命的那些人。”向东往东方之地去”象征朝向信仰的良善。
3245、”亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒”在最高意义上象征神性之理性中的一切神性；在相对意义上，象征属天的爱被赋予主的属天王国。这种解释基于以下理解：亚伯拉罕，在神性自身方面代表主；以撒，在神性之理性方面代表主。在圣经的内在意义中，主同时体现为亚伯拉罕和以撒。主凭着他自己的神性，将他的理性提升为神性，因此”亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒”象征所有神性元素都融入了神性之理性中。
这一解释与前后文相呼应，强调了在主的理性中，一切都成为神性。实际上，在讨论亚伯拉罕、以撒和雅各时，圣经的内在意义是在阐述主的人性如何成为神性的过程。
【2】有两个方面构成了人的本质，即理性和自然。以撒代表主的理性，雅各代表主的自然；主使他的理性成为神性的理性，使他的自然成为神性的自然。理性如何成为神性的理性，在关于以撒的记载中有所阐述；而自然如何成为神性的，则在后续关于雅各的记载中有所说明。但是，这个自然的部分在理性成为神性之前是不能成为神性的，因为是通过理性，自然才能成为神性。
因此，”亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒”这句话象征神性之理性中的一切神性。
【3】在圣经的内在意义中，所有关于主的描述同时也涉及到他的王国和教会。这是因为主的神性造就了他的王国。因此，当我们谈论主时，实际上也在讨论他的王国（参1965节）。这句经文的内在意义在论及主时，就是最高意义；论到主的王国时，就是相对意义。”亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒”在相对意义上象征属天的爱被赋予主的属天王国。这里，”以撒”在相对意义上象征着属天的王国。而亚伯拉罕的其他儿子，即基土拉所生的，则代表属灵的王国；以实玛利也有类似的象征意义（这将在后文详细讨论）。
3246、”至于亚伯拉罕的妾的儿子们，亚伯拉罕把礼物给他们”象征主的神性之人所收养的属灵之人，他们在主的属灵王国中有份。这一含义可从以下几点得知：
“妾的儿子们”象征属灵之人，关于这点将在后面详细讨论。”亚伯拉罕”在此代表主的神性之人，因此”亚伯拉罕的”这个表述意味着那些属灵之人被主的神性之人所收养。亚伯拉罕给他们的”礼物”象征着他们在主的属灵王国中有份。
【2】从先前多次讨论中，特别是在第3235节和其它章节中，我们了解到那些构成主的属灵王国并被称为属灵之人的特点。这些人并非直接源于良善与真理的完美结合，而是来自一种不太完美的盟约。他们虽然有共同的父亲（同一个神性良善），但母亲（神性真理）却不同。
属天的人直接来自良善与真理的完美结合，因此他们天生就拥有良善和由此而来的真理。他们不需要询问什么是真理，因为他们能从良善中直接领受真理。他们谈论真理时，只会简单地说”是这样的”，正如主教导的：
你们的话，是就说是，不是就说不是；若再多说，就是出于那恶者。（马太福音5:37）
相比之下，属灵的人因来自不那么完美的盟约，无法直接领受什么是真。他们认为真的，是父母和老师告诉他们的。因此，在他们那里，良善和真理并不完全结合。然而，当他们生活在良善中时，他们所相信的真理会被主接纳为真理（参1832节）。
基于这些原因，属灵的人在这里被称为”妾的儿子们”。这个称呼包括了前面提到的所有基土拉的儿子，以及夏甲的儿子，关于这些将在第12节中进一步讨论。
【3】在古代，为了象征性地表现属天的和属灵的人在婚姻中的关系，允许男子除了妻子之外还可以有一个妾。这个妾通常是由妻子亲自给丈夫的，之后她就被称为丈夫的”女人”，或说是被给予丈夫作为”女人”。我们可以在圣经中看到几个例子：撒拉把埃及婢女夏甲给了亚伯拉罕（创世记16:3）；拉结把使女辟拉给了雅各（创世记30:4）；利亚把使女悉帕给了雅各（创世记30:9）。在这些记载中，这些女子被称为”女人”。但在其它地方，她们又被称为”妾”。例如：本章中提到的埃及人夏甲；创世记35章22节中的辟拉；甚至在历代志上1章32节中，基土拉也被称为妾。
【4】在古代，一些人除了妻子还有妾，这种做法不仅存在于亚伯拉罕和雅各身上，也延续到他们的后代，如基甸（士师记8:31）、扫罗（撒母耳记下3:7）、大卫（撒母耳记下5:13; 15:16）和所罗门（列王纪上11:3）。这种做法是被允许的，主要是出于象征的目的：妻子代表属天的教会，而妾则代表属灵的教会。之所以允许这种做法，是因为这些人缺乏真正的契合之爱，他们的婚姻实际上并非真正的婚姻，而只是为了生育后代的肉体结合。对于这样的人来说，拥有妾侍并不会损害契合之爱或婚姻盟约，因此可以被允许。
然而，对于那些在良善和真理中的人，或那些已经是或有潜力成为内在人的人来说，这种做法是绝对不允许的。因为一旦一个人在良善和真理中，并开始关注内在事物，这种多重关系的做法就应该停止。这就是为什么基督徒不被允许像古代犹太人那样在妻子之外再添一个妾，这种行为在基督教中被视为通奸。
关于属灵的人如何被主的神性之人所收养的详细讨论，可以参考先前在2661， 2716，2833，2834节中所阐述和展示的内容。
3247、”打发他们离开他的儿子以撒”象征属灵的人与属天的人的区分和分离。这一点可以从我们刚才讨论的内容中得到印证：亚伯拉罕与基土拉和埃及人夏甲所生的儿子们，也就是那些被称为妾的儿子们，代表属灵的人；而以撒在相对意义上代表属天的人（参见3245节）。这句话描述的正是这两类人被分开的过程。
3248、”趁他还活着的时候”象征他能赋予生命的那些人。他还活着的时候，或者说，当他还在世的时候，意味着赐予生命。在这里，亚伯拉罕代表主的神性之人。主的神性之人赐予属灵层面的人生命，这一点在2661，2716，2833，2834节中有所阐述。当这些人从主那里获得生命时，我们就说主活在他们中间，这也是我们日常用语中的表达方式。因此，”亚伯拉罕还活着”在其内在含义上象征赐予生命。这种生命是通过信仰的良善赐予属灵层面的人的，这正是接下来要讨论的内容。
3249、”向东往东方之地去”象征朝向信仰的良善。这个含义可以从”东和东方之地”的象征意义中得出，我们接下来会详细讨论。”东方之地”所象征的信仰之善，实际上就是圣经中所说的对邻舍的仁义。而这种对邻人的仁义，本质上就是按照主的诫命生活。”东方之地”具有这层含义，可参见1250节。
因此，那些拥有信仰之善知识的人被称为”东方之子”。东方之子的地域指的是亚兰或叙利亚。”亚兰或叙利亚”象征良善的知识（参1232，1234节）。而”亚兰·拿哈拉音”或”河流的叙利亚”则象征真理的知识（参3051节）。
由于”叙利亚人或东方之子”象征那些拥有良善和真理知识的人，他们比其他人更被视为智者。这一点在列王纪上关于所罗门的记载中得到了体现：
所罗门的智慧超过一切东方之子的智慧。（列王纪上4:30）
同样，在马太福音中，关于耶稣诞生时前来朝拜的人，也有这样的记载：
有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：”那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。”（马太福音2:1-2）
【2】在叙利亚，我们可以找到古教会的遗风，因此那里保存了关于良善和真理的知识。这一点从巴兰的事例中可以得到印证。巴兰不仅崇拜耶和华，还预言了主的到来，称他为”从雅各出来的星”和”从以色列兴起的杖”（民数记24:17）。巴兰显然是叙利亚的东方之子，这从他自己的话中可以看出。在发表预言时，他说：
巴勒领我出亚兰，摩押王（引我）出东边的山。（民数记23:7）
亚兰（即叙利亚）确实是东方之子居住的地方，这一点在雅各的故事中也得到了证实。当雅各前往叙利亚时，经文描述说他”到了东方之子的地”（创世记29:1）。
3250、第七节至第十节 这些是亚伯拉罕活的生命年日，一百七十五岁。亚伯拉罕气绝而死，寿高年迈，日子满足；归到他的人民那里。他的儿子以撒和以实玛利把他埋葬在麦比拉洞里，就是在幔利前面、赫人琐辖的儿子以弗仑的田地。这是亚伯拉罕向赫的儿子们买的那块田；亚伯拉罕和他的妻子撒拉都葬在那里。
“这些是亚伯拉罕活的生命年日”象征主通过亚伯拉罕所代表的神性本身的状态；”一百七十五岁”象征属于这状态的各方面事物；”亚伯拉罕气绝而死”象征亚伯拉罕作为代表的角色终结；”寿高年迈，日子满足”象征新的代表开始；”归到他本民那里”象征这些是关于亚伯拉罕的；”他的儿子以撒和以实玛利把他埋葬”象征现在由以撒和以实玛利接替代表主；”在麦比拉洞里”象征关于真理的复活；”在幔利前面、赫人琐辖的儿子以弗仑的田地”象征关于良善的复活，也象征如前所述那些从主的神性之人接受真理和良善并得救的属灵之人；”亚伯拉罕向赫的儿子们买的那块田”象征由此而来的主的属灵王国；”亚伯拉罕和他的妻子撒拉都葬在那里”象征复活。
3251、”这些是亚伯拉罕活的生命年日”象征主通过亚伯拉罕所代表的神性本身的状态。这一点可以从以下几个方面得到证实：首先，”日子和年岁”象征状态（参23，487，488，493，893，2788节）；其次，这里的”生命”也象征状态（参2904节），这里特指亚伯拉罕所代表的状态，因为圣经中描述的他的整个生平都具有代表性，而现在我们讨论的是这种代表性的终结。
亚伯拉罕代表主的神性本身，这一点在之前的解释中已经阐明。为了实现这种代表，他被赐予”亚伯拉罕”这个名字，其中插入了源自耶和华名字的字母H（参2010节）。亚伯拉罕不仅代表被称为父的神性本身，也代表被称为子的神性之人，因此他代表了主的这两个方面。但更具体地说，他代表的是那个从永恒就存在的神性之人，在时间中诞生，当他得荣耀时，最终回归于神性。这就是亚伯拉罕对主的完整代表。
3252、”一百七十五岁”象征属于这状态的各方面事物。我们可以理解这一点，因为圣经中的所有数字都代表着特定的事物（参482，487，575，647，648，1963，1988，2075，2252节中有详细说明。因此，这个数字也代表了我们正在讨论的状态的各个方面。
当我们仅仅从历史的角度来看时，可能会觉得像亚伯拉罕年龄这样的数字并不包含任何深层含义。然而，它们确实蕴含着内在的意义。这一点不仅可以从我们之前对数字的所有解释中看出，还可以从以下事实得到证实：数字本身，仅作为数字，并不具有任何神圣性。但是，我们知道圣经中即使最微小的部分也是神圣的。
3253、”亚伯拉罕气绝而死”象征亚伯拉罕作为代表的角色终结。我们可以从”气绝而死”这个词组的含义中理解这一点，它意味着停止或结束（参494节）。在这里，它特指代表性角色的结束。
值得注意的是，圣经中描述的亚伯拉罕的整个生平，除了在表面的历史意义上外，并不是真正关于亚伯拉罕本人的。相反，它是关于主和他的王国的。因此，当经文说亚伯拉罕”气绝而死”时，在圣经的真正含义中，这只能表示一件事：主通过亚伯拉罕所展现的代表性状态已经结束。
3254、”寿高年迈，日子满足”象征新的代表开始。我们可以从”老年”或”年迈”在内在意义上的含义来理解这一点，”老年”意味着脱去旧的，穿上新的（参1854，2198，3016节）。在圣经的内在意义中，”老年”代表一种新的状态。这是因为对于天使们来说，他们理解圣经的内在意义时，并不存在时间的概念。因此，他们不会像我们一样理解人生的各个阶段（如婴儿期、儿童期、青年期、成年期和老年期）。相反，他们用不同的状态来理解这些阶段：婴儿期代表纯真的状态；儿童期和青年期代表对良善与真理的情感状态；成年期代表理性的状态；
老年期代表智慧的状态（参3183节）。
当一个人从受时间限制的生活过渡到超越时间的生命状态时，他就进入了一个新的状态。这就是为什么”老年”在这里象征着新的状态，特别是新的代表性状态。在描述亚伯拉罕时，经文使用了”日子满足”这样的表述，这进一步强调了这种新的代表性状态。这种理解与我们之前讨论的内容是一致的。
3255、”归到他本民那里”象征这些是关于亚伯拉罕的，从”归到他本民那里”的含义中可以清楚地看出。这个表达意味着不再是关于他自己，因为被收归到他本民那里，就是离开那些他之前所在的人，并转到属于他的人那里，因此这里意味着不再代表。
在古代，人们习惯在某人去世时说，他”归到他父那里”或”归到他本民那里”。他们理解这种说法意味着死者实际上在来生与他的亲人团聚。这种表达方式源自上古时期的人，他们是属天的人。这些人在世时就已经与天使同在天堂，因此他们知道事情的真相：所有在同一良善中的人在来生会相聚并在一起，同样，所有持有相同真理的人也会如此。对于前者，他们说”归到他父那里”；对于后者，则说”归到他本民那里”。在他们的理解中，”父”象征良善（参2803节），而”人民”象征真理（参1259-1260节）。上古教会的成员因为都在相似的良善中，所以他们在天堂中一同居住（参1115节）。古教会的许多成员也是如此，他们因持有相似的真理而在一起（参1125，1127节）。
【2】人在世时，就其灵魂而言，总是存在于来生的某个灵性的群体中中（参1277，2379节）。邪恶之人属于地狱灵的群体，善良之人则属于天使的群体。因此，每个人都会归属于与自己在真与善，或在恶与伪方面相符的群体。人死后就会进入这个与之相应的社会（参687节）。
这就是古人所说的”归到他父那里”或”归到他本民那里”的含义。这种表述在圣经中多次出现，例如：本章中描述亚伯拉罕和以实玛利的死亡（创世记25:17）；以撒的死亡（创世记35:29）；雅各的死亡（创世记49:29，33）；亚伦的死亡（民数记20:24，26）；摩西的死亡（民数记27:13；31:2；申命记32:50）；进入迦南地的第一代人的死亡（士师记2:10）。
然而，在圣经的内在意义中，当讨论某人的生平所代表的内容时，”归到本民那里”则意味着不再讨论那个人，如前所述。
3256、”他的儿子以撒和以实玛利把他埋葬”象征现在由以撒和以实玛利接替代表主。这一含义可以从”埋葬”一词的深层意义中理解。在圣经中，”被埋葬”并不仅仅指身体的下葬，更象征着复活和重生（参2916，2917节）。在这个特定的上下文中，由于亚伯拉罕作为主的代表的阶段已经结束，现在这一角色将由以撒和以实玛利继承，因此”埋葬”在此意味着这一代表性状态的复兴。
需要注意的是，词语的含义总是与其所指的具体事物相关联。在圣经中，代表性是连续的，尽管表面上看似因代表者的死亡而中断。然而，这些死亡并不真正意味着中断，而是一种延续。因此，他们的埋葬象征着代表性在另一个人身上得到复兴和延续。
3257、”在麦比拉洞里”象征关于真理的复活；”在幔利前面、赫人琐辖的儿子以弗仑的田地”象征关于良善的复活，也象征如前所述那些从主的神性之人接受真理和良善并得救的属灵之人；”亚伯拉罕向赫的儿子们买的那块田”象征由此而来的主的属灵王国；”亚伯拉罕和他的妻子撒拉都葬在那里”象征复活。这些解释的依据可以在前面的第二十三章中找到，具体参见2913，2928，2968-2971，2975，2980节。关于”埋葬”一词的意义，可参考2916和2917节。
3258、第十一节 亚伯拉罕死后，神赐福给他的儿子以撒。以撒与庇耳拉海莱同住。
“亚伯拉罕死后”象征亚伯拉罕代表主的状态和时期之后；”神赐福给他的儿子以撒”象征着通过以撒开始了新的代表性阶段；”以撒与庇耳拉海莱同住”这句话象征着主的神性之理性存在于神性之光中
3259、”亚伯拉罕死后”象征亚伯拉罕代表主的状态和时期之后，这从”死”的含义中可以看出，当涉及某人的代表性生命时，它表示通过他的代表的结束，如上文第3253节所述；因此，这里”亚伯拉罕死后”意味着主通过亚伯拉罕的代表状态和时期之后。
3260、”神赐福给他的儿子以撒”象征着通过以撒开始了新的代表性阶段。我们可以从”神赐福”这个表述中理解这一含义。在古代，人们在开始新的工作时常常说”愿神赐福”。这个祝福与”愿它顺利和幸福”表达相同的意思。因此，从更深远的角度来看，”愿神赐福”和”愿它顺利和幸福”都意味着某事的开始。在这个具体语境中，”神赐福”表示通过以撒开始了新的代表性阶段。这个新阶段紧接在亚伯拉罕的代表性结束之后，而亚伯拉罕代表性的结束是由他的去世所象征的。
3261、”以撒与庇耳拉海莱同住”这句话象征着主的神性之理性存在于神性之光中。我们可以从两个方面来理解这一点：首先，”住”的含义是生活，这在1293节中已经讨论过；其次，”庇耳拉海莱”象征从神性真理本身而生的神性之理性的良善，这在3194节中有所阐述。
因此，这句话更准确的含义是：神性之理性与从神性真理本身而生的神性良善同在，但并非实际存在于其中。这就解释了为什么原文使用”与庇耳拉海莱同住”，而不是”在庇耳拉海莱住”。”与庇耳拉海莱同住”可以理解为”与看顾我的永生者之泉同在”，也就是说，与那神性良善同在。
实际上，以撒是住在南方之地的。这一点可以从前一章第62节得到证实：”以撒从庇耳拉海莱回来，住在南方之地。”在那节经文中，”南方之地”象征着从那神性良善发出的神性之光（参3195节）。因此，在本节中”南方之地”也具有相同的含义。
3262、第十二节 这些是亚伯拉罕之子以实玛利的后代，他是撒拉的使女埃及人夏甲为亚伯拉罕所生的。
“这些是亚伯拉罕之子以实玛利的后代”象征由以实玛利所代表的教会的属灵传承；”他是撒拉的使女埃及人夏甲为亚伯拉罕所生的”象征属灵之人通过神性流注进入对知识的情感而诞生。
3263、”这些是亚伯拉罕之子以实玛利的后代”象征由以实玛利所代表的属灵教会的传承。这一含义可从以下几点得到证实：
首先，”后裔”象征信仰的传承，也就是教会的传承（参1145，1255，1330节）。其次，”以实玛利”象征理性思维，以及属于主的属灵教会的成员（参2078，2691，2699节）。再者，”亚伯拉罕之子”象征从主那里获得真理的人，因为”子”象征真理（参489，491，533，1147，2623节）；最后，”亚伯拉罕”象征主，也象征神性之人（参3251节），属灵的人从他那里获得真理和良善（参2661，2716，2833，2834节）。
【2】关于主的属灵教会，我们应该明白它遍布全世界。它不仅包括那些拥有圣经并因此认识主和一些信仰真理的人，还包括那些没有圣经，因此完全不知道主和任何信仰真理的人（所有信仰的真理都与主有关）。这意味着，即使是在远离教会的异教徒中也存在属灵教会。
在这些异教徒中，有许多人通过理性之光认识到只有一位神，他创造并维持一切，所有的良善和真理都来自他，而且与他相似会使人幸福。此外，他们按照自己的宗教信仰生活，爱那位神，也爱他们的邻舍。他们出于对良善的情感行善，出于对真理的情感敬拜至高者。
具有这些品质的异教徒，就是属于主的属灵教会的成员。尽管他们在世上不认识主，但当他们行善时，内心中就有对他的敬拜和默默的承认，因为主存在于一切良善中。因此，他们在来生更容易承认主，并比那些不行善的基督徒更容易接受关于主的信仰真理。这一点可以从第2589-2604节所描述的关于教会之外的异教徒在来生的状态和命运的经验中得到证实。
这些异教徒所拥有的自然之光本身就包含属灵的成分，因为如果没有来自主的属灵成分，他们就无法认识这些真理。
【3】从这里我们可以理解以实玛利，以及以实玛利人在代表意义上的含义。他们代表属于主的属灵教会的成员，这些人在生活上处于简单良善中，因此在教义上遵循自然真理。
在约瑟的故事中，以实玛利人也有类似的象征意义，经上说：
看哪，有一队以实玛利人从基列来，用骆驼驮着香料、乳香和没药，要带下埃及去。（创世记37:25）
这里的”以实玛利人”指那些处于简单良善中的人，就像正直的外邦人一样。”骆驼驮着香料、乳香和没药”象征这些人的内在良善。同样的含义也出现在创世记37章28节和39章1节中。经上还说：
基甸又对他们说：”我有一件事求你们：请你们各人将所夺的耳环给我。”（原来仇敌是以实玛利人，都是戴金耳环的。）（士师记8:24）
这里的”金耳环”象征那些属于简单良善的事物（参3103节）。这些例子都说明了以实玛利人在圣经中代表那些虽然可能不完全了解复杂的教义，但在生活中践行简单良善的人。
3264、”他是撒拉的使女埃及人夏甲为亚伯拉罕所生的”象征属灵之人通过神性流注进入对知识的情感而诞生。 这一含义可以从以下几点得出：
“生”意味着产生（参2621，2629节）。”埃及人夏甲”象征外在人的生命（参1896，1909节）。”使女”象征对属于外在人的事实性知识和信仰性知识的情感（参1895，2691节）。之所以称为”撒拉的使女”，是因为”撒拉”象征主的神性真理，而对真理知识的情感从属于这神性真理。
因为”以实玛利”象征属灵人，所以这句话明显象征属灵之人通过神性流注进入对知识的情感而诞生。人的理性也是如此诞生的（参1895，1896，1902，1910，2094，2557，3030，3074节）。
【2】属灵的特质只存在于理性之中，因此属灵人和理性人几乎是同义的。属灵人之间的差异主要体现在他们理性的品质以及由此产生的生命品质上。关于他们的诞生或重生是源于神性流注进入对知识的情感这一点，可参见前文（参1555，1904，2046，2063，2189，2657，2675，2691，2697，2979节）。
让我们回顾一下之前关于以实玛利的论述：他代表了主的最初理性，那时还不是神性的（参1893节）。后来他代表了真正理性的或属灵的人（参2078，2691节）。因此，他也代表了主的属灵教会（参2699节）。
3265、第十三节至第十六节 这些是以实玛利儿子们的名字，按着他们的名字，根据他们的出生；以实玛利的长子是尼拜约，又有基达、亚德别、米比衫、米施玛、度玛、玛撒、哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛。这些是以实玛利的儿子，这些是他们的名字，在他们的村庄，在他们的营寨；他们人民的十二个首领。
“这些是以实玛利儿子们的名字”象征他们教义的品质；”按照他们的名字，根据他们的出生”象征根据信仰的衍生而来的内在品质；”以实玛利的长子是尼拜约，又有基达、亚德别、米比衫、米施玛、度玛、玛撒、哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛”象征属灵教会的一切，尤其是在外邦人中的体现；”这些是以实玛利的儿子们，这些是他们的名字”象征教义和它们的品质；”在他们的村庄中”象征教会的外在方面；”在他们的营寨中”象征内在方面；”他们人民的十二个首领”象征该属灵教会的所有主要事物。
3266、”这些是以实玛利儿子们的名字”象征他们教义的品质，即属灵的品质。这一含义可从以下几点得到证实：首先，”名字”象征品质（参144，145，1754，1896，2009，2724，3006节）；其次，”儿子们”象征真理和教义（参489，491，533，1147，2623节）；最后，”以实玛利”象征属灵的事物（参3263节）。
3267、”按照他们的名字，根据他们的出生”象征根据信仰的衍生而来的内在品质。这一解释基于以下几点：首先，”名字”象征品质（参3266节）。这里特指内在品质，因为原文说”这些是以实玛利儿子们的名字，按照他们的名字”，前者指普遍品质，后者则指更深层的品质。其次，这些内在品质是根据信仰的衍生而来的，这一点由”根据他们的出生”所象征。”出生”指的是信仰和教会的衍生（参1145，1255，1330，3263节）。
【2】主的属灵教会遍布全世界，在每个地方关于信仰的信念或真理都呈现多样性。这些多样性是衍生物，由”出生”一词所象征，它们既同时存在，也相继出现。主的属灵王国在天堂中也是如此，在信仰方面表现出多样性，以至于没有任何一个群体，甚至群体中没有任何一个人在信仰的真理方面与他人有完全一致的观点（参3241节）。然而，尽管如此，主的属灵王国在天堂中仍然是统一的。这是因为仁义对所有人来说都是首要的。正是仁义构成了属灵教会，而不是信仰——除非我们将信仰称为仁义。
【3】有仁义的人爱他的邻舍。即使在信仰问题上有分歧，只要对方过着善良和真实的生活，他就不会介意。这样的人也不会谴责正直的异教徒，尽管后者不了解主，也不知道任何信仰的真理。因为有仁义、过着良善生活的人，会从主那里接受与他们的良善相符的真理，外邦人则会接受那些在来生可以转化为信仰真理的东西（参2599-2603节）。
相反，没有仁义、不过良善生活的人，无法真正接受任何真理。他们可能知道真理，但真理并未融入他们的生命。这样的人可能口中说出真理，但心里却没有，因为真理无法与邪恶结合。
因此，那些知道所谓的信仰的真理但不在仁义或良善中生活的人，尽管因出生在教会中而名义上属于教会，实际上并不属于教会。因为他们内心没有教会的本质，即没有可以与真理结合的良善。
3268、”以实玛利的长子是尼拜约，又有基达、亚德别、米比衫、米施玛、度玛、玛撒、哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛”象征属灵教会的一切，尤其是在外邦人中的体现。这一点可以从这些人名所代表的含义中看出。其中一些名字，如尼拜约、基达、度玛和提玛，在圣经的先知书中被多次提及。在那里，它们通常代表属灵教会的特质，尤其是在外邦人中间的表现。另外，值得注意的是，这里列出了十二个名字。”十二”这个数字在圣经中常常象征信仰和教会的完整性。关于这一点，我们将在后面进行更详细的讨论。这就解释了为什么在下一节（第16节）中提到他们是”他们人民的十二个首领”。
【2】”尼拜约和基达”象征属灵教会的那些事物，尤其是在外邦人中的体现，也就是属灵教会的良善及由此而来的真理，这在先知书中可以看出：
成群的骆驼，并米甸和以法的独峰驼必遮满你；示巴的众人都必来到；要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。基达的羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用，在我坛上必蒙悦纳。（以赛亚书60:6，7）
这些话在最高意义上是指主，在相对意义上是指他的王国。”基达的羊群”象征其中的属灵良善，因为”羊群”是属灵的良善（参343，415，2566节）。”尼拜约的公羊”象征其中的属灵真理，因为”公羊”是属灵的真理（参2833节）。
【3】”基达”实际上指的是阿拉伯，这可以从以下经文中看出。阿拉伯之所以被称为”基达”，是因为它以以实玛利的一个儿子命名。这一点可以从以下事实得到证实：在那两节经文中提到的都是地方或民族，它们全都以亚伯拉罕的后代命名，比如米甸、以法、示巴等（这些在前面的2-4节中已经提到过）。因此，这里提到的基达和尼拜约也遵循了同样的命名规则。此外，经上记载：
阿拉伯和基达一切的首领都作你的客商，用羊羔、公绵羊、公山羊与你交易。（以西结书27:21）
这段经文所论的对象”推罗”象征那些拥有良善和真理知识的人（参1201节）。”阿拉伯”象征属灵的良善；”基达的首领”象征属灵的真理。”羊羔、公绵羊、公山羊”则分别象征不同层次的属灵良善和真理。
【4】起来上基达去，毁灭东方人。他们的帐棚和羊群都要夺去，将幔子和一切器皿，并骆驼为自己掠去。（耶利米书49:28，29）
这段经文象征性地描述了属灵教会的荒凉。在这里，”基达和东方人”象征这个属灵教会。具体来说：”帐棚和羊群”象征这个教会的良善。”幔子和器皿”则象征其真理。这些都是敬拜中的圣物。”帐棚和羊群”以及”幔子和器皿”所代表的，实际上都是指向敬拜中的圣物。而所有的敬拜圣物，本质上都与良善和真理相关联。
【5】圣经中提到的那些不在真理中因为不在良善中的人，是由沙漠中的阿拉伯人和基达人所象征的。这一点可以从以下几处经文中看出：
（巴比伦）其内永无人烟，世世代代无人居住，阿拉伯人也不在那里支搭帐棚。（以赛亚书13:20）
旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄都当扬声。（以赛亚书42:10，12）
你坐在道旁等候，好像阿拉伯人在旷野埋伏一样。（耶利米书3:2）
我寄居在米设，住在基达帐棚之中，有祸了。（诗篇120:5）
在论阿拉伯的默示中，这么说：
底但结伴的客旅啊，你们必在阿拉伯的树林中住宿。提玛地的居民拿水来，送给口渴的，拿饼来迎接逃避的。因为他们要躲避刀剑和出了鞘的刀，并上了弦的弓与刀兵的重灾。主对我这样说：”一年之内，照雇工的年数，基达的一切荣耀必归于无有。弓箭手所余剩的，就是基达人的勇士，必然稀少。”（以赛亚书21:13-17）
其中，”在阿拉伯的树林中住宿”象征在真理方面被荒废。”底但的客旅”象征那些有知识的人（参3240，3241节）。”提玛地的居民”象征那些处于简单良善中的人，如良善的外邦人；他们是以实玛利之子提玛的后裔。”基达”象征那些处于简单真理中的人。经文说他们”要躲避刀剑和刀兵的重”，这意味着他们将无法承受试探的争战，因为他们不再处于良善中。
【6】你们且过到基提海岛去察看，打发人往基达去留心查考，看曾有这样的事没有。岂有一国换了他的神吗？其实这不是神！（耶利米书2:10，11）
“基提海岛”指那些远离敬拜的人，即处于简单良善中并因此处于自然真理中的外邦人（参1156，1158节）；”基达”也是指这些人，这是明显的。
我就从耶和华的手中接了这杯，使耶和华所差遣我去的各国的民喝。……底但、提玛、布斯，和一切剃周围头发的；阿拉伯的诸王、住旷野杂族人民的诸王。（耶利米书25:17，23，24）
这里也谈到了属灵教会的荒凉，在许多名字中提到了提玛和阿拉伯，由此可见，”提玛”和”阿拉伯”都指属灵教会的人。值得注意的是，经文将王和城邑归于亚拉伯，而将首领和村庄归于基达。
【7】除了这些之外，先知书中还提到了度玛（以赛亚书21:11，12）。这些民族之所以代表属灵教会的事物，是因为古教会，即属灵的教会，也存在于他们中间（参1238，2385节），但他们的教义和仪式各不相同，然而仍是一个教会，因为他们不把信仰而是把仁义作为本质。但随着时间的推移，当仁义消失时，他们中间的教会也就不复存在了，然而教会的代表性仍然通过他们保留下来，根据他们曾有的教会的特性而有所不同。因此，当这些民族在圣经中被提及时，并不是指这些民族本身，而是指曾在那里存在的教会的普遍特性。
3269、”这些是以实玛利的儿子们，这些是他们的名字”象征教义和它们的品质。这从”儿子们”象征真理和教义，以及”名字”象征性质的含义可以看出，关于这些在上面3266节中已经讨论过。
3270、”在他们的村庄中”象征教会的外在方面。这一解释源于”村庄”所代表的含义，即信仰和教会的外在事物。在这种象征体系中，教会的外在方面主要指仪式，而内在方面则指教义，特别是当这些教义不仅仅是知识，而是融入生活的时候。”村庄”象征外在事物，因为它们位于城外。相对应地，”城”则象征内在事物。关于”城”象征教义的解释可以在402，2268，2449，2712，2943，3216节中找到更详细的论述。
3271、”在他们的营寨中”象征内在方面。这一解释源于”营寨”所代表的含义，即信仰和教会的内在方面。在这里，我们主要讨论的是外邦人的情况。他们虽然没有信仰的真理，但拥有理性和自然的真理。在这种语境下，这些真理被称为”营寨”，而信仰的真理则被称为”城邑”。
值得注意的是，在原文中，表示”村庄”和”营寨”的词语也可以表示”庭院”和”宫殿”。这种对应关系进一步强化了内外之分：”庭院”象征教会的外在方面；”宫殿”象征教会的内在方面。
3272、”他们人民的十二个首领”象征该属灵教会的所有主要事物。这一解释基于以下几个方面：”十二”这个数字代表信仰或教会的全部（参577，2089，2129，2130节）。”首领”一词象征着主要或核心的事物（参1482，2089节）。”人民”指的是那些掌握真理的人（参1259，1260节），因此是那些属灵教会的人，他们被称为在真理中的人。
在圣经中，数字往往具有象征意义。”十二”这个数字尤为重要，它经常出现，并且始终代表”全部”或”完整”的概念。例如，旧约中的十二支派和新约中的十二使徒都象征着信仰和教会的全部。因此，这里提到的”十二个首领”代表了以实玛利的十二个儿子所象征的那个教会的所有主要事物。
【2】数字十二的含义可以从前面引用的段落中看出，也可以从圣经中的以下段落得到印证。
我听见以色列各支派中受印的数目；犹大支派中受印的有一万二千（十二个千）；流便支派中受印的有一万二千；迦得支派中受印的有一万二千。（启示录7:4-6）
这里”各支派中受印的一万二千”并非字面意思，而是象征着一切有信仰的人，也就是在信仰之善中的人，都将得救。在同一书中还记载：
有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。（启示录12:1）
在这里，”妇人”象征教会（参252，253节），”日头”象征属之爱，”月亮”象征属灵之爱（参见30-38，1529，1530，2441，2495节）。”十二星”则象征全部的信仰；”星”象征良善与真理的知识，即信仰的内容（参2495，2849节）。
【3】圣城新耶路撒冷，有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列十二个支派的名字。……城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。……他用苇子量那城，共有一万二千斯塔德。……又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘（十二乘十二）。……十二个门是十二颗珍珠。（启示录21:12，14，16，17，21）
这里的”圣城”象征的是主的属灵王国，而”门、墙、根基”则象征与仁义和信仰相关的事物。所有这些都通过多次提到的数字十二来表示。显然，这里并非字面上指十二个支派或十二使徒。还有：
在它的街道和河流当中，这边和那边，有生命树，结十二样果子，每月都结果子。（启示录22:2）
这里的”十二样果子”象征着所有形式的仁义。
【4】耶稣说：”我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”（马太福音19:28）
这里的”使徒”并非指实际的使徒，”宝座”也不是指实际的宝座，”支派”同样不是指实际的支派，而是象征信仰的各个方面（参2129节）。此外，在旧约圣经中，每当提到十二支派时，都是指代教会的全部内容。这种象征意义同样适用于”乌陵和土明上按以色列十二支派的名字刻的十二块宝石”（出埃及记28:21），以及”桌子上摆列的十二个陈设饼”（利未记24:5-6）等其它例子。
关于雅各（即以色列）的十二个儿子的名字本身如何包含了信仰的所有方面，蒙主怜悯，在后面的第二十九和三十章中详细阐述。
3273、第十七节至第十八节 这是以实玛利生命的年岁，一百三十七年；他气绝而死，归到他本民那里。他们住在哈腓拉直到书珥，就是在埃及前面，向亚述去的路上。（他的份）落在众弟兄的对面。
“这是以实玛利生命的年岁”象征主的属灵王国由以实玛利所代表的状态；”一百三十七年”象征属于这个状态的事物；”他气绝而死”象征以实玛利的代表性已经结束；”归到他本民那里”象征这些涉及以实玛利的事情已完成；”他们住在哈腓拉直到书珥，就是在埃及前面，向亚述去的路上”象征智慧的延伸；”落在众弟兄的对面”象征关于真理的争论，但他是优越的。
3274、”这是以实玛利生命的年岁”象征主的属灵王国由以实玛利所代表的状态，这从”年岁”和”生命”的含义可以看出，这里它们是代表性的状态（参3251节）；以及从”以实玛利”的代表性可以看出，他代表主的属灵王国（参2699，3263，3268节）。
3275、”一百三十七年”象征属于这个状态的事物。这一解释的依据可以在先前3252节讨论亚伯拉罕年龄时所提到的内容中找到。
3276、”他气绝而死”象征以实玛利的代表性已经结束。这一解释的依据可以在先前3253节中找到，那里使用了相同的词语并有相同的内在含义。同样，”归到他本民那里”象征这些涉及以实玛利的事情已完成，正如在3255节中所解释的那样。
3277、”他们住在哈腓拉直到书珥，就是在埃及前面，向亚述去的路上”象征智慧的延伸。”落在众弟兄的对面”象征关于真理的争论，但他是优越的。这些解释的依据可以在先前的115和1951节中找到，那里详细阐述了这些含义。
3278、第十九节至第二十节 这是亚伯拉罕的儿子以撒的出生；亚伯拉罕生以撒。以撒四十岁的时候娶了利百加为妻，她是巴旦亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，亚兰人拉班的姐妹。
“这是亚伯拉罕的儿子以撒的出生”象征主的神性之理性，从中产生神性之自然；”亚伯拉罕生以撒”象征从神性之理性源自神性本身；”以撒四十岁”象征通过自身力量经历试探的争战；”娶了利百加”象征与神性真理的结合；”巴旦亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，亚兰人拉班的姐妹，为妻”象征品质和状态。
3279、”这是亚伯拉罕的儿子以撒的出生”象征主的神性之理性，从中产生神性之自然。这一含义可以从”出生”一词的意义中得到证实（参1145，1255，1330节），”出生”指的是衍生。具体而言：在讨论信仰时，指信仰的衍生；在谈及教会时，指教会的衍生（参3263节）；”以实玛利的后代”象征属灵教会的衍生。
但在这里，因为”出生”是指主，所以指的是神性的出生，即从神性本身诞生了神性之理性，这由亚伯拉罕生以撒来代表。而神性之自然又源自神性之理性，这由以撒生以扫和雅各来代表。”以扫和雅各”象征主的神性之自然，其中”以扫”象征良善的方面，”雅各”象征真理的方面。这些内容将在接下来的章节中详细讨论。
3280、”亚伯拉罕生以撒”象征从神性之理性源自神性本身。这一含义可以从以下两点得到证实：首先，”亚伯拉罕”象征神性本身；其次，”以撒”象征神性理性。这两个象征意义在之前的内容中已多次提及。
3281、”以撒四十岁”象征通过自身力量经历试探的争战。这一含义可以从以下几点得到证实：
首先，”以撒”象征神性理性，这一点在之前已多次提及。其次，”四十”象征试探（参730，862节）。最后，”年”象征状态（参23，487，488，493，893，2788节）。
因此，这句话的内在意义是：主通过经历试探的争战，凭借自身的力量，使他的理性在真理方面也成为神性。主允许自己经历试探，并通过自身的力量将他内在的一切人性转化为神性，这一点在之前的1661，1663，1668，1690，1787，2083，2523，2632，2776，3030，3043和3141节中已经详细阐述过。
3282、”娶了利百加”象征与神性真理的结合。这一点是显而易见的，因为利百加代表了与理性中的神性良善相结合的神性真理。关于它从自然人中产生的起源，在前一章中已经讨论过了。
3283、”巴旦亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，亚兰人拉班的姐妹，为妻”象征品质和状态。这一点可以从”彼土利和拉班”所代表的意义，以及”亚兰和巴旦亚兰”所暗示的含义中看出。这些词语涉及利百加所代表的神圣真理的起源，特别是在其品质和状态方面。
关于彼土利、拉班各自代表的含义，以及亚兰（或称叙利亚）所象征的意义，我们在前一章已经详细解释过了。这里再次提及这些，是因为接下来的内容将聚焦于讨论主的自然层面。
【2】主的自然层面无法成为神性的，除非他的理性先与真理结合并成为神性。这是因为对自然的流入必须通过理性中的神性真理，从理性的神性良善流出。人在自然层面的生活中所有关于明智地认知和行动的能力都源于此。
理性是在自然层面上安排一切的能力，它根据这种安排来适当地观察事物。可以将理性比作一种更高层次的视觉，当它审视人的自然层面的知识时，就像在俯瞰下方的一片领域。这种视觉的光芒来自真理，而光的源头则是理性中的良善。关于这些方面，我们将在后续内容中进行更详细的讨论。
3284、第二十一节至第二十三节 以撒为他的妻子向耶和华祈求，因为她不生育，耶和华应允了他的祈求，他的妻子利百加就怀孕了。孩子们在她腹中彼此相争，她就说：”若是这样，我为何如此呢？”她就去求问耶和华。耶和华对她说：”两族在你腹（原文是子宫）中，二民要从你肚腹中分出，这民必强于那民，大的要服事小的。”
“以撒向耶和华祈求”象征作为儿子的神性与作为父的神性之间的交流；”为他的妻子，因为她不生育”象征神性之自然尚未形成；”耶和华应允了他的祈求”象征果效；”他的妻子利百加就怀孕了”象征从神性真理如同从母亲而来；”孩子们在她腹中彼此相争”象征争斗；”她就说：‘若是这样，我为何如此呢？’”象征着焦虑；”她就去求问耶和华”象征交流的状态；”耶和华对她说”象征从神性直接领受；”两族在你腹中”象征自然中的内在良善和外在良善，这是一种孕育；”二民要从你肚腹中分出”象征真理由此产生；”这民必强于那民”象征真理最初将高于真理之善；”大的要服事小的”象征真理之善暂时将处于较低位置。
3285、”以撒向耶和华祈求”这句话象征着作为儿子的神性与作为父的神性之间的交流。这一含义可以从以下几点得出：
首先，”祈求”在这里代表交流，因为祈求本质上就是一种交流。其次，”以撒”在此象征神性之理性。作为儿子的神性就是”以撒”，或者说是当真理与理性结合时的状态。而”耶和华”在这里则象征作为父的神性。这种交流存在于主的内在，正如约翰福音14章10-11节所说：”父在我里面，我在父里面。”
3286、”为他的妻子，因为她不生育”象征神性之自然尚未形成。这一含义可以从以下几点理解：
首先，”妻子”在这里象征与理性的神性良善结合的神性真理。这一真理在前一章中由”利百加”所代表。其次，”不生育”象征神性之自然还未形成。
这里需要解释的是：神性自然的形成过程类似于子女的诞生。它源自理性的神性良善（如同父亲），以及神性真理（如同母亲）。当神性自然还未形成时，理性的真理就被比喻为”不生育的妻子”。
【2】在人的重生过程中，情况是这样的：
主首先将良善注入人的理性中，这表现为愿意善待邻舍。这种良善与来自自然人的真理结合。然而，这个过程完成后，自然人并未立即重生。这可以从内在（理性）人与外在（自然）人之间的持续争斗中看出。只要这种争斗存在，自然人就尚未重生。
当自然人未重生时，理性在真理方面就被视为”不生育的”。这种情况不仅适用于整体，也适用于每一个细节。只要在某个方面理性与自然不一致，在那个方面理性就被认为是”不生育的”。
【3】重生的核心工作就是使自然人与理性人形成对应，不仅在整体上，也在每个细节上。这个过程是由主通过理性来完成的：良善被注入理性中，真理像种子一样被植入这良善之地，然后通过理性的真理，自然被带入顺从状态。当自然顺从时，就与理性相对应了。
人重生的程度，就是自然与理性对应的程度。这个过程展示了理性与自然之间的关系，以及它们如何在主的引导下达到和谐统一。
3287、”耶和华应允了他的祈求”象征果效，这个含义不需要进一步解释就很明显。因为当耶和华回应祈求时，祈求的内容就实现了，或者说祈求产生了效果。
3288、”他的妻子利百加就怀孕了”象征从神性真理如同从母亲而来。这个解释基于前一章中提到的”利百加”象征理性的神性真理。”怀孕”在这里象征神性之自然的最初起源，如同来自母亲一般。
正如刚才所说，神性之自然源于两个方面：一方面如同父亲的理性中的神性良善，另一方面如同母亲的理性中的神性真理。这个概念很少有人真正理解，主要是因为很少有人知道理性与自然是有区别的。只有真正具有理性的人才能理解这一点，而真正具有理性的人只有那些被主重生的人。未经重生的人无法理解这个概念，因为在他们看来，理性和自然是没有区别的。
3289、”孩子们在她腹中彼此相争”象征争斗。”相争”在这里意味着争斗，特别是关于真理的争斗。后文将会解释，以扫和雅各这两个儿子代表了主的神性之自然，其中以扫代表良善的方面，雅各代表真理的方面。
这种碰撞或争斗在本章中有所讨论，主要涉及优先权的问题：是良善在先，还是真理在先？换句话说，是代表良善的仁义更重要，还是代表真理的信仰更重要？这个问题从属灵教会的早期就开始引发争论。
由于后文将详细讨论这种优先权的问题，所以这里用”孩子们在她腹中彼此相争”来描述，象征着即将展开的这场争斗。
3290、”她就说：‘若是这样，我为何如此呢？’”象征着焦虑。这种焦虑源于她腹中孩子们的碰撞，也就是兄弟之间的争斗。在这个句子中：”若是这样”表示如果他们真的在争斗；”我为何如此”表示不应该为这事争斗；”我”或”我为何如此”更深层的含义是，如果他们为此事争斗，就无法接受来自理性真理的流入。正是这种情况导致了焦虑。
3291、”她就去求问耶和华”象征交流的状态。在这里，”求问”一词具有特殊含义，尤其是当它涉及到主时，它实际上意味着交流。这里需要理解的关键点是：
耶和华存在于主的内在，因此主本身就是被求问的对象。在历史的字面意义上，这种交流通常被描述为”祈求”（参3285节）。而”求问”这个词则更准确地表达了沟通的状态。
3292、”耶和华对她说”象征从神性直接领受。这可以从上下文看出，也可以从”说”的含义看出，它意味着直接领受（参1791，1815，1819，1822，1898，1919，2080，2506，2515，2552节）。因此，”耶和华说”就是从神性直接领受。
3293、”两族在你腹中”象征自然中的内在良善和外在良善，这是一种孕育。这一点从”族”（民族）的含义可以看出，”民族”象征良善，尤其是教会的良善（参1159，1258，1260，1416，1849节）。在这里，它们指的是自然层面的良善。这一点从”以扫和雅各”（当时在子宫中）象征主的神性自然可以明显看出，这将在后面讨论他们时更加清晰。
自然，如同理性一样，由良善和真理构成。自然中的良善是一切自然的情感，被称为愉悦；而自然中的真理则是一切事实性知识，被称为学识。这两者必须同时存在于自然中，才能构成完整的自然。纯粹的知识，如果脱离了情感的愉悦，就没有实质意义。自然从这种愉悦中获得生命，因为正是通过这种愉悦，自然才能获得知识。另一方面，自然的愉悦（即良善）即使没有知识也是存在的，但这种存在只是最基本的生命形式，就像婴儿的状态。因此，要使自然具有人性特质，它必须由良善和真理两者组成。这两者相互完善，但自然的生命本质来源于良善。
【2】这里讨论的良善有两种：内在的和外在的。内在的良善与内在人（即理性）交流，而外在的良善则与外在人（即身体的各个部分）交流，赋予外在感官和行动以生命。没有这两种交流，人既不能理性地生活，也不能维持身体的生命。
内在的交流是人死后仍保留的，它构成了人死后的自然生命。因为即使是灵，也有自然生命。人的灵性生命是以自然生命为基础的，就像建立在最后一层平面上。这是因为人在死后不能立即进行纯粹的灵性思考，而必须依赖于他在自然生命中积累的经验和知识。外在的交流是人在肉体中生活时所拥有的，但这种交流随着身体的死亡而停止。
从这些解释中，我们可以理解”腹中的两个民族”所象征的含义：它们代表了自然中的内在良善和外在良善。”在腹中”在内在意义上表示孕育，因此这里说它是一种孕育。
3294、”二民从你肚腹中分出”象征真理由此产生。这里的”人民”（人民或百姓）象征真理（参1259和1260节）；而”从腹中分出来”则象征由此而生。在圣经中，描述出生时有不同的表达：如果是从母亲生，就说”从子宫或腹中出来”；如果是从父亲生，则说”从肚腹中分出”。这是因为子宫和腰通常用来描述与爱和良善有关的事物。而”从肚腹中分出”这个表达则特指真理的产生。
因此，在这段经文中，谈到良善时说”两族在你的腹（原文是子宫）中”，谈到真理时则说”二民要从你的肚腹中分出”。这些表述在内在意义上都象征着真理从良善而生。
使用”二民”这个表述，是因为真理和良善一样，都有内在和外在之分（参3293节）。在自然层面，内在真理与内在良善结合，外在真理则与外在良善结合。内在真理被称为自然真理，而外在真理被称为感官真理。关于这些真理的具体情况，蒙主怜悯，将在后面讨论雅各时变得更加清晰。因为雅各正是这两种真理的代表。
3295、”这民必强于那民”象征真理最初将高于真理之善。”民”象征真理（参3294节）；”强于”在这里意味着优于或高于。在这个语境中，首先提到的”民”象征纯粹的真理，而第二个”民”则象征真理之善。真理之善是一个特殊的概念，它是由真理衍生出来的善。虽然在其最初的形态中它仍然是真理，但因为它表现出善的特质，所以被称为善。因此，”民”这个词在这里不仅可以表示真理，还可以表示这种特殊的善——即刚刚形成的真理之善。
【2】为了对这种善有更清晰的认识，我们需要了解人在灵性成长过程中的两个阶段。在重生之前，人是从真理出发行善，更准确地说，是出于理智行善。而在重生之后，人则是从良善本身出发行善，也就是出于意志行善。因此，从理智而来的善本质上并非真正的善，而是真理。只有从意志而来的，才是真正的善。我们可以通过一个例子来理解这一点：
假设有一个人原本不尊敬父母，但从十诫中学到了要尊敬父母的诫命。他最初尊敬父母是出于对诫命的遵守。这种尊敬，因为是出于诫命而非出于爱，本质上并不是善。它可能源于对律法的服从，或是对违反律法的恐惧。尽管如此，这种行为仍被称为”真理之善”，但在其最初的形态中，它实际上是真理，因为此时这个人并非在行良善，而是在行真理。只有当这个人开始出于爱而尊敬父母时，这才是良善。这个原则同样适用于其它情况。
3296、”大的要服事小的”象征真理之善暂时将处于较低位置。这里，”大的”象征良善，”服事”意味着处于较低位置，而”小的”则象征真理。这一概念在随后的内容中得到了进一步阐述，主要通过以扫和雅各的故事来展现。如前所述，以扫代表良善，雅各代表真理。在内在意义上，他们之间关于优先权和统治权的冲突通过雅各夺取以扫的长子名分和祝福来描述。然而，这种状况只是暂时的。这一点在以撒对以扫的预言中得到了印证：
你必倚靠刀剑度日，又必侍奉你的兄弟；到你挣脱的时候，必从你颈项上折断他的轭。（创世记27:40）
这预言表明，虽然真理（雅各）暂时占据优势，但最终良善（以扫）将重获自由和主导地位。
【2】这段经文蕴含着深刻的内在意义，若不理解这层含义，我们就无法真正明白其中的奥秘。例如，”两族在你腹中，二民要从你肚腹中分出”，以及”这民必强于那民，大的要服事小的”这样的描述，其真正含义并不显而易见。
这些话的深层意义，正如前面所解释的，在后续的内容中得到了详细的阐述。然而，若不了解良善与真理之间的关系，一个如何从另一个产生，以及人在重生过程中经历的状态变化，我们很难相信这些简单的话语竟包含如此深奥的含义。
在内在意义上，这段经文论及主，特别是他如何使自己的自然成为神性。但在代表性的意义上，它也描述了人的重生过程。因为人的重生可以被视为主得荣耀的一个缩影（参3043，3138，3212节）。换句话说，在重生的过程中，我们可以看到主如何使他的人性得荣耀或成为神性的一个缩影。就像主完全改变了他的人性状态，使之成为神性状态一样，当主使人重生时，也完全改变人的状态。这种改变是如此彻底，以至于可以说他使人的旧人变成新人。
3297、第二十四节至第二十六节 她生产的日子到了，看哪，她的腹中是双胞胎。出来的第一个全是红的，如同毛外衣，他们就给他起名叫以扫。随后，他的兄弟也出来了，他的手抓住以扫的脚跟，就给他起名叫雅各。以撒在生他们的时候，是六十岁之子。
“她生产的日子到了”象征效果的第一个状态；”看哪，她的腹中是双胞胎”象征两者同时孕育；”出来的第一个全是红的，如同毛外衣”象征自然真理的生命之善；”他们就给他起名叫以扫”象征它的性质；”随后，他的兄弟也出来了”象征真理；”他的手抓住以扫的脚跟”象征自然之善的最低层，真理以某种力量附于其上；”就给他起名叫雅各”象征自然真理的教义；”以撒在生他们的时候，是六十岁之子”象征神性理性当时的状态。
3298、”她生产的日子到了”象征着效果的第一个阶段。这可以从”日子”一词的含义得知，它代表着状态（参23，487，488，493，893，2788节）。”到了生产的日子”象征效果的初始阶段。在属灵意义上，”生产”与良善和真理相关，意味着形成（参2621，2629节）。
良善和真理的发展过程类似于后代的成长：先是受孕，然后在子宫中孕育，接着出生，最后成长。受孕之后，孕育的种子开始发挥作用，这个过程发生在子宫中。当这些阶段完成，接近生产时，效果开始形成，这被称为效果的第一个阶段。因为在这个时候，胎儿开始像独立个体一样行动，努力达到被称为”效果状态”的阶段。
3299、”看哪，她的腹中是双胞胎”象征两者同时孕育。这可以从”双胞胎”的含义理解，它们是两者，即以扫所代表的良善和雅各所代表的真理。”腹中”则象征孕育（参3293节）。
自然的良善和真理同时被孕育，这个过程可以这样理解：任何诞生的事物，都从父亲那里获得其存在，从母亲那里获得其形成或显现。这两个方面都是必要的，缺一不可。自然的良善如同从父亲那样从理性良善中被孕育，而真理则如同从母亲那样从理性真理中被孕育（参3286，3288节）。良善是生命的给予者，但它是通过真理来实现这一点的。这两者一起被称为灵魂，但良善是灵魂的主要部分，而真理则像一个柔软的容器或身体一样包裹着良善。因此，良善存在于真理之中。这就是”她的腹中是双胞胎”所蕴含的深层含义。
3300、”出来的第一个全是红的，如同毛外衣”象征自然真理的生命之善。”出来”象征出生。”红”象征生命之善，这个含义将在后文详细解释。”毛茸茸的外衣”象征自然的真理，这个含义也将在后文阐述。他是”第一个”，象征良善在本质上是首要的（参3299节）。描述他如同”毛茸茸的外衣”，以表示良善被真理所包裹，如同被柔软的容器或身体包裹（参3299节）。在圣经的内在含义中，”外衣”总是象征着包裹或覆盖其它事物的东西。因此，真理常常被比作衣服（参1073，2576节）。
【2】红润或红色代表着生命之善，这是因为所有的善都源于爱，而爱本身就如同属天和属灵的火焰。爱也常被比作并被称为火（参933-936节）。同时，爱还被比作并被称为血（参1001节）。由于爱和血都呈红色，因此爱之善被红润或红色所代表。这一点在圣经的多处经文中都有体现。例如，在雅各（后称以色列）的预言中说道：
他在葡萄酒中洗衣服，在葡萄血中洗袍褂。他的眼睛必因酒红润，他的牙齿必因奶白亮。（创世记49:11-12）
这段经文中的”犹大”指的是主，这一点是显而易见的。这里的”衣服”和”袍褂”象征着主的神性自然。”葡萄酒和葡萄血”则象征自然中的神性良善和神性真理。经文中说”他的眼睛必因酒红润”，指的是神性良善；”他的牙齿必因奶白亮”，指的是神性真理。这种描述方式展现了自然之中良善与真理的结合。
【3】以赛亚书中有这样的描述：
这从以东来的……穿红衣服，装扮如踩踏酒榨的？（以赛亚书63:2）
在这段经文中，”以东”象征主的神性自然中的神性良善，这一点在后文中会更加明显。”红衣服”象征真理之良善，而”装扮如踩踏酒榨的”则象征良善之真理。经上还有类似的描述：
他的拿细耳人比雪更白，比奶更白，他们的身体比红宝石更红润，像光润的蓝宝石一样。（耶利米哀歌4:7）
在这里，”拿细耳人”象征主的神性之人，特别是指他的神性自然。因此，”他们的身体比红宝石更红润”这一描述象征了那里的良善。
【4】”红色”在圣经中象征良善，特别是自然的良善。在犹太教会中，所有事物都是主及其王国的代表，因此也代表良善与真理，因为主的王国就是由这些构成的。基于这个原因，圣经中有以下指示：帐幕的盖子要用染红的公羊皮制作（出埃及记25:5；26:14；35:5-7，23；36:19）；赎罪水要用红母牛焚烧后的灰制成（民数记19:2及以下）。如果红色不是象征主王国中某种神圣的事物，就不会有这样的指示要求公羊和母牛必须是红色的。任何熟悉圣经的人都能认识到，这些都是神圣事物的象征。正是因为红色具有这种特殊的含义，所以帐幕的盖子也被要求要交织并缀上朱红色、紫色和蓝色的线（出埃及记35:6）。
【5】如我们常说的，几乎所有事物都有相反的含义，”红色”也不例外。它不仅象征良善，也可以表示自我之爱的邪恶。这种解释源于以下原因：自我之爱的欲望常被比作火，并被称为火（参934，1297，1527，1528，1861，2446节）。同样，这种欲望也被比作血，并被称为血（参374，954，1005节）。因此，红色在相反的意义上可以表示这些负面含义。圣经中有几处提到了红色的这种含义：
耶和华说：”你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。”（以赛亚书1:18）
勇士的盾牌是红的，精兵穿朱红衣服。在他预备争战的日子，战车上耀烁如火把。（那鸿书2:3）
天上现出异象来，有一条大红龙，七头戴着七个冠冕。（启示录12:3）
我就观看，见有一匹白马；骑在马上的，拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。就另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀，又有一把大刀赐给他。……见有一匹黑马……见有一匹灰色马，骑在马上的，名字叫作死。（启示录6:2-8）