3142、”我已经打扫了房屋”象征一切都准备就绪，充满了良善。这一点从”打扫”和”房屋”的含义可以看出来。”打扫”象征着准备和充满，稍后会讨论。而”房屋”象征良善（参2233，2234，2559节）。实际上，人因其内在的善而被称为”房屋”（参3128节）。
“打扫”之所以象征着准备和充满，是因为人只需要”打扫房屋”，也就是拒绝邪恶的欲望和由此产生的伪谬观念。这样做之后，良善就会充满他。良善从主那里持续不断地流入，但只会流入已经净化的”房屋”，也就是已经清除了那些阻碍、扭曲或窒息良善流入的人。
古人有一种说法，叫做”打扫或清洁房屋”，以及”铺平和准备道路”。”打扫房屋”被理解为净化自己，摒弃邪恶，为良善的进入做好准备。而”打扫道路”则象征着为接受真理做好准备。这是因为”房屋”象征良善，而”道路”象征真理（参627，2333节）。
【2】正如以赛亚书所言：
在旷野，有人声喊着说：”当扫清（预备）耶和华的路，在沙漠地为我们的神修直大道。（以赛亚书40:3）
你们要修筑，修筑，扫清（预备）道路，将绊脚石从我百姓的路中除掉。（以赛亚书57:14）
你们当从门经过，经过，扫清（预备）百姓的路；你们要修筑，修筑大道，捡去石头。（以赛亚书62:10）
玛拉基书说：
看哪，我要差遣我的使者，在我前面扫清（预备）道路。你们所寻求的主必忽然进入他的殿。”（玛拉基书3:1）
在这些经文中，”扫清道路”象征着为接受真理做好准备。这里讲的是主的到来，人们应当为接受信仰的真理做好准备，通过这真理接受仁义之善，并借此获得永恒的救赎。
【3】你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出外邦人，把这树栽上。你在它前面扫清（杂物），它就深深扎根，充满了地。（诗篇80:9-10）
这里从最高的意义上讲是指主；”从埃及来的葡萄树”是指来自事实性知识的真理，”赶出外邦人”是指清除邪恶，”在它前面扫清杂物”是指为良善充满做准备。
“打扫房屋”在相反的意义上也可以指人剥夺自己的一切真与善，被恶与伪充满，如经上所言：
污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处；既寻不着，便说：”我要回到我所出来的屋里去。”到了，就看见里面打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。（路加福音11:24-26；马太福音12:43-45）
3143、”也为骆驼预备了地方”象征为一切服务的事物做好了准备。这一解释基于以下理解：
“地方”在这里代表一种状态（参1273-1277，1376-1381，2625节）。而”骆驼”则象征着普遍的事实性知识（参3048，3071节），这些知识是用来服务的（参1486，3019，3020节）。
实际上，属于自然人的一切事物，其唯一用途就是服务于属灵的人。因此，在更深层的意义上，仆人、使女、骆驼、驴等，主要代表那些属于自然人的事物。
3144、”那人就来到家中”象征良善的流入。这可从”来”在此处的含义得知，它表示流入，以及从”家”的含义得知，它象征良善（参2233，2234，2559节）。
3145、”他解开骆驼”象征使那些将要服务的事物获得自由。这一解释基于以下理解：”解开”在这里表示赋予自由，而”骆驼”则象征普遍的事实性知识，也就是那些将要服务的事物（参3143节）。
这个比喻揭示了一个深刻的真理：没有自由，自然人就无法产生真理，也无法将真理提升到理性层面，更无法与良善结合。所有这些过程都需要在自由状态下进行。自由源于对真理的情感，这种情感又来自于良善。只有当真理是出于情感而在自由中学习的，它才能真正被接受，被内化，最终成为信仰。
所有的改造和重生都是在自由中进行的。主让人处于自由状态，使人能够如同出于自己的意愿去接受真理和良善，从而得以重生（参2870-2893节）。
这就是”解开骆驼”所象征的深层含义。如果不是表达这些重要的灵性真理，这个细节就不值得在经文中特别提及。
3146、”给骆驼草和饲料”象征在真理和良善中的教导。这一解释基于以下理解：”草（料）”象征自然人的真理，而”饲料”则象征良善。因此，”给草和饲料”就意味着在真理和良善上给予指导。
自由的重要性在于它允许人在真理的情感中，并出于这种情感接受指导。这使得真理能够深入到人的灵性层面，或者直到灵魂，并在那里与良善结合，这可以从2870-2893节关于自由的论述中看出。
【2】信仰的根基，或者说信仰的真理，必须在理性中与良善结合。否则，信仰的真理就不会获得生命，也不会结出果实。所谓信仰的果实，实际上是仁爱和仁义之善通过信仰之真所结出的果实。这个过程可以比喻为灵性的热量（仁爱之善）通过灵性的光（信仰之真）发挥作用。如果缺少这种作用，人就像严冬里的冻土，无物生长，更不用说结果实。就像没有热量的光无法产生任何东西一样，没有爱的信仰也是不结果的。
3147、”拿水来洗他的脚”象征净化。”水洗”或”用水洗”象征净化，而”脚”则象征自然人或自然人中的事物（参2162节）。在代表性教会中，用水洗脚是一种常见的仪式，它象征着洗去自然人的污秽。这些污秽包括所有属于自我之爱和世俗之爱的东西。当这些污秽被洗去时，善和真就能够流入，因为只有这些污秽才会阻碍从主而来的善和真的流入。
【2】良善虽然不断从主流入，但当它通过内在或灵性层面到达外在或自然层面时，可能会被扭曲、反射或窒息。然而，当自我之爱和世俗之爱被移除时，良善就能被接受并结出果实，表现为人实践仁义的行为。
这一点可以从许多生活实例中得到证实。例如，当人处于不幸、苦难或疾病中时，外在或自然人的欲望被暂时压制，人就会立即开始虔诚地思考，希望行善，并尽可能地实践虔诚的行为。但是，一旦环境改变，这种状态也随之改变。
【3】在古教会和犹太教会中，”洗”这一行为都具有深刻的象征意义。然而，两个教会对这一仪式的理解存在显著差异。古教会的成员将洗涤视为崇拜中的一种外在形式。他们理解这一行为并不能直接带来净化，而是象征着洗去自然人的污秽，特别是那些源于自我之爱和世俗之爱的污秽。相比之下，犹太教会的成员则相信洗涤本身就能带来净化。他们往往不了解或不愿意了解这一行为所象征的内在净化过程。
【4】洗涤作为净化的象征在圣经中多次出现。例如：
你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。（以赛亚书1:16）
这里的”洗濯”明显指的是净化自己并摒弃恶行。
主以公义的灵和焚烧的娄，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净。（以赛亚书4:4）
这段话象征着从恶和伪中净化。类似的表达还有：
耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。恶念存在你心里要到几时呢？（耶利米书4:14）
【5】（耶路撒冷啊，）我用水洗净你，洗去你身上的血，又用油抹你。（以西结书16:9）
这里的”耶路撒冷”指的是古教会；”用水洗净”是指从伪谬中净化；”洗去血”是指从罪恶中洁净；”用油抹”是指充满良善。
求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪；求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。（诗篇51:2，7）
【6】”洗涤”明显是指从罪恶和由此产生的伪谬中净化。这些就是在代表性教会中”洗涤”所象征的内容。那里为了代表的目的而命令洗涤皮肤、手、脚，甚至衣服，当他们变得不洁时要洁净自己，所有这些都象征着属于自然人的事物。
洗涤池也都放在圣殿外，即”铜海和十个铜盆”（列王纪上7:23-39）。亚伦和他的儿子们用来洗涤的铜盆被放在会幕和祭坛之间，也就是在会幕之外（出埃及记30:18，19，21），这也象征着只有外在或自然的事物被净化，除非这些被净化，也就是说，除非自我之爱和世俗之爱被移除，否则属于对主的爱和对邻舍的爱的内在事物就无法流入。
【7】为了更好地理解外在事物需要净化的概念，让我们以善行为例。这里的善行，也就是现在常被称为信仰果实的仁义之善，是外在的表现，因为它们是具体的行为。
然而，如果不去除自我之爱和世俗之爱，善行可能会变成恶行。在这些自我和世俗的动机被移除之前，行为可能表面看起来是良善的，但内在却是邪恶的。这些行为可能是为了名声、利益、自我荣誉或报酬而做的，因此要么是自以为有功德的，要么是虚伪的。
只有当这些恶被移除时，行为才能真正变成良善的，成为真正的仁义之善。这样的善行不再考虑自己、世界、名声或报酬，因此既不自以为有功德，也不虚伪。此时，属天的爱和属灵的爱从主那里流入这些行为，使它们成为真实的仁爱和仁义的体现。
更重要的是，主通过这些纯粹的善行净化人的自然或外在部分，使之处于正确的秩序中，能够相应地接受来自属天和属灵领域的流入。
【8】这一点可以从主为门徒洗脚时所教导的内容中明显看出：
挨到西门·彼得，彼得对他说：”主啊，你洗我的脚吗？”耶稣回答说：”我所做的，你如今不知道，后来必明白。”彼得说：”你永不可洗我的脚！”耶稣说：”我若不洗你，你就与我无份了。”西门·彼得说：”主啊，不但我的脚，连手和头也要洗。”耶稣说：”凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。你们是干净的，然而不都是干净的。”耶稣原知道要卖他的是谁，所以说：”你们不都是干净的。”（约翰福音13:4-17）
“凡洗过澡的人，只要把脚一洗”意味着已经改造的人只需要在自然层面上被洁净，也就是说，从中移除恶与伪，然后一切都会通过主的灵性流入而有序排列。此外，”洗脚”是仁义的表现，即不反思他人的罪恶；也是谦卑的表现，即洗去他人的罪恶，如同洗去污垢，这也从主在刚才引用的段落中的话语中可以看出（约翰福音12-17；还有路加福音7:37，38，44，46；约翰福音11:2；撒母耳记上25:41）。
【9】每个人都能理解，单纯的洗涤并不能真正净化一个人的恶与伪，它只能清除表面的污垢。然而，由于洗涤是教会规定的仪式之一，它必然蕴含着更深层的含义，即灵性层面的净化，也就是清除人内心深处的污秽。
对此有正确认识的人，会思考如何净化心灵，如何从人性中去除自私和世俗的欲望。他们努力实践这一点，并将洗涤仪式视为遵循教义的外在崇拜行为。
相反，那些不理解或不愿理解这一深意的人，仅仅认为洗涤衣物、皮肤、手脚就能使自己变得纯洁。他们以为只要完成这些表面的仪式，就可以继续沉溺于贪婪、仇恨、报复、冷漠和残忍等灵性污秽中。这样的人实际上是在进行一种类似偶像崇拜的行为。
尽管如此，这个仪式仍然具有象征意义。在主降临之前，它代表了教会的某些特质，为天堂与人类之间建立了某种联系。但是，这种联系对教会成员本身的影响微乎其微，甚至可以说是毫无影响。
【10】犹太人和以色列人的特点是他们完全不思考内在的人，也不想知道任何关于它的事情，因此他们对死后生命的属天和属灵事物一无所知。然而，为了不让与天堂和主的所有交流都断绝，他们被约束遵守外在仪式，这些仪式代表着内在事物。他们所有的被掳和灾难都是为了这个目的，即为了表象而严格遵守外在仪式。这些仪式包括：
摩西用水洗亚伦和他的儿子们在会幕门口，使他们成圣（出埃及记29:4；40:12；利未记8:6）。亚伦和他的儿子们在进入会幕和走近祭坛事奉之前洗手和脚，免得死亡，这是他们永远的定例（出埃及记30:18-21；40:30，31）。亚伦在穿上事奉的衣服之前洗净自己的身体（利未记16:4，24）。利未人被洁净，他们被洒上赎罪水，用剃刀剃遍全身，洗净衣服，这样就洁净了（民数记8:6，7）。吃了洁净兽的尸体或被撕裂的，要洗衣服，用水洗澡；如果不洗衣服，不洗身，就要担当自己的罪孽（利未记17:15，16）。摸了患漏症者的床，或坐在他坐过的器具上，或摸了他的身体的，都要洗衣服，用水洗澡，直到晚上才洁净（利未记15:5-7，10-12及以下）。把公山羊送到旷野去的人要洗身（利未记16:26）。当麻风病人得洁净时，要洗衣服，剃去所有的毛发，用水洗澡，就洁净了（利未记14:8，9）。甚至那些因接触不洁之物而变得不洁的器皿，也要过水，直到晚上才洁净（利未记11:32）。
从这些可以看出，没有人通过洗涤仪式在内在上变得洁净或纯洁，而只是代表纯洁或灵性上的洁净，原因如上所述。事实确实如此，正如主自己明确教导（马太福音15:1-20；马可福音7:1-23）。
3148、”还有和他一起之人的脚”象征对自然人中一切事物的净化。这里的”脚”象征自然人中的事物（参2162节），而”和他一起的人”则指那里的一切。
旅行者到达某个房子时洗脚是一种常见的习俗。例如：约瑟的兄弟被带进约瑟的家时（创世记43:24）；当利未人和与他同行的人被接进老人家中时（士师记19:21）；当乌利亚从路上回来，大卫命令他下到自己家里洗脚时（撒母耳记下11:8）。
这种习俗有其深层含义。旅行和朝圣在象征意义上代表与教导和生活相关的事物（参1293，1457，1463，2025节），这些需要被净化（参3147节）。洗脚也是为了防止在属灵意义上的污秽玷污房子，即玷污人。这也从经上内容看出，如果某城或某家不接受平安，门徒们就要跺掉脚上的尘土（马太福音 10:14）。
3149、”并且（把食物）放在他面前吃”象征自然人中良善情感希望将神性事物据为己有。这从”拉班”的象征意义清楚可见，是他”放”食物，”拉班”象征自然人中良善的情感（参3129-3130节）；还可从”吃”的含义可以看出，它象征着被传达和据为己有（参2187，2343节），在这里指的是那些神性事物（参3140-3141节）。
3150、”他说：’我不吃’”象征着拒绝，意味着这些神性事物尚未被如此占有。这个含义是不言而喻的，不需要进一步解释。
3151、”直到我说完我的话”象征在被教导之前。”说话”在这里代表着给予指示或教导。实际上，他所说的话以及随后的内容都是这种指示的一部分。这段话暗示了一个重要的概念：神性事物是如何根据人接受的指示和随之而来的进步，逐渐流入并影响自然人的（参3141节末尾）。
3152、”他说：’请说'”象征渴望，这从”说话”的含义可以看出，它意味着指示，这里的”请说”意味着让他指示。这些都包含了渴望，这是显而易见的。
3153、这三节经文的内在含义从解释中可以看出：属于自然人的事物被准备好接受神性；因此，由”利百加”所象征的真理被引入并与理性的良善结合，成为神性，这是通过神性的流注实现的。然而，内在含义中的内容如果不用思想的整体视角来观察，就会显得晦涩难懂，更何况这些内容对多数人来说是陌生的。例如，在人重生的过程中，真理如何从自然人中被唤起并引入理性中的良善，这对今天的大多数人来说是陌生的，以至于他们甚至不知道这种变化的发生。
这主要是因为如今很少有人经历重生，而那些正在重生的人从教义上不了解仁义之善是信仰之真被引入并结合的对象，而且这种结合发生在理性层面。在这个过程中，人的状态完全改变：不再从信仰之真思考仁义之善，而是从仁义之善思考信仰之真。
然而，对于主耶稣来说，他经历的不是重生，而是荣耀化。也就是说，无论是在理性层面还是在自然层面的一切，都被他转化为神性。这个过程是如何实现的，在经文的内在含义中有所描述。
3154、第三十四至四十八节 他说：”我是亚伯拉罕的仆人。耶和华大大地赐福给我主人，使他昌大，又赐给他羊群、牛群、金银、仆婢、骆驼，和驴。我主人的妻子撒拉年老的时候给我主人生了一个儿子；我主人也将一切所有的都给了这个儿子。我主人叫我起誓说：‘你不要为我儿子娶迦南地的女子为妻。你要往我父家、我本族那里去，为我的儿子娶一个妻子。’我对我主人说：‘恐怕女子不肯跟我来。’他就说：‘我所侍奉的耶和华必要差遣他的使者与你同去，叫你的道路通达，你就得以在我父家、我本族那里，给我的儿子娶一个妻子。只要你到了我本族那里，我使你起的誓就与你无干。他们若不把女子交给你，我使你起的誓也与你无干。’我今日到了井旁，便说：‘耶和华－我主人亚伯拉罕的神啊，愿你叫我所行的道路通达。我如今站在井旁，对哪一个出来打水的女子说：请你把你瓶里的水给我一点喝；她若说：你只管喝，我也为你的骆驼打水；愿那女子就作耶和华给我主人儿子所预定的妻。’我心里的话还没有说完，利百加就出来，肩头上扛着水瓶，下到井旁打水。我便对她说：‘请你给我水喝。’她就急忙从肩头上拿下瓶来，说：‘请喝！我也给你的骆驼喝。’我便喝了；她又给我的骆驼喝了。我问她说：‘你是谁的女儿？’她说：‘我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿。’我就把环子戴在她鼻子上，把镯子戴在她两手上。随后我低头向耶和华下拜，称颂耶和华－我主人亚伯拉罕的 神；因为他引导我走合适的道路，使我得着我主人兄弟的孙女，给我主人的儿子为妻。”
“他说：’我是亚伯拉罕的仆人'”表示这是出于神性良善；”耶和华大大祝福了我的主人，使他昌大”象征神性之人在良善和真理方面；”赐给他羊群、牛群”象征普遍的良善；”金银”象征普遍的真理；”仆婢、骆驼和驴”表示具体的真理；”我主人的妻子撒拉给我主人生了一个儿子”象征从神性真理而来的神性理性；”年老的时候”象征当状态到来时；”将一切所有的都给了这个儿子”象征一切神性的事物都归属于他；”我主人要我起誓”在这里如前所述，象征约束和誓言；”说：’你不要为我儿子娶这迦南地的女子为妻'”在这里如前所述，象征神性理性不应与不符合真理的任何情感结合；”我所居住的地方”象征神性良善所在的不和谐之处；”你要往我父家去”象征来自神性良善；”我本族”象征来自神性真理；”为我的儿子娶一个妻子”象征由此而来的结合；”我对我主人说：’恐怕女子不肯跟我来'”在这里如前所述，象征自然人对那情感是否可分离的怀疑；”他就对我说”象征指示；”我所事奉的耶和华必差遣他的使者与你同去”在这里如前所述，象征圣治；”叫你的道路通达”象征关于真理；”你就得以为我的儿子娶一个妻子”象征结合；”在我本族、我父家”象征来自那里的神性良善和真理；”我使你起的誓就与你无干”在这里如前所述，象征自然人的自由；”你到了我本族那里，他们若不把女子交给你”象征关于分离；”我使你起的誓也与你无干”象征那时自然人就没有过错。其余直到第48节的内容表示与先前相同的意思。
3155、我们无需详细解释这些内容，因为它们在本章前面已经阐述过了。这里再次提及是为了指导自然人。真理与良善的引入和结合过程，类似于一个处女被许配给丈夫并最终结合的过程。在这个过程中，处女需要在同意之前被告知一切相关信息。
虽然在人的真理被引入并与良善结合时，也就是在人被改造的过程中，这些步骤对他来说可能并不明显，但它们确实在发生。这个过程包括：首先是相互指导，良善被告知关于真理的信息，真理被告知关于良善的信息；然后是双方的同意。这个同意的过程将在接下来的内容中讨论。
3156、第四十九至五十一节 “现在你们若愿以怜悯和真理待我的主人，就告诉我；若不然，也告诉我，使我可以或看向右，或向左。”拉班和彼土利回答说：”这事乃是出于耶和华，我们不能向你说好说歹。看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，给你主人儿子为妻。”
“现在你们若愿以怜悯和真理待我的主人”象征从意志和理智两个能力探究他们的同意；”就告诉我；若不然，也告诉我”象征他们自由决定的状态；”使我可以或看向右，或向左”象征相互的自由；”拉班和彼土利回答说：’这事乃是出于耶和华，我们不能向你说好说歹'”象征承认这只属于主；”看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，给你主人儿子为妻”象征他们在神的指引下做出的同意。
3157、”现在你们若愿以怜悯和真理待我的主人”象征从意志和理智两个能力探究他们的同意。这一点是显而易见的，因为”怜悯”象征良善或仁爱（参3063，3073，3120节），而”真理”是真或信的本质（参3121、3122节）。良善属于仁爱，是意志的；真理属于信仰，是理智的。这些话是对拉班和彼土利说的，也就是对人说的。他们要施行怜悯和真理，表示要从意志和理智两种能力出发。这是对同意的探究，从”你们若愿”以及随后的”就告诉我；若不然，也告诉我，使我可以或向右，或向左”这些话中可以看出。
【2】在人的重生过程中，这是主荣耀化的象征（参3138节）。情况是这样的：信仰的真理虽然被学习，但不会被良善承认，更不会被良善接受，除非得到意志和理智两种能力的同意。同意就是承认本身，通过这个承认，接受就发生了，而且是从意志开始的，因为良善存在于意志中。当信仰的真理被意志接受，或者说被良善接受时，人就重生了。因为此时，真理就成为良善的一部分，信仰就成为仁义的一部分，或者就生命而言，就是仁义本身（参3121节）。
3158、”就告诉我；若不然，也告诉我”象征他们自由决定的状态，这从话语的意义中可以清楚地看出。从前文可知，本章表面上讲的是利百加与以撒的订婚和婚姻，但在更深层的意义上，讲的是善与真的启蒙和结合。真与善的启蒙和结合就是灵性层面的订婚和婚姻，两者都需要自由决定的状态。
在订婚和婚姻中，自由决定的重要性是众所周知的。但在善与真的启蒙和结合过程中，这一点并不那么为人所知。这是因为它不会直接显现在自然人面前，而且这些过程往往在人不自觉的情况下发生。然而，每当一个人经历改造和重生时，这种过程每时每刻都在发生。也就是说，当真与善结合时，人处于自由状态。
【2】如果仔细思考，每个人都能明白，只有出于自己的意志的东西，才真正属于自己。仅仅存在于理智的东西，在成为意志的一部分之前，并不真正属于一个人。因为意志构成了人生命的本质，而理智则构成了生命的表现形式。
仅仅来自理智的同意并不是真正的同意，所有的真正同意都源于意志。因此，除非信仰的真理（属于理智）被爱的良善（属于意志）所接受，否则它永远不会成为被真正承认的真理，也就不会成为真正的信仰。为了被意志中的良善所接受，必须处于自由状态。
凡属于意志的都显得自由，意志的状态本身就是自由。因为我所愿意的，我就选择，我就渴望，因为我爱它并承认它为善。由此可见，信仰的真理只有在被意志接受之后，也就是在那里被启蒙并与良善结合之后，才能真正成为人自己的。而这个过程只能在自由状态下发生。
3159、”使我可以或看向右，或向左”象征相互的自由，其含义不言自明。实际情况是这样的：良善通过内在人从主那里不断地流入外在人，在早年时期在外在人中表现为对真理的喜爱。当一个人越是将属天的和属灵的良善作为自己的目标，真理就越能被启发并与良善结合。换句话说，对真理的喜爱就越能与对良善的喜爱融为一体。
然而，如果一个人越是将自己的善，也就是自己和世界，作为目标，那么属天的的和属灵的善就越会远离他。这种能够自由选择方向的状态，就是”看向右或向左”所象征的相互的自由。
3160、”拉班和彼土利回答说：’这事乃是出于耶和华，我们不能向你说好说歹'”象征承认这只属于主。这个含义可以从每个词的内在意义中解释出来，但即使不做详细解释，这个结论也是显而易见的。
“这事乃是出于耶和华”是指出于主。这一点是明确的，因为在旧约中多次提到的耶和华，除了指主以外没有其它含义（参1343，1736，1815，2156，2329， 2921，3023，3035节）。
这段话包含着深奥的奥秘，这可以从以下事实看出：在这里，是拉班这个兄弟先回答，然后是彼土利这个父亲，而不是父亲和母亲一起回答，少女则是在之后才回答。这样安排的原因是：
“拉班作为兄弟”象征自然人中良善的情感（参3129，3130节）；”彼土利”象征良善情感的起源；在自然人中，良善的情感和真理的情感的关系就像兄弟和姐妹；而从自然人中被唤起并在理性中与良善结合的真理的情感，就像已婚的女人。
【2】这段话揭示了一个奥秘：为什么是拉班（兄弟）先回答，然后是彼土利（父亲）回答。这个安排反映了人的内在精神结构和运作方式：
当理性层面的良善流入自然层面时，它并不直接流入自然层面的真理，而是先流入自然层面的良善，然后通过良善再流入真理。只有通过这种流动方式，对真理的情感才能产生。在自然层面中，良善的情感首先承认并同意，因为理性的良善与自然的良善之间存在直接的交流，而理性的良善与自然的真理之间则没有直接的交流。（关于它们的平行关系，参1831，1832节）
这段话中还出现了两个古老的表达方式：”这事乃是出于耶和华”实际上意味着”这是耶和华所做的”。”我们不能向你说好说歹”表示他们既不敢否认也不敢肯定。
关于承认这事只属于主的讨论，将在后文继续。
3161、”看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，给你主人儿子为妻”象征他们在神的指引下做出的同意。这个含义可以通过分析每个词的内在意义得出。
这段话揭示了一个深奥的真理：主在世时，凭借自身的能力使他的人性成为神性。这个过程始于理性的最内层（参2106，2194节）。这里描述了他如何实现这一转变，不仅在良善的方面，也在真理的方面。因为理性是由良善和真理组成的。良善来自他最本质的神性，即耶和华父。而真理则需要通过普通的方式获得，就像其他人一样。
【2】人并非生来就具有理性，而是通过获取知识逐步发展理性能力。这个过程包括学习各种类型的知识，从基础到高级。最终达到主的属灵王国的知识，即所谓的教义。这些教义部分来自信仰的教导，部分直接来自圣经，还有部分通过自学获得。
知识的获取和内化过程如下：最初，这些教义只存在于记忆中，是纯粹的事实性真理。当人开始为了生活而热爱这些真理时，它们才开始被真正占有。当人将这些真理应用于生活时，它们从自然记忆提升到理性层面，与良善结合。此时，这些真理不再仅仅是知识，而是成为生命的一部分。人不再只是学习如何生活，而是真正地按照这些真理生活。这样，真理被完全占有，成为意志的一部分。这个过程使人进入”天堂的婚姻”，即理性中良善与真理的结合。通常，这是主在人里面完成的工作。
【3】然而，主在自己身上完成这一过程时，是完全依靠自身的力量：他不仅在良善的方面生成了理性，也在真理方面生成了自然，并将两者结合。在这个过程中，良善选择并形成与之一致的真理。主的神性良善创造了真理，只承认与神性良善一致的为真理。
这就是为什么说这一切都属于主，是来自主的启发性同意。这个过程揭示了主如何完全地、独立地实现了他的神性化，展示了他的独特性和全能。
3162、第五十二至五十四节 亚伯拉罕的仆人听见他们的话，就俯伏在地向耶和华下拜。仆人拿出银器、金器和衣服送给利百加，又将宝物送给她的兄弟和母亲。他和与他同在的人吃了喝了，住了一夜。早晨起来，他说：”请打发我回到我主人那里去。”
“亚伯拉罕的仆人听见他们的话，就俯伏在地向耶和华下拜”象征自然人中喜悦的感知；”仆人拿出银器、金器和衣服”表示真理和良善及其装饰；”送给利百加”象征那时传递了对真理的情感；”将宝物送给她兄弟”象征由此而来的灵性之物给予自然的良善；”和母亲”，也给予自然的真理；”他和跟随他的人吃了喝了”象征如此开始的良善和真理的占有；”他和与他同在的人”象征自然人中的事物；”住了一夜”象征着平安；”早晨起来”象征提升的程度”；”他说，请打发我回到我主人那里去”象征渴望结合的情感。
3163、”亚伯拉罕的仆人听见他们的话，就俯伏在地向耶和华下拜”象征自然人中喜悦的直接领受，这可从以下含义得知：”听见话”象征直接领受；”亚伯拉罕的仆人”象征一般意义上的自然人，因其服务于理性，此处是服务于神性（参3019，3020节）；”俯伏在地向耶和华下拜”象征着喜悦（参927，2950，3118节）。
3164、”仆人拿出银器、金器和衣服”象征着真理、良善及其装饰。这一解释基于以下含义：
“银”象征真理（参1551，2048节），”金”象征良善（参113，1551，1552节）。使用”银器和金器”这样的表述，是因为它们与真理的情感（在这里指利百加）相关。真理本质上只是良善的容器或接受者（参1496，1832，1900，2063，2261，2269，3068节）。”银器”象征知识，因为知识是接受真理的载体。”金器”象征真理，因为真理是接受良善的载体。”衣服”象征装饰，这一点不言自明。
【2】在古代，当处女订婚时，会收到这些礼物。这种做法具有代表性和象征意义，”订婚的处女”象征教会的真理将与良善结合。这一形象在以西结书中被用来描述古教会的早期状态：
你正动爱情……我使你穿上绣花衣服……用细麻布给你束腰，用丝绸为衣披在你身上。又用妆饰打扮你，把镯子戴在你手上，把金链戴在你项上。我也将环子戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。这样，你就有金银的妆饰，穿的是细麻衣和丝绸，并绣花衣。（以西结书16:8-13）
然而，当教会偏离真理和良善时，经文这样描述：
你又将我所给你那华美的金银、宝器为自己制造人像，与他行邪淫。又用你的绣花衣服给它披上，并将我的膏油和香料摆在他跟前。（以西结书16:16-18）
这些经文清楚地表明，”银子、金子和衣服”象征着属于教会的事物，即真理和良善，以及与真理和良善相关的一切。
3165、”送给利百加”象征那时传递了对真理的情感。这一解释基于”利百加”象征真理之情感的象征意义（参2865，3077节）。前文提到的”银器、金器和衣服”描绘了真理之情感宛如新娘的形象。因此，这段经文意味着真理之情感当时的状态，或者说，那些当时构成真理之情感的元素。
3166、”将宝物送给她兄弟”象征由此而来的灵性之物给予自然的良善。这一解释基于以下几点：首先，”宝物”象征属灵之物（稍后会详细解释）；其次，”兄弟”象征自然层面的良善（参3160节）；再者，”拉班”（此处指”兄弟”）象征自然人中对良善的情感（参3129，3130节）。
“宝物”象征属灵之物，这一点在圣经其它章节中也有体现。例如，摩西在谈到约瑟时说：
愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及地里所藏的泉水；得太阳所晒熟的美果，月亮所产的宝物……得上古之山的至宝，永世之岭的宝物，得地和其中所充满的宝物。（申命记33:13-16）
在这段经文中，”天上的珍宝””太阳所晒熟的美果””月亮所产的宝物””上古之山的至宝”和”地的宝物”都象征着各种属灵之物。此外，宝石、珍珠、香膏和香料等被称为贵重之物，这些也都象征着属灵的事物。
【2】关于属灵之物的定义，我们之前已多次讨论过。在主的王国中，存在着属天的和属灵的两个层面。属天的代表良善，而属灵的则源于良善并代表真理。事实上，宇宙中的一切都与良善和真理息息相关。所有有益且富有生命力的事物都与良善有关，而主要涉及实用性和生命的教义与知识则与真理相关。换句话说，属于意志范畴的被称为善或恶，而属于理智范畴的则被称为真或伪。
因此，单纯源于仁爱与仁义，并由主直接灌输的良善被视为属天的，而由此衍生的真理则被视为属灵的。至于为什么给兄弟”宝物”，而给作为新娘的妹妹”银器、金器和衣服”，其中的原因在于：”兄弟”象征着自然人中的良善。当真理在理性层面与良善结合时，这种自然人中的良善就会得到启发。实际上，自然人中一切良善和真理的启发都源于这种结合。
3167、”和母亲”这个表述象征着灵性的事物也被赐予了自然之真，就如同它被赐予自然之善一样。这一解释源于”母亲”代表教会的含义，教会因真理而被称为”母亲”（参289，2717节）。
为了更好地理解灵性之物如何赐予自然之善和自然之真，以及真理如何在理性层面与良善结合，我们需要简要说明以下几点：
每个人都具有内在和外在两个层面。内在层面被称为内在人，外在层面被称为外在人。然而，很少有人真正了解内在人和外在人的本质。内在人实际上就是灵性的人，而外在人则是自然的人。灵性的人能够从天堂之光中理解并获得智慧，而自然的人则是从世界之光中理解的（关于这两种光的详细解释，请参见3138节）。这是因为天堂中只存在灵性的事物，而世界中则主要是自然的事物。
人被创造的目的是使他的灵性层面和自然层面，即他的灵性之人和自然之人能够和谐一致，甚至融为一体。在理想状态下，灵性之人应当主导并安排自然之人的一切，而自然之人则应当服从灵性之人，就如同仆人服从主人一样。
【2】然而，由于人类的堕落，自然之人开始凌驾于灵性之人以上，颠覆了神性的秩序。这导致自然之人与灵性之人分离，灵性之物只能通过微小的缝隙进入自然之人，仅仅赋予其思考和言语的能力。为了使灵性之物能再次流入自然人，人必须经历主的重生过程。这个过程始于真理从自然之人出发，并在理性层面与良善结合。
当这一过程发生时，灵性之物开始接近自然之人。天堂之光流入并照亮自然人的内在，使其能够接受这光。在这光中，良善接受了光的温暖，即仁爱与仁义；而真理则接受了光的光芒，即信仰。这样，自然之善和自然之真就具有了灵性的特质。
此时的自然之善表现为一切以服务灵性目的为导向的愉悦和快乐，包括服务邻舍、国家、主的王国，最重要的是服务主自己。而自然之真则体现为为了获得智慧而学习的所有教义和知识，其目的是为了将这些付诸实践。
3168、”吃了喝了”象征如此开始的良善和真理的占有。”吃”象征交流和结合，进而占有（参2187，2343节），因为吃与食物相关，而食物代表良善（参276，680，2165，2177，2187节），所以”吃”象征对良善的占有。另外，”喝”同样象征交流和结合，进而占有（参3089节），但因为喝与葡萄酒相关，而”酒”象征真理（参1071，1798节），所以”喝”象征对真理的占有。
这一过程的本质，如第3167节所述，是当真理在理性层面开始与良善结合，并逐渐加深这种结合时，灵性之人的良善和真理，即灵性之物，就被自然之人所占有。
3169、”他和与他同在的人”象征自然人中的事物。这一含义可以从以下两个方面来理解：
首先，”他”在这里指的是仆人，代表着自然之人（参3019-3020节）。其次，”与他同在的人”象征着自然人中的所有事物（参3148节）。
3170、”住了一夜”象征着平安。这一含义源于”过夜”一词，它不仅表示休息，在更深层的意义上还代表获得平安。
这个过程可以这样理解：当灵性的事物被自然人接纳并内化时，一种转变就发生了。那些源于邪恶欲望和错误观念的东西逐渐退去，这些东西往往是引起内心不安的根源。与此同时，对良善和真理的情感开始增长，这些正是带来内心平安的要素。
可以说，所有的不安都源于恶与伪，而所有的平安则来自善与真。这种转变过程揭示了人内心状态的变化，从不安到平和。
关于平安的本质及其状态的更详细讨论，可以参考第92，93，1726和2780节的内容。
3171、”早晨起来”象征提升的程度”，这一含义可以从两个方面来理解：
首先，”起来”这个动作本身就暗示了一种提升（参2401，2785，2912，2927节）。其次，”早晨”在这里不仅仅是指时间，它还象征着主、他的王国，以及由此带来的和平状态（参2405，2780节）。
当我们说自然层面被提升时，实际上是指灵性的事物被自然人内化和吸收的过程。所有的提升都是通过属灵和属天的事物实现的。正是通过这些更高层次的事物，人才能够向着天堂提升，从而更接近主。
3172、”他说，请打发我回到我主人那里去”象征渴望结合的情感。这从话语内在意义所产生的普遍意义明显可见；因为他想要被送回”他的主人”那里，这是为了让”利百加”所代表的真理情感能够结合，因为订婚，即初步的结合已经完成，因此，这里表达的是一种更进一步的、渴望完全结合的情感。
3173、第五十五至五十八节 她兄弟和她母亲说：”让少女和我们同住，几天或十天，然后你再走。”他对他们说：”不要耽误我，耶和华使我的道路亨通，让我走，我要去见我的主人。”他们说：”我们叫少女来，问问她的口（意思是看她怎么说）。”他们就叫了利百加来，对她说：”你和这人同去吗？”她说：”我去。”
“她兄弟和她母亲说”象征自然人的疑虑；”让少女和我们同住”象征他们的挽留；”几天或十天，然后你再走”象征在他们看来，这是一个完全的分离状态；”他对他们说，不要耽误我”象征良善情感所产生的意愿；”耶和华使我的道路亨通”象征着一切现在都已安排妥当；”让我走，我要去见我的主人”象征开始引入的状态；”他们说，我们叫少女来，问问她的口（意思是看她怎么说）”象征仅仅是真理情感的同意；”他们就叫了利百加来，对她说，你和这人同去吗？她说，我去”象征完全同意。
3174、”她兄弟和她母亲说”象征自然人的疑虑。这一点是显而易见的，因为”兄弟”象征自然人中的良善（参3160节），”母亲”象征自然人中的真理（参3167节）。因此，”兄弟和母亲”共同代表自然人，因为自然人是由良善和真理构成的。这里的疑虑很明显，即是在考虑少女是应该再多留几天，还是应该立即跟随那人离去。
3175、”让少女和我们同住”象征他们的挽留。这一点从”同住”的含义中可以看出，在这里指的是被挽留，从内在意义的上下文中也很明显。事实上，情况是这样的：人生来并不知晓任何真理，甚至连基本的道德准则如不可偷盗、不可杀人、不可通奸等都不知道；更不用说属灵真理了，比如神的存在，人死后内在生命的延续等。这些都需要后天学习。如果不学习这些，人会比野兽更加糟糕。因为人从遗传中得到的是自我之爱高于一切，渴望拥有世界上的一切。因此，如果没有法律和对失去荣誉、利益、名誉和生命的恐惧来约束，人会毫无良知地犯罪。这一点很明显，即使是受过教育的人，也常常无视良知行事，甚至为自己的行为辩护，认为只要有机会就应该这样做。可想而知，如果完全没有受过教育会是什么样子。在属灵方面也是如此，即使是在教会中长大的人，有圣经指引，并不断接受教导，仍有许多人几乎不把任何事归功于神，而是将一切归于自然。因此，他们内心不相信神的存在，也不相信死后生命的延续，更不愿意了解任何关于永生的事。
【2】这些论述表明，人生来并不具备任何真理，而是必须通过学习获得一切。这种学习主要通过外部途径，即听觉和视觉进行。真理必须通过这些途径被灌输，并储存在记忆中。然而，真理若仅仅停留在记忆中，就只是知识而已。要让真理真正影响一个人，它必须从记忆中被唤醒，并被引导到更深层的内在。因为人的本质在于内在，即在于理性。如果一个人不具备理性，就不能称之为人。因此，一个人的理性如何，就决定了这个人是怎样的，有多大的价值。
人如果没有良善，就不可能真正具备理性。人之所以优于动物的良善，就在于能够爱主和爱邻舍。所有人类的良善都源于此。真理必须被引导并与这种良善结合，这个过程发生在理性中。当人爱主和爱邻舍时，真理就会被引导并与良善结合。因为在这时，真理进入了良善中，良善与真理相互认知。所有的真理都来源于良善，真理以良善为其目标和灵魂，从而获得生命。
【3】然而，真理很难从自然人中分离出来并提升到理性层面。这是因为自然人中存在着伪谬、恶欲，以及错误的信念。只要这些因素还存在，并且附着于真理，自然人就会将真理留在自身，不让它提升到理性层面。这就是”让少女和我们同住，几天或十天，然后你再去”这句话在内在意义上所表示的。
之所以如此，是因为自然人会使真理处于怀疑之中，并对其进行推理，质疑其正确性。但是，一旦邪恶的欲望、错误的信念以及由此产生的谬误被主分离，人开始出于良善厌恶那些反对真理的推理，并嘲笑怀疑，那么真理就处于可以离开自然层面并提升到理性层面的状态了。此时，真理会穿上良善的状态，因为真理此刻成为了良善的一部分，并从中获得生命。
【4】为了更好地理解这些概念，让我们举几个例子：
一个属灵的真理是：所有的良善来自主，所有的邪恶来自地狱。这个真理需要通过多种方式来证实和阐明，才能从自然人的层面提升到理性人的层面。而且，只有当人进入对主之爱中时，这个真理才能被提升，因为在那之前，它既不被承认，也不被相信。
其它真理也是如此。例如，圣治存在于所有最微小的事物中，如果不存在于最微小的事物中，就不可能存在于整体中。再比如，当人失去他在世俗中认为是全部生命的东西时，他才真正开始活着，而那时开始的生命是难以言表且相对无限的。只要人还沉浸在邪恶中，他就完全无法理解这种生命。
这些真理及类似的真理，只有当人处于良善的状态中时才能相信。良善是能够理解这些真理的关键，因为主通过良善来注入智慧。
3176、”几天或十天，然后你再走”象征在他们看来，这是一个完全的分离状态。我们可以从以下几个方面来理解这一点：
首先，”天”在这里象征状态（参23，487，488，493，893，2788节）。其次，”十”象征完全或圆满（参1988，3107节）。在这个语境中，它特指对自然人来说看似完全的状态。最后，”走”表示离开。
因此，”几天或十天，然后你再走”这句话表达了一个在他们看来似乎完全的分离状态。紧接着的”他对他们说，不要耽误我”这句话，则体现了良善情感所产生的意愿。
3177、”耶和华使我的道路亨通”象征着一切现在都已安排妥当，这一点无需多加解释。”耶和华使道路亨通”实际上就是指他的预备或安排。在这个语境中，特指与良善相结合的真理的预备。这里的”道路”象征着真理，正如在第627和2333节中所阐述的那样。
3178、”让我走，我要去见我的主人”象征开始引入的状态。这一含义可以从这些词语的内在意义中推导出来。同时，这句话也包含了结合的情感，因为这正是开始引入的状态。
3179、”他们说，我们叫少女来，问问她的口（意思是看她怎么说）”象征仅仅是真理情感的同意。这一含义可以从”少女”一词的象征意义中得出，”少女”象征带有纯真的情感（参3067，3110节）。在这里，它特指真理的情感，因为这里的少女是利百加。在她同意之前，她被称为”少女”；而当她同意后，如下文所述，就被称为”利百加”。利百加代表真理的情感，这一点在第3077节中有所阐述。”问她的口”意味着询问她是否同意，因此这里表达的是真理情感的单纯同意。
事实上，情况是这样的：即将与良善结合的真理本身会认识其对应的良善，因为良善也认识其对应的真理，由此产生了同意。但这种同意实际上是由良善启发真理而产生的，这一点在第3161节中已经讨论过。
对于人类来说，当真理被引导并与良善结合时，也就是在人重生的过程中，真理方面的任何同意都是不可察觉的。同样，良善方面认识其真理并引导它与自己结合的过程也是不可见的，尽管这些过程确实在发生。事实上，人在重生过程中发生的事情，他自己几乎一无所知。如果他能知道其中的千分之一，他都会感到惊讶。在这个过程中，有无数甚至无限的奥秘，通过这些奥秘，人被主所引导。这些奥秘中，只有一小部分能从圣经的内在含义中略见一斑。
【2】古教会通过婚姻的各个阶段来形成对这些概念的理解。他们观察少女从订婚前、订婚后、即将结婚，到最终与丈夫生育的整个过程。他们将良善中产生的真理之果实，或者说仁爱中产生的信仰之果实，称为”孩子”。这种观念延伸到了生活的方方面面。
这就是古教会的智慧所在。他们的书籍也是按照这种方式写作的。这种写作风格甚至影响到了外邦人。他们的目的是通过世俗的事物来表达天堂的事物，甚至试图从自然现象中洞察灵性的真理。
然而，遗憾的是，这种深邃的智慧如今已经完全失传了。
3180、”他们就叫了利百加来，对她说，你和这人同去吗？她说，我去”象征完全同意。这一含义可以从这些话的深层意义中推断出来。当利百加回答”我愿意”时，她表达了完全的同意。真理的完全同意是当真理在自身中感知到良善的形象，而在良善中感知到自身的真实面貌时。
3181、第五十九至六十一节 他们送走了利百加他们的姐妹和她的乳母，亚伯拉罕的仆人和他的人。他们祝福利百加，对她说，我们的姐妹啊，愿你成为千千万万，愿你的种承受你仇敌的城门。利百加和她的使女们起来，骑在骆驼上，跟着那人走，那仆人就带着利百加走了。
“他们送走了利百加他们的姐妹”象征与神性真理的情感分离；”和她的乳母”象征与属于她的纯真分离；”亚伯拉罕的仆人和他的人”象征与自然人中的神性事物分离；”他们祝福利百加，对她说”象征来自神性启示的祝愿；”我们的姐妹啊，愿你成为千千万万”象征真理之情感的无限繁衍；”愿你的种承受你仇敌的城门”象征主的属灵王国源于神性之人中善与真的结合，属灵王国中有仁义和信仰，取代了先前的邪恶和伪谬；”利百加起来”象征真理之情感的提升和由此而来的分离；”和她的使女们”象征辅助性的情感；”骑在骆驼上”象征理智被提升到自然的事实性知识之上；”跟着那人走”象征在自然层面的神性真理的指引下；”那仆人就带着利百加走了”象征自然层面的神性良善开始引导。
3182、”他们送走了利百加他们的姐妹”象征与神性真理的情感分离。这可以从”送走”一词表示分离，以及”姐妹利百加”象征神性真理的情感来理解（参3177，3179节）。关于”姐妹”象征真理，可参见前文所述（参1495，2508，2524，2556，3160节）。
这个过程的发生可以从本章前面的内容中看出。为了更好地理解，我们可以进一步解释：当真理要被引入并与良善结合时，它会从自然层面被提升，并与原有的东西分离。这种分离就是 “他们送走了利百加他们的姐妹”所象征的。
分离发生在人不再从真理的角度看良善，而是从良善的角度看真理时；或者说，当人不再从教义指导生活，而是从生活体现教义时。举个例子：教义教导我们不应恨任何人，因为恨一个人就等于在不断地杀害他。年轻人可能很难接受这一点。但随着人的改变，他会将这一教导纳入生活准则。最终，他会按照这一原则生活，不再仅仅从教义角度思考，而是在生活中自然而然地实践。当这种情况发生时，这个教义真理就从自然层面被提升，甚至与之分离，并融入理性层面的良善中。此时，人就不再允许自己用任何诡辩来质疑这一真理，也不会对它进行无谓的推理。
3183、”和她的乳母”象征着与利百加相关的纯真。他们同样将乳母打发走，意味着将纯真从自身分离。这可以从”乳母”或’哺乳者’象征纯真这一含义中理解。在圣经中，经常提到吃奶的婴儿和哺乳的人，用来表示婴儿的第一个阶段。这个阶段显然是纯真的状态。人一出生就被引入纯真的状态，这成为其它所有状态的基础，也是最内在的部分。在圣经中，这个状态用”吃奶的”来表示。
接下来，人进入属天之善的情感状态，即对父母的爱。对孩子们来说，这种爱相当于对主的爱。这个状态用”婴孩”来表示。再之后，人进入属灵之善的情感状态，即相互的爱，也就是对同类的仁义。这个状态用”小孩”来表示。随着进一步成长，人进入对真理的情感状态，这用”少年”来表示。之后的状态用”成年人”表示，最后用”老年人”表示。最后的状态，即老年人所代表的状态，是智慧的状态。在这个状态中，婴孩的纯真（即第一个状态）与最后一个状态结合在一起。当人年老时，就像再次成为婴儿，但这次是带着智慧的婴孩，被引入主的王国。
【2】由此可见，纯真是人生的第一个状态，即”吃奶的婴儿”的状态。吃奶的婴儿或哺乳者也因此象征着纯真，因为给予者和接受者，就像主动方和被动方，被认为处于相似的状态。
这里提到”他们也送走了乳母”，目的是为了描述真理的情感，强调这种情感源于纯真。因为如果没有纯真，真理的情感就不能称之为真正的真理情感（参2526，2780，3111节）。主通过纯真将这种情感注入人心，而且是伴随着智慧的。因为真正的纯真本身就是最高的智慧（参2305，2306节）。那些保持纯真的人，在天使眼中就像婴孩一样（参154，2306节）。
【3】”吃奶的婴孩”在圣经中象征纯真，这一点在其它经文中也有体现。例如：
你从婴孩和吃奶的口中，建立了能力。（诗篇8:2；马太福音21:16）
这里的”婴孩”象征属天之爱，而”吃奶的”则象征纯真。
你们为何作这大恶自害己命，使你们的男人、妇女、婴孩、吃奶的，都从犹大中剪除，不留一人呢？（耶利米书44:7）
这里的”婴孩”和”吃奶的”同样象征属天之爱及其纯真。当这些不复存在时，就不再有任何余剩，即不再有任何善和真被主隐藏在人的内心深处。这些余剩的含义可参见1906和2284节。所有的善和真都随着纯真的消失而灭亡，因为纯真直接来自神性本身，是善和真的本质。
孩童和吃奶的在城内街上发昏。（耶利米哀歌2:11）
野兽尚且把奶乳哺其子，我民的妇人倒成为残忍；……吃奶孩子的舌头因干渴贴住上膛；孩童求饼，无人擘给他们。（耶利米哀歌4:3-4）
这里”吃奶的”象征纯真，”孩童”象征对良善的情感。
外头有刀剑，内室有惊恐，使人丧亡，使少男、童女、吃奶的、白发的，尽都灭绝。（申命记32:25）
这里”刀剑使少男、童女、吃奶的和白发的丧亡”象征伪谬将摧毁对真理和良善的情感，以及纯真和智慧。
他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父，王后必作你的乳母。（以赛亚书49:22-23）
这里作为”养父”的”列王”象征聪明，作为”乳母”的”王后”象征智慧，正如前面所说，这就是纯真的体现。
3184、”亚伯拉罕的仆人和他的人”象征与自然人中的神性事物。这一解释很明显来自”亚伯拉罕的仆人”的含义，他代表自然人，这一点在第3019和3020节中有所论述。”他的人”是指自然人的一切事物（参3169节）。这些被视为自然人中的神性事物，原因很明显：因为这个仆人是由亚伯拉罕派遣的，而我们之前已多次指出，亚伯拉罕代表了主的神性。
3185、”他们祝福利百加，对她说”象征来自神性启示的祝愿。这一解释基于”祝福”一词的含义，在告别时它表示美好的祝愿。这里的祝福来自神性的启示，这一点不仅可以从随后的内容中看出，还因为当真理的情感（由”利百加”象征）被引向良善（由”以撒”象征）时，神性的启示会流入自然人。
3186、”我们的姐妹啊，愿你成为千千万万”象征真理之情感的无限繁衍。这一解释源于”姐妹”（即利百加）的含义，她代表真理的情感（参3077，3179，3182节）。”成为千千万万”则意味着无限地结果。这里的”千千万万”象征无限，因为这里指的是主，在他里面一切都是无限的。
对于人类而言，情况是这样的：只有当真理和良善在人的理性中结合，也就是说，当人重生之后，良善才能结果，真理才能增多。此时，良善和真理的合法婚姻或属天的婚姻才能产生真正的果实或后代。在此之前，尽管人所行的良善看似良善，所知的真理看似真理，但它们并非真正的。这是因为它们缺少来自主的纯真之善作为灵魂，因此无法真正影响人，使人幸福。仁爱与仁义的情感及其带来的幸福，是在人重生时由主赐予的。
【2】”千”指众多，甚至无限（参2575节）。”万”的含义更为深远，而”千千万万”则更加强调这一点。经上还说：
约柜停住的时候，摩西就说：”耶和华啊，求你回到以色列的千万人中。”（民数记10:36）
这里的”千万”同样表示无限，因为它指的是主，即耶和华。同样在摩西五经中还说：
耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临。（申命记33:2）
“万万”在这里也象征无限。
神的车辇累万盈千，主在其中，好像在西奈圣山一样。（诗篇68:17）
“神的车辇”象征圣言及其教义中的内容，”累万盈千”则指其中无限的奥秘。我又看见且听见，宝座与活物并长老的周围有许多天使的声音；他们的数
目有千千万万。（启示录5:11）
这里的”千千万万”表示数不胜数。
3187、”愿你的种承受你仇敌的城门”象征主的属灵王国源于神性之人中善与真的结合，属灵王国中有仁义和信仰，取代了先前的邪恶和伪谬。这一解释可以从第2851节的内容中得到印证，那里有类似的表述。
“种（子）”在这里指的是被称为属灵的人，在更广泛的意义上，它代表所有构成主的属灵王国的人，或者说就是那个王国本身。这一含义源于”种子”所象征的仁义和信仰（参1025，1447，1610，1940节）。因此，”种子”指那些通过信仰而拥有仁义的人，他们就是属灵的人（参2088，2184，2507，2708，2715，2954节）。这些人的仁义和信仰来自主神性之人中善与真的结合，因此他们从中获得救恩（参2661，2716，2833，2834节）。
【2】在古教会中，人们常常用这样一句庄重的祝福语来祝福即将出嫁的已订婚少女：”愿你成为千千万万，愿你的种得着仇敌的城门”。然而，当时的智者们理解这句话的属灵含义。他们认为，当人进入善与真的结合，也就是经历重生时，善与真就会无限地增长，仁义和信仰会取代原有的邪恶和伪谬。
但随着古教会智慧的消逝，人们不再理解这句话的属灵意义，而是完全从世俗角度理解它。他们认为这意味着后代会变得无数，并占领、继承异族的土地。雅各的后裔尤其倾向于这种理解。他们因自己人口的巨大增长和对土地的继承而感到自豪，认为这就是所谓的”得着仇敌的城门”。
然而，他们并不知道这一切都具有代表性意义。这些其实是在代表主的属天和属灵王国，以及善与真取代被驱逐的恶与伪的过程。当主的神圣怜悯使这些具有代表性的事物被揭示时，这一点将变得更加明确。
【3】具体到每个成为主王国的人，情况也是类似的。在成为主的王国，即重生之前，一个人的内在充满了恶和伪，地狱和魔鬼的灵占据了被称为”城门”的地方（关于这点，可参见第2851节）。但当这个人成为主的王国，也就是重生时，恶和伪，或者说地狱和魔鬼的灵就被驱逐出去，善与真取而代之，继承了那个位置。此时，善与真的良心就在那里建立起来。
这个过程不仅适用于个人，也适用于整体。通过这个解释，我们现在可以理解这些话在内在意义上的含义了。
3188、”利百加起来”象征真理之情感的提升和由此而来的分离。具体来说，是指向理性层面的提升，以及与自然层面的分离。这一解释基于以下几点：
首先，”起来”这个词本身就包含了提升的含义（参2401，2785，2912，2927，3171节）。既然是提升，也就意味着分离。其次，”利百加”在这里代表了对真理的情感（参3077，3179节）。因此，”利百加起来”这句话表达了真理之情感的提升，以及它与自然层面的分离。关于这一点，可以参考第3182节的详细讨论。
3189、”和她的使女们”象征辅助性的情感。当”使女”用来描述利百加时，它代表了带有纯真的情感（参3067，3110节）。但在这里，”使女们”指的是跟随并服侍利百加的人，因此象征那些支持和辅助性的情感。
每种情感表面上看起来似乎是简单或单一的，但实际上它包含了无数的元素，这在第3078节中有详细说明。这些元素都是情感，以一种难以理解的方式结合在一起。它们之间也有层级关系，有些处于主导地位，有些则处于从属地位。
天堂的群体就是按照这样的形式组织的，实际上整个天堂都是如此。这是由主按照他内在的神圣形式来安排的。主的属灵王国的形式是根据他的神性之人中情感的安排而存在的。这种排列正是本章及后续章节内在含义所探讨的主题。然而，这些深奥的细节中，只有极少部分能够用人类可以理解的方式来解释，因为它们主要是与天使的直接领受相适应的。
3190、”骑在骆驼上”象征理智被提升到自然的事实性知识之上。这一含义可以从两个方面来理解：首先，”骑”象征在理智层面的提升（参2761，2762节）；其次，”骆驼”象征自然人中普遍的事实性知识（参3048，3071节），也就是自然层面的知识。
这个过程可以这样理解：当真理从自然提升到理性，它就从世界之光的领域转移到天堂之光的领域，就像从夜晚的黑暗进入白天的光明。世界之光中的事物，包括所有自然界的事物，相对而言如同处于夜晚；而天堂之光中的事物，包括所有属灵的事物，相对而言如同处于白天。
因此，当真理从自然提升到理性时，人的聪明和智慧也随之提升。实际上，人所拥有的所有聪明和智慧都源于此。这就是”理智被提升到自然的事实性知识之上”的含义。
3191、”跟着那人走”象征在自然层面的神性真理的指引下。这一含义可以从两个方面来理解：首先，”跟着”或”跟在后面”在这里的内在意义是指在某种引导或指引之下；其次，”人”在这里象征真理（参3134节）。而在本段中，它特指自然层面的神性真理（参3184节）。
3192、”那仆人就带着利百加走了”象征自然层面的神性良善开始引导。这一含义可以从两个方面理解：首先，”仆人”象征自然层面的神性良善（参3184节）；其次，”带着利百加走了”象征着开始引导，具体来说，是将她引向”以撒”，也就是引向理性中的神性良善。
这个过程可以这样理解：真理无法直接从自然提升到理性的良善中，必须通过自然层面的神性真理和神性良善的中介。自然层面的神性真理（被称为”那人”）负责指明道路和引导，而自然层面的神性良善（被称为”仆人”）则负责引荐和开始引导。这两者就像是一对翅膀，共同将真理提升。
然而，这些概念还不能完全解释清楚，因为我们首先需要了解什么是自然层面的神性真理，什么又是自然层面的神性良善。这些内容将在后面讨论约瑟的内在含义时详细阐述。
3193、第六十二至六十三节 以撒从庇耳拉海莱回来，住在南方之地。傍晚时分，以撒出去在田间默想，举目观看，看哪，有骆驼来了。
“以撒从庇耳拉海莱回来”象征理性中的神性良善诞生于神性真理本身；”住在南方之地”象征因此处于神性之光中；”以撒出去在田间默想”象征理性处于良善的状态；”傍晚时分”象征相对于那些较低层次的事物；”举目观看”象征意图；”看哪，有骆驼来了”象征朝向自然人中普遍的事实性知识。
3194、”以撒从庇耳拉海莱回来”这句话蕴含了深刻的象征意义。它表示神性之理性的良善诞生于神性真理本身。这一解释基于以下几点：
首先，”以撒”象征主的神性理性，特别是其中的神性良善。值得注意的是，此时神性真理（由利百加所代表）尚未从自然层面被唤起，因此还未与神性良善结合。
其次，”庇耳莱海莱”在原文中意为”那看见我的生命者之泉”。这个名字源自创世记16章13-14节，其中夏甲称呼神为”看见人的神”，并给井命名为庇耳莱海莱。在这个上下文中，”泉”象征神性真理，而”看见我的生命者”则象征源自神性真理的理性中的神性良善，也就是主的内在人。
最后，这段经文揭示了一个深奥的奥秘：最本质的神性包含善与真两个方面。主的神性之人源自神性良善，诞生于神性真理。换言之，主的本质存在是神性良善，而他的本质显现是神性真理。正是从这种关系中，产生了主的理性的神性良善，并与来自人性的神性真理结合。
3195、”住在南方之地”象征因此处于神性之光中。这一解释基于以下几点：
首先，”住”在这里意味着生活（参1293节），特别是与良善相关的生活（参2268，2451，2712节）。
其次，”南方之地”象征着神性之光。在这个上下文中，”南方”代表光明，尤其是理智之光，也就是智慧。而”南方之地”则指这种光明所在的地方和状态。
因此，”以撒从庇耳拉海莱回来，住在南方之地”这句话的深层含义是：神性之理性的良善，因其源自神性真理而生，处于神性之光中。
【2】圣经中多次提到”光”这个概念。在内在意义上，”光”象征着源自良善的真理；而在最深层的内在意义中，”光”象征主自己，因为他就是良善与真理本身。
天堂中确实存在光，其亮度远超地球上的光。在这光中，灵和天使能够相互看见，天堂的所有荣耀也因此显现。虽然这光在亮度上看似与世间之光相似，但本质上却截然不同。它不是自然之光，而是灵性之光，蕴含着智慧。可以说，这光就是以可见形式呈现的智慧。因此，天使越有智慧，所处的光就越明亮。这种天堂之光也能照亮人的理智，尤其是那些经历重生的人。然而，当人还活在肉体中时，由于世俗之光占据主导地位，通常无法感知到这种光。
在来生，即使是恶灵也能相互看见，并能看到灵界中的许多表象。这些现象虽然也源自天堂之光，但对他们来说，这光已经转变成了类似炭火的微弱光芒。这是因为当天堂之光照射到他们身上时，就会发生这样的转变。
【3】关于光的起源，它从永恒以来就只源自主。因为神性的良善和真理，也就是光的本源，就是主自己。从永恒存在的神性之人(约翰福音17:5)，正是这光的本质。
然而，随着人类逐渐远离良善和真理，陷入黑暗，这光不再能有效地影响人类。因此，主决定通过降生成人的方式亲自披上人性。这样，他不仅能照亮人的理性，还能照亮人的自然本性。主在自己里面使理性和自然都成为神性的，以便成为那些处于深重黑暗中的人的光明。
【4】主就是光，即良善和真理本身，因此所有的智慧和拯救都来自他。这一点可以从圣经中的多处经文得到证实。例如：
太初有道，道与神同在，神就是道……生命在他里头，这生命就是人的光。……约翰来，为要作见证，就是为光作见证。……他不是那光，乃是要为光作见证。那光是真光，照亮一切来到世上的人。（约翰福音约1:1，4，7-9）
这里的”道”指的是神性真理，也就是主自己的神性之人。经文说”道与神同在，神就是道”，正是这个意思。
【5】光来到世界，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。（约翰福音3:19）
这里的”光”指的是神性真理。同一福音书又说：
耶稣又对众人说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。（约翰福音8:12）
光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们…你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约翰福音12:35-36）
人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12:45-46）
西面在主降生时预言说：
我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的，是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。（路加福音2:30-32）
【6】那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。（马太福音4:16；以赛亚书9:1）
从这些经文中可以清楚看出，主的神性之人中的神性良善和真理被称为光。在旧约的预言中也是如此：
以色列的光必如火，他的圣者必如火焰。（以赛亚书10:17）
我耶和华凭公义召你……使你为众民的中保，作外邦人的光。（以赛亚书42:6）
我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。（以赛亚书49:6）
兴起，发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀发现照耀你……万国要来就你的光，君王要来就你发现的光辉。（以赛亚书60:1，3）
天上所有的光，因此所有的智慧和聪明都来自主。
【7】圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。……城内不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。（启示录21:2，23）
在那里不再有黑夜，他们也不需要灯光或日光，因为主神要光照他们。（启示录22:5）
【8】日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光照耀你，耶和华却要作你永远的光，你的神要为你的荣耀。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩，因为耶和华必作你永远的光。（以赛亚书60:19-20）
“日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光照耀你”意味着不再是自然之光，而是灵性之光，这就是”耶和华必作你永远的光”所表示的。旧约中提到的耶和华就是主（参1343，1736，2156，2329，2921，3023，3035节）。
【9】主是天上的光，这一点也向三个门徒彼得、雅各和约翰显明了，经上说：
他就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。（马太福音17:2）
“脸面如日头”是神性良善，”衣裳如光”是神性真理。由此可知在祝福中所说的”愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你”（民数记6:25）的含义。”耶和华的脸”是怜悯、平安、良善（参222-223节）。”太阳”是神性的爱，即主的神性之爱，在天使的天堂中显现如同太阳（参30-38，1053，1521，1529-1531，2441，2495节）。
3196、”以撒出去在田间默想”象征理性处于良善的状态。这一点可以从以下几个方面来理解：
首先，”以撒”在这里象征神性的理性，这个含义我们之前已多次提到。其次，”在田间默想”象征理性处于良善的状态。”默想”指的是理性专注思考的状态，而”田”则象征着教义和与教义相关的事物（参368节），进一步来说，它代表教会中与良善有关的事物（参2971节）。
因此，古时候”在田间默想”这个说法就意味着在良善中思考。特别地，这常用来描述未婚男子思考未来妻子的行为。
3197、”傍晚时分”象征相对于那些较低层次的事物。这里的”傍晚”象征着昏暗的状态（参3056节），因为在人的内在结构中，较低层次的事物（即属于自然心智的部分）相对于较高层次的事物（即属于理性心智的部分）是昏暗的。
这个比喻可以从内在意义的上下文中理解。这段经文讨论的是来自自然的真理如何与理性中的良善结合，以及这种结合如何启发自然人。因此，”傍晚时分在田间默想”象征着理性在良善中的状态，这个状态是相对于较低层次事物而言的。
良善的状态通过”他住在南方之地”来描述，这意味着处于神性之光中。相对于这种光明，较低层次的事物就处于”傍晚”状态，也就是在真理与良善结合之前，在自然成为神性之前的状态。
3198、”举目观看”这个表述象征着一种意图或目的。这种解释基于以下几点：
首先，”举目”在圣经中常常表示思考或关注（参2789，2829节）。其次，在这里特别强调”举目观看”，这暗示了一种更为强烈的意图或目的。最后，这个描述是针对理性中的良善而言的，而此时理性之善还未与来自自然的真理结合。
3199、”看哪，有骆驼来了”象征朝向自然人中普遍的事实性知识。这种解释基于以下几点：
首先，”骆驼”在这里象征着自然人中普遍的事实性知识，这一点在3048和3071节中已有详细说明。其次，这个描述表明了一种特定的意图或关注。这种关注是针对这些普遍性的事实性知识的，因为人们期望从这些知识中获得真理。
3200、这两节经文描绘了理性之善期待真理时的状态，这种期待就像新娘等待与新郎结合一样。紧随其后的两节经文则描述了真理接近并感知到将要与之结合的良善时的状态。
需要注意的是，这些状态并非一次性出现，而是在主在世上的整个生命中持续存在，直到他得到荣耀。对于那些正在经历重生过程的人来说也是如此。重生不是在某个特定时刻完成的事件，而是贯穿整个生命的持续过程，甚至在来生也会继续，因为人永远不能达到完美。
3201、第六十四至六十五节 利百加举目看见以撒，就从骆驼上跳下来。她对仆人说：”那在田间走来迎接我们的是谁？”仆人说：”他是我主人。”利百加就拿帕子遮住自己。
“利百加举目看见以撒”表示真理之情感的相互意图；”就从骆驼上下来”象征她从自然人的事实性知识中分离，以领受理性的良善；”她对仆人说”象征从神性之自然中探究；”那在田间走来迎接我们的这人是谁？”象征单单在良善中的理性；”仆人说，他是我主人”象征着认可；”利百加就拿帕子遮住自己”象征真理的表象。
3202、”利百加举目看见以撒”象征真理之情感的相互意图。这一点可以从’举目看见’的含义得知，它象征着意图，如前文3198节所述。这里的意图是相互的，因为先前提到以撒”举目看见”，而这里说的是利百加”举目看见以撒”。此外，”利百加象征真理的情感，这一点在先前已多次提及。
3203、”就从骆驼上下来”象征她从自然人的事实性知识中分离，以领受理性的良善。这可以从”下来”一词的含义（即分离）和”骆驼”的象征意义（即自然人中的事实性知识，参3048，3071节）中得知。这种分离是为了领受理性的良善，也就是以撒所代表的。
关于从自然人中分离的含义，在先前的第3161，3175，3182，3188，3190节中已有详细说明。简而言之，当真理的情感不再仅仅是事实性知识，而成为生命的一部分时，它就从自然人中分离出来。当真理成为生命时，它通过习惯深深浸润人的内心，就像人的性格或本性一样。此时，真理会自然而然地在行动中体现，无需刻意从知识中思考。更进一步，当真理完全成为生命的一部分时，它甚至能够支配知识，并从中引申出无数支持它的论据。
所有真理都遵循这样的发展过程：最初是知识，随着时间的推移逐渐成为生命的一部分。这就像婴儿学习走路、说话、思考，以及学习用理解力观察、用判断力得出结论一样。当这些能力通过习惯变得自然而然时，它们就不再是表面的知识，而是成为了自发的行为。
3204、”她对仆人说”象征从神性之自然中探究。这一点可以从”说”这个词在此处的含义得知，它表示探究，因为利百加问道：”那在田间走来迎接我们的这人是谁？”此外，”仆人”在这里代表神性之自然，这一点在先前的第3191和3192节中已经讨论过。
3205、”那在田间走来迎接我们的这人是谁？”象征着对纯粹处于良善中理性的探询。这一点可以从先前关于以撒的描述中得知，即他”出去在田间默想”，这象征理性处于良善中的状态（参3196节）。在这里，”那人”象征理性，”走”（即默想）象征处于良善中，”在田间”进一步强调了这一点。”迎接我们’象征结合的意图。
3206、”仆人说，他是我主人”象征着认可。这种承认是通过神性之自然（在此由仆人代表）实现的，这一点不需要进一步解释。关于引入过程是如何通过神性之自然进行的，可以参考第3196节。此外，良善认可其对应的真理，而真理也认可其对应的良善（参3179节）。
3207、”利百加就拿帕子遮住自己”象征真理的表象。这一含义源自”帕子”的象征意义，即新娘在初次见到新郎时用来遮面的物品。在古代传统中，新娘象征对真理的爱慕，而新郎则代表对良善的追求。教会被称为”新娘”，正是因为它代表了对真理的渴望。来自主的对良善的爱被称为”新郎”，因此在圣经中，主常常被比作”新郎”。
新娘在初次接近新郎时遮面，象征着真理的表象。这些表象并非真理本身，而是看似真理的东西，我们将在后文详细讨论。对真理的爱只能通过这些表象来接近对良善的爱，并且在完全结合之前，这些表象是不会消失的。当二者结合时，真理就成为了良善的真理，并且随着良善变得真实，真理也变得真实。
【2】良善本身是神性的，因为它直接源于主的神性，并通过人的上层途径或”上门”流入。相比之下，真理在其起源上并不具有神圣性，它通过下层途径或”下门”流入，最初成为人的自然层面的一部分。但当真理被提升到理性层面时，它会逐步净化。
当真理首次遇见对良善的情感时，它会与纯粹的知识分离，并披上真理的表象，从而接近良善。这个过程表明了真理的起源，也说明了为什么真理在进入”新郎的洞房”（即良善的圣所）并与良善结合之前，无法直接面对神性良善的第一眼。只有在完成这个结合过程后，真理才不再需要通过表象或借助表象来认识良善，而是能被良善直接认知，不再需要那些表象的中介。
【3】我们需要明白，无论是人类还是天使，都不可能拥有纯粹的真理，即完全不带表象的真理。所有的真理都以表象的形式存在。然而，如果这些表象中包含良善，主就会接受它们为真理。只有主才拥有纯粹的真理，因为这些真理是神性的。主就是良善本身，也是真理本身。
关于真理及其表象，之前有多处描述：帐幕的帷幔和幕布象征真理的表象（参2576节）；人的真理是带有伪谬的表象（参2053节）；人的理性是真理的表象（参2516节）；真理存在于表象中（参2196，2203，2209，2242节）；神性的良善流入表象，甚至流入伪谬（参2554节）；真理的表象被主调整得如同真理一样（参1832节）；圣经中的话语是根据表象说的（参1838节）。
什么是表象，可以从圣经中根据表象所说的话中清楚地看出。但真理的表象有不同程度。自然的真理表象大多是伪谬，但当它们存在于那些有良善的人身上时，就不应该称之为伪谬，而是表象，在某种程度上甚至是真理，因为其中的良善，也就是神性，使它们的本质发生了变化。而理性的真理表象则更加内在，天堂就在其中，也就是说，天堂中的天使就在其中（参2576节）。
【4】为了对真理的表象有一些概念，以下是一些说明：
i. 人们常常认为，他们是通过信仰的真理而得到改造和重生的。但实际上，这只是一种表象。真正的改造和重生是通过信仰的良善，也就是对邻舍的仁义和对主的仁爱来实现的。
ii. 人们可能认为，正是真理使我们能够理解什么是良善，因为真理教导我们。然而，这也是一种表象。实际上，是良善使真理变得可以理解，因为良善是真理的灵魂和生命力。
iii. 人们可能相信，当他们按照所学的真理生活时，是真理引导他们走向良善。但事实上，是良善流入真理，并将真理引向自身。
iv. 人们可能觉得真理完善了良善，但实际上恰恰相反，是良善完善了真理。
v. 对人来说，生活的良善似乎是信仰的果实，但它们实际上是仁义的果实。这些例子只是冰山一角，帮助我们初步理解什么是真理的表象。实际上，
这样的表象是无数的，遍布我们的生活和思想中。
3208、第六十六至六十七节 仆人就将所办的一切事都告诉以撒。以撒便领她进了他母亲撒拉的帐篷；他娶了利百加，她成了他的女人，他爱她；以撒在他母亲之后得到了安慰。
“仆人向以撒讲述了他所做的一切事”象征从神性之自然获得的直接领受，展示了事情的真实经过；”以撒便领她进了他母亲撒拉的帐篷”象征在神性之人中真理的圣所；”他娶了利百加，她成了他的女人，他爱她”象征结合：”以撒在他母亲之后得到了安慰”象征新的状态。
3209、”仆人向以撒讲述了他所做的一切事”象征从神性之自然获得的直接领受，展示了事情的真实经过。这种解释基于以下几点：
“讲述”在这里代表”直接领受”。在圣经的历史叙述中，”直接领受”常常通过”讲述”或”说”来表达（参1791，1815，1819，1822，1898，1919，2080，2619，2862节）。这种直接领受可以理解为一种内在的叙述。这里的”仆人”象征着神性之自然，将在后文中进一步阐述。”一切事（原文是一切话）”在这里指的是实际发生的事情（参1785节）。
综合这些含义，我们可以理解为：神性之理性的良善通过神性之自然直接领受到了事情是如何发生的。
【2】这个概念可以这样理解：
理性处于比自然更高的层级。在主里面，理性的良善是神性的。但从自然提升的真理在与理性的神性良善结合之前并非神性的。因此，为了使理性的良善能流入自然，需要一个中介。这个中介只能是参与神性的自然。这由”亚伯拉罕家中年长的仆人管理他所拥有的”来象征性表示（参3019，3020节），这仆人代表神性之自然（参3191，3192，3204，3206节），作为理性的良善和自然之间的桥梁。
3210、”以撒便领她进了他母亲撒拉的帐篷”象征在神性之人中真理的圣所。这种解释基于以下几点：
“帐棚”象征神圣（参414，1102，2145，2152，2576节），因此可以理解为圣所。”撒拉母亲”象征神性真理（参1468，1901，2063，2065，2904节），从这神性真理中诞生了神性之人，其理性由”儿子以撒”来象征。因此，”以撒便领她进了他母亲撒拉的帐篷”实际上描述了理性的良善（以撒）将真理（利百加）带到自己这里，进入真理的圣所（撒拉的帐棚）。
至于什么是真理的圣所，可以从上面3194节关于主的神性之人所说的话中看出，即良善和真理本质上属于神性本身，但主神性之人从神性良善而来，并（就其神性本身而言）从神性真理而生。换句话说，主的本质存在是神性良善，而其显现存在是神性真理。由此产生了神性之理性的良善，主将来自人性的神性真理与之结合。
【2】关于这个最深奥的奥秘，我们无法过多阐述。但可以简要说明以下几点：主的神性之人中的神性良善与真理本身，源自人性的真理与之结合，这是会幕或圣殿中的圣所或至圣所的意义。良善和真理的性质由圣所内的物品所代表，如金坛，陈设饼的桌子，还有灯台；更内层的是施恩座和约柜；最内层的是石版，是从西奈山颁布的法律。这就是至圣所本身，或真理的圣所。
3211、”他娶了利百加，她成了他的女人，他爱她”象征结合，这一点不需要进一步解释就能理解。值得注意的是，这里说利百加”成了他的女人”，而不是”妻子”。这是因为理性的良善与从自然中提升并神性化的理真之间的关系，不是传统意义上的婚姻，而更像是一种类似婚姻的盟约。真正的神性婚姻，如在主身上所见，是指神性本质与人性本质的结合，以及人性本质与神性本质的结合（参2803节）。正是基于这个原因，利百加在这里被称为”女人”而非”妻子”。
3212、”以撒在他母亲之后得到了安慰”象征新的状态。这可以从”得安慰”这个词的含义中看出来，它代表着一个新的状态。安慰的状态是新的，而且是继承了前一个状态，这由”在他母亲之后”这个表述所表示。
这个新的状态指的是理性得荣耀后的状态。就像之前关于良善的方面一样，现在这个状态也涉及到真理的方面。当理性在良善与真理这两个方面都变成神性时，我们就说它得荣耀了。
【2】关于主在人性方面得荣耀或成为神性这一点，那些沉浸在世俗和肉体欲望中的人是无法理解和相信的。这些人对属灵和属天的事物完全不了解，甚至也不想了解。然而，那些不被世俗和肉体欲望所束缚的人能够理解这一点。他们相信主与天父是一体的，所有神性的事物都源自于他。因此，他们相信主在人性方面也是神性的。那些有这种信仰的人，能够以自己的方式理解这个概念。
【3】主的得荣耀状态可以通过人的重生过程来理解，因为人的重生是主得荣耀的一个缩影（参3043，3138节）。当一个人经历重生时，他会彻底改变，成为一个全新的人。因此，重生后的人被称为”重新出生”或”重新创造”。
虽然重生后的人外表和言语可能看似相同，但他的内在心智已经完全不同。重生的心智向天堂开放，充满了对主的仁爱、对邻舍的仁义，并充满信仰。正是这种心智的改变使人成为一个不同的、新生的人。
这种内在的改变可能在人的外表上看不出来，因为它发生在人的灵里。身体只是灵的外衣。当身体被脱去时，重生的灵就会显现出来，其形态与之前完全不同。重生的灵具有仁爱和仁义的形态，其美丽难以言表（参553节），取代了先前那种难以形容的丑陋、充满仇恨和残酷的形态。
由此我们可以理解，重新出生或重新被造意味着一个人变得完全不同，成为一个全新的存在。
【4】通过这个比喻，我们可以在某种程度上理解主的得荣耀过程。与人的重生不同，主并非重生，而是成为神性。这一过程源于最纯粹的神性之爱，因为主自身成为了神性之爱。主得荣耀后的形态曾向彼得、雅各和约翰显现。他们不是用肉眼，而是用灵性的眼睛看到了主。正如马太福音17:2所记载的：”他的脸面明亮如日头”。这种显现正是主的神性之人的体现，可从当时云中的声音得到证实，那声音说：”这是我的爱子”（马太福音17:5）。这里的”子”指的就是神性之人（参2628节）。