史威登堡研究中心 史公神学著作 《天堂的奥秘(卷1)》创世记第十二章、概览、内义

《天堂的奥秘(卷1)》创世记第十二章、概览、内义

经文

1耶和华对亚伯兰说:“你要离开你的地、你的出生地、你父的家,往我将要让你看见的地去。2我必叫你成为伟大的民族;我必赐福给你,叫你的名为大;并且你将成为祝福。3为你祝福的,我必赐福与他;那咒诅你的,我必咒诅他。土地上的所有家族都要因你得福。”4亚伯兰就照着耶和华所说的去了;罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候年七十五岁。5亚伯兰接纳撒莱他的妻子,和罗得他兄弟的儿子,还有他们所获取的一切所得,以及在哈兰所造的生命;他们离开去往迦南地,并且他们到了迦南地。6亚伯兰经过那地,直到示剑地方,直到摩利橡树那里。那时迦南人住在那地。7耶和华向亚伯兰显现,说:“我要把这地赐给你的种。”亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。8他从那里迁到伯特利东边的山,支搭帐棚;伯特利向海,艾在东边。他在那里又为耶和华筑了一座坛,求告耶和华的名。9亚伯兰出发,向南方行走并前进。10地上有饥荒。亚伯兰就下埃及去,要在那里寄居;因为地上的饥荒严重。11将近埃及,就对他妻子撒莱说:“看哪,我知道你是容貌俊美的妇人。12埃及人看见你必说:‘这是他的妻子’,他们就要杀我,却叫你存活。13求你说,你是我的妹子,使我因你得平安,我的灵魂也因你存活。”14及至亚伯兰到了埃及,埃及人看见那妇人极其美貌。15法老的首领们看见了她,就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫去。16亚伯兰因她受益,给了他牛群和羊群、公驴和仆人、婢女和母驴,和骆驼。17耶和华以大灾击打法老和他的家,因亚伯兰妻子撒莱的话。18法老就召了亚伯兰来,说:“你这向我做的是什么事呢?为什么没有告诉我她是你的妻子?19为什么说她是你的妹子,以致我把她取来要作我的妻子?现在你的妻子在这里,可以带她走吧。”20于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子,并他所有的都送走了。

概览

1401、真实的历史事件由此开始了,所有事件都具有代表性,并且每个词都有重要的意义。这一章中关于亚伯拉罕的事情,代表了主从儿童时期到青少年时期的状态。主像其他人一样出生,也是从一个昏暗的状态逐渐进步到更加清晰明亮的状态。“哈兰”是第一个状态,是一个昏暗的状态。“示剑”是第二个状态;“摩利橡树”是第三个状态;“山,伯特利在海的方向,艾在东边”是第四个状态;“从那里向南进入埃及”是第五个状态。

1402、亚伯兰往埃及迁移的事件代表并象征着主的首次受教。“亚伯兰”即主;“作为妻子的撒莱”是连接天堂的真理;“作为妹子的撒莱”是理解性的真理;“埃及”是事实性知识。所描述的是从事实性知识到天堂真理的进程。这是根据神性的秩序,以使主的人性本质与他的神性本质相结合,一同成为耶和华。

内义

1403、从创世记开始一直到这里,或者更准确地说,直到希伯的部分,所记载的并非真实发生过的历史事件,而是通过其内在意义象征着属天与属灵事物的寓意性叙述。而从这一章开始,接下来的记述虽然是基于真实的历史事件,但它们在更深层的含义上也同样寓含了对属天与属灵事物的象征,这一点仅从圣经为主之话语这一事实就可以明确。

1404、在那些记载了真实历史的部分中,每一句话和每一个词在更深层次的内在意义上都有着与字面意义完全不同的含义,而这些历史故事本身则承载着象征意义:文中首先提及的亚伯兰,在广义上代表主,在狭义上代表着属天层面的人;随后提到的以撒,在广义上同样代表主,在狭义上则代表着属灵层面的人;雅各在广义上也代表主,在狭义上则代表自然层面的人。因此,这些记载都是关于主的,关于他的国度,以及关于教会的。

1405、但是,就像到目前为止已经清楚地展示的那样,圣经的内在意义需要我们超越其字面意义,来理解其中的所有内容乃至每一个细节,仿佛字面意义并不存在。这是因为圣经的内在意义承载着其真正的灵魂和生命,这种深邃的意义不会立即显现,除非字面意义几乎消失。这样,当圣经被人阅读时,天使便能够从主那里直接领受。

1406、这一章节中的历史叙述所象征的内容,可以通过前文已经介绍的内容来理解。而具体的表述和话语所代表的意义,则可以通过随后的解释部分来确定。

1407、第一节 耶和华对亚伯兰说:“你要离开你的地、你的出生地、你父的家,往我将要让你看见的地去。”

这一部分及其后文虽然记录了历史事实,但其中的每一个细节和词汇都富含象征意义,描绘了更深层的灵义。在这段叙述中,“亚伯兰”在内义中被理解为主,正如先前所提到的。“耶和华对亚伯兰说”象征最初的觉醒。“你要离开你的地”象征远离肉体和世俗之物。“你的出生地”象征肉体和世俗之物的外在方面。“你父的家”象征肉体和世俗之物的内在方面;而“往我将要让你看见的地去”则象征那些即将呈现给你看的属灵和属天层面的事物。

1408、这一段及其后续部分虽然按照历史的真实记录下来,但这些历史事件都具有代表性,其中的每个词都蕴含着深层的意义。在圣经的每一部分历史叙述中,无论是摩西五经还是《约书亚记》《士师记》《撒母耳记》和《列王纪》,表面上似乎只是在讲述历史事件。尽管这些故事在表面上看来只是历史记载,然而它们的内在层面却蕴含着深奥的天堂秘密,这些奥秘深藏于文字之下。只要心智还被历史记载所束缚,这些天堂的奥秘就无法被看见。它们不会被揭示出来,直到心智从字面意义上被移开。主的圣经就像内含活生生灵魂的身体,这些灵魂层面的真理并不会在心智仍旧沉浸于物质世界时显露,以至于人们几乎不相信自己拥有灵魂,更不用说相信灵魂在肉身死后的生存。然而,只有当我们从肉体的束缚中解脱出来时,灵魂和生命的真谛才会显现得淋漓尽致。这便揭示了一个深刻的真理:唯有经历肉体的消逝,人才能经历真正的重生和转化;正是这一过程,使我们得以跨越肉体的界限,进入天堂,洞悉那些属于天堂的奥秘。

【2】主的话语,其情形类似如此:其表面的字面意义仅是物质层面的展现。当我们的心智受到这些字面意义的束缚时,更深层的真理是看不见的。只有当这些字面意义如同死去时,内在的真理才开始显现。然而,这些字面意义,就像人们积累的知识一样,基于感官的记忆,仅是承载内在真理的一般容器。这里的重点是,容器本身与其内含的本质是不同的。容器是自然层面的事物,但它们所包含的是属灵和属天层面的事物。因此,不仅圣经中的历史叙述,连每一个字,都是自然层面的物质性的普通容器,其中包含了属天和属灵层面的真理。除非通过对其内在意义的理解,这些深层的真理无法被看见。

【3】仅凭圣经中许多按照表象甚至感官错觉所述之事,任何人都可以确定这一点;例如描述主发怒、惩罚、诅咒、杀戮等,在字面上似乎直白,但内在意义上却恰恰相反,即主从不发怒、惩罚、更不会诅咒或杀戮。对于那些出于纯朴之心按字面接受圣经的人来说,只要他们生活在仁义之中,这种字面理解并不构成问题。因为圣经教导的无非是每个人都应在仁义中与邻舍相处,且尽心爱主;实践这一点的人,内在真理就与他们同在,因此,他们很容易辨别并消除从字面意义上得到的错觉。

1409、历史事件虽具有代表性,但其每个词汇都蕴含着特定的意义,这一点可以通过之前关于代表性和象征性的讨论与展示得到确认,正如在第665,920,1361节中所示。在这个阶段,由于代表性的概念开始显现,我们有必要简要地重新阐述此事。上古教会是属天的教会,将所有的地上与世俗之物,包括他们感官所能触及的一切物质,都视为死物。然而,鉴于世间万物在某种程度上都映射出了主国度的某种理念,所以,当他们观察或以某种感官感知到这些事物时,并不是在思考这些物质本身,而是通过这些事物来思考属天与属灵层面的事物。对他们来说,死物在这种观念中变得有生命。

【2】后人从先辈口中收集了这些象征意义,并基于此创立了教义,这些教义随后成为了洪水后古教会的圣经。在古教会,这些教义都蕴含着象征意义,人们借此学习到了更深层的真理,并从中反思了属灵和属天的事物。然而,当这些深层知识逐步丧失,人们开始对这些象征的含义一无所知,并逐渐将这些世俗之物视为圣物进行崇拜,忘记了其背后的象征意义,这些具有象征意义的事物随即转化为了具有代表性的符号。因此,代表性教会自亚伯兰开始形成,并在雅各的后代中得到发展和巩固。这一过程表明,代表性的形成源于古教会的象征性教义,而古教会的象征性教义则源自上古教会对天堂理念的洞察。

【3】从圣经的历史记载中,我们可以清楚地看到代表性的展现方式,无论是亚伯兰、以撒、雅各的行为,还是随后摩西、士师、犹大和以色列的君王们的故事,它们都不过是一系列的代表性行为。亚伯兰在圣经中代表主,进而代表属天层面的人;以撒也代表主,进而属灵层面的人;雅各同样代表主,进一步象征那与灵性相对应的自然层面的人。

【4】然而,代表性的本质在于,它不依赖于人物本身的品质,而是关注于他们所代表的更深层次的含义。这意味着,无论个人的品德如何,犹大和以色列的君王都是主王权的代表,所有祭司都代表主的祭司职分。甚至是邪恶与善良之人,也能成为主在属天和属灵层面事物的代表。这一点从代表性与个人品质的脱离中得到了证实。因此,圣经的历史记载全都带有代表性质,由此推断,圣经中的每一个字词都充满了象征意义,它们在内在层面上与字面意义相异。

1410、“耶和华对亚伯兰说”象征着最初的觉醒。这一情节具有代表性,而其中的话语则蕴含着特定的意义。在古教会的传统中,当他们想要表达一个真理时,他们常用“耶和华说”或“耶和华对某人说”来表明这是确实的,正如之前所示。但随着时间的推移,这种象征性的表达转变成了具有代表性的事件,耶和华或主开始实际上与人们对话。因此,当圣经记载“耶和华说”或“耶和华对某人说”时,其含义与以往相同,因为主在真实历史中的话语和在代表性历史中的话语包含着相似的内容。区别仅在于,前者是作为实际发生的历史事件,而后者则未曾真正发生。因此,“耶和华对亚伯兰说”所表达的,无非是最初的觉醒;正如在古教会中,当主通过人们的良心或其他形式提示,或是通过神圣话语让人有所觉醒时,也会用“耶和华说”这样的表述。

1411、“你要离开你的地”象征远离肉体和世俗之物,这一点从“地”的含义中可以看出,其具体含义根据所述的人或事物而有所不同,如创世记第一章中的“地”也象征外在的人;同样在第82,620,636,913节中有所体现。这里的肉体和世俗之事,正是外在人的特征。在字面上,“地”指的是实际的大地、地域或王国,也指那里的居民、人民及民族。因此,“土地”这个词既广泛指代人民或民族,也特指居民。当“地”用来描述居民时,它的意义将依据讨论的主题而定,在此处是指肉体和世俗之事,因为亚伯兰即将离开的出生地是一个崇拜偶像的地方。因此,在历史意义的层面上,它意味着“离开你的地”,而在代表性意义的层面上,则象征性表示远离外在人的事物,即外在事物不应阻碍或干扰内在事物。而由于这与主有关,因此外在事物与内在事物和谐一致。

1412、“离开你的出生地”象征远离肉体和世俗的外在事物,“离开你父的家”象征远离类似的内在事物,这可从“出生地”和“父的家”的意义中确认。人的外在表现为身体的特性,如享受和感官体验;而内在则涉及情感和知识领域。这些外在与内在的事物正是通过“出生地”和“父的家”这两个概念所象征的。这些象征意义的确凿性可以通过多种方式进行验证。然而,由于这些象征在圣经内在意义的脉络和直观中十分明显,我们无需过分纠结于这些验证。

1413、“往我将要让你看见的地去”则象征那些即将呈现给你看的属灵和属天层面的事物,这一点从“地”的含义中可以明了(参662,1066节)。在这里特指“迦南地”,象征主的国度,这一点可以从圣经中多处得到证实。因此,迦南地被誉为圣地,有时也被称为天上的迦南。由于它代表了主的国度,因此它也代表并象征属于主国度的属灵和属天的事物。

1414、这里所讨论的主涉及的奥秘远超我们的理解和描述范围,尤其是关于主降生初期的状态。这一状态极其神秘,难以向理解有限的人们做详尽解释。主的诞生与其他人无异,唯一的区别在于他由耶和华所孕育。然而,由于他通过童贞女降生,因此遗传了人类普遍的脆弱。这些脆弱是肉体上的,正如这节经文所述,主需要远离这些软弱,以便能够看到属天和属灵的奥秘。人自出生起便带有两种遗传特质,一种来自父亲,一种来自母亲。主从父那里继承的是神性,而从母亲那里继承的则是脆弱的人性。普通人从母亲那里继承的脆弱是肉体的东西,当人重生时,这种肉体的东西就会消散;而人从父亲那里继承的,将永远保留。但主从耶和华那里继承的,正如前所述,是神性。另一个奥秘是,主所取之人最终也成为神性。只有他身上,身体的一切与神性之间才达到最完美或无限完美的对应。因此,肉体与天堂的神圣,感官与属灵的神圣,实现了完美的融合,使他成为真正完美的人,也是唯一的人。因此,正是肉体层面与属天的神性以及感官层面与属灵的神性之间的完美结合,造就了完美的人、唯一的人。

1415、第二节 “我必叫你成为伟大的民族;我必赐福给你,叫你的名为大;并且你将成为祝福。”

“我必叫你成为伟大的民族”象征着天上和地上的国度;因属天与良善的事物被称为“伟大的民族”。“我必赐福给你”象征属天事物的繁殖和属灵事物的增多。“叫你的名为大”象征荣耀。“你将成为祝福”象征所有和每一个事物都来自主。

1416、“我叫你成为伟大的民族”象征着天上和地上的国度,这可从“民族”的含义看出。在内在意义上,“民族”象征属天之爱及其衍生的良善,涵盖了宇宙中所有怀抱属天的仁爱和仁义的人。在内义层面讨论主时,“民族”被理解为一切属天的事物以及所有由此产生的良善,因而是主的国度,它存在于那些处于仁爱和仁义的人里面。在最高意义上,主自己就是“伟大的民族”,因为他是所有属天和一切良善的本源;所有仁爱和仁义的良善单单来自他,因此,主不仅是他国度中的一切,也是国度本身,这也被天堂中的所有天使所认可。因此,“我叫你成为伟大的民族”象征着天上和地上的国度。

【2】在内在意义上,当讨论到主以及属天之爱时,“民族”一词指的是主自身及其所包含的一切属天层面的事物,这一点可以从先前关于“民族”和“万族”含义的讨论中看出(参1258和1259节)。此外,通过以下有关亚伯拉罕的描述也能进一步印证这一点:

你的名不再叫亚伯兰,要叫亚伯拉罕,因为我已立你作多族的父。(创世记17:5)

从“耶和华”的名字(YHVH)中取出“H”加入到“亚伯拉罕”中,代表了耶和华或主。关于撒莱的情况也是类似的:

你的妻子撒莱不可再叫撒莱,她的名要叫撒拉。我要赐福给她,她也要作多族之母;必有百姓的君王从她而出。(创世记17:15-16)

这里的“(民)族”象征着属天之爱,“百姓的君王”象征由爱产生信仰方面的属灵事物,这全都是主所独有的。

【3】关于雅各的情况也是类似的:

你的名原是雅各,从今以后不要再叫雅各,要叫以色列。”神又对他说:“我是沙代神;你要生养众多,必有一个民族和多个民族的集合将从你而来,又有君王从你腰而出。(创世记35:10,11)

在这里,“以色列”象征着主,因为在最高意义上,主自己就是以色列,这是众所周知的事实。提及主时,“一个民族和多个民族的集合”以及来自主后裔的“君王”象征属天和属灵的爱,因而象征所有处于属天和属灵之爱中的人。

至于夏甲所生的亚伯拉罕之子以实玛利:

至于使女的儿子,我也必使他成为一族,因为他是你的后裔。(创世记21:13, 18)

“以实玛利”的象征意义将在解释这一节经文时详述。“亚伯拉罕的后裔”象征爱本身,“民族”这个词语因此用于以实玛利的后代。

【4】“民族”象征属天的爱,这一点在《出埃及记》中得到了明确的证实:

如今你们若实在听从我的话,遵守我的约,就要在万民中作属我的子民,因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度,为圣洁的民族。(出埃及记19:5,6)

这里所说的“祭司的国度”指的是主在天上和地上建立的国度,这个国度是基于属天之爱而建立的,因此被称为“圣洁的民族”。而主的王国,由于基于他的王权和属灵之爱,因此也被称作“圣洁的百姓”。“从你腰而出的君王”,正如之前所提到的,象征属灵的事物。《耶利米书》中提到:

耶和华说:“这些定例若能在我面前废掉,以色列的种也就不再是我面前的民族了,直到永远。”(耶利米书31:36)

“以色列的种(或后裔)”象征属天之爱,一旦这种爱消失,就不再有“民族”存在于主的面前。

【5】在《以赛亚书》中说:

在黑暗中行走的百姓看见了大光,使这民族繁衍。(以赛亚书9:2,3)

这里指的是外邦人的教会,更广泛地指那些生活在无知之中但依然生活在仁义中的所有人。他们被称为“民族”,因为他们属于主的国度。

在《诗篇》中,大卫祈求:

使我看到你选民的福,乐你民族的乐,与你的产业一同夸耀。(诗篇106:5)

这里,“民族”明确象征主的国度。“民族”的意义,作为属天之爱及其衍生之善的象征,源于上古教会的人们按家庭、家族和民族的划分,他们由此来直接领受主的国度。由于这是主的国度,他们因此直接领受到了属天之善。这种直接领受衍生出象征意义,进而形成了代表性。

1417、因属天与良善的事物被称为“伟大的民族”,这一点可以根据目前所讨论和展示的内容,以及之前在第1259节中的讨论得到证实。因此,我们可以理解外邦人教会在其特定含义上是指什么。

1418、“我必赐福给你”象征属天事物的繁殖和属灵事物的增多,这一点可以根据圣经中“祝福”一词的含义确定,这将在随后的部分中进一步阐述。

1419、“叫你的名为大”象征荣耀,这一点无需过多解释即可明白。在表面层面,“名”和“荣耀”往往关联于世俗的成就,然而,在更深层次的意义上,它关乎于属天的品质,即不是追求自己成为最大,而是致力于成为最小的,为众人服务。正如主在《马太福音》中所述:

你们中间谁愿为大,就必作你们的用人; 谁愿为首,就必作你们的仆人。 正如人子来,不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,作多人的赎价。(马太福音20:26-28;马可福音10:44,45)

属天之爱在于不以自我为中心,而是将自己视为属于所有人,乐于将一切所拥有的奉献给他人。这正是天堂之爱的本质所在。作为爱本身,主不仅是天堂中所有人的本质和生命,他也渴望将所有属于他的赐给人类,这正是“人子来舍命作多人的赎价”所表达的意义。在更深的层面上,“名”和“荣耀”的含义远远超越了表面的理解。因此,那些在渴望天堂为大或成为至高无上地位的人将会被拒之门外,因为这与来自主的属天之爱的本质和生命背道而驰。没有什么能比自我之爱更违背属天之爱了。更多相关的经验描述,请见第450,452,952节。

1420、“你将成为祝福”象征一切和每一事物都来自主,这一点可以通过理解“祝福”一词的含义来确认。祝福涵盖了所有形式的恩惠,在表面层面,它指肉体、世俗和自然层面的好处,而在更深层次上,它指向属天和属灵层面的好处。“成为祝福”意味着是所有美善的源泉和赠予者,这决不能用于亚伯拉罕。因此,这也证明了“亚伯拉罕”象征主,唯有他才是祝福。

同样,后文中提到“亚伯拉罕必要成为强大的民族;地上的万族都必因他得福(创世记18:18)。以撒被告知:“地上万族必因你的后裔得福”(创世记26:4)。雅各被告知:“地上万族必因你和你的后裔得福”(创世记28:14)。很明显,民族不是也不能仅仅因亚伯拉罕、以撒和雅各及其后裔而获得祝福,而是在主里得到的,这对所有人来说都应是清楚的。

1421、第三节 “为你祝福的,我必赐福与他;那咒诅你的,我必咒诅他。土地上的所有家族都要因你得福。”

“为你祝福的,我必赐福与他”象征那些真心承认主的人将获得一切幸福。“那咒诅你的,我必咒诅他”象征那些不承认主的人将遭遇不幸。“土地上的所有家族都要因你得福”象征一切真理和良善都来自主。

1422、“为你祝福的,我必赐福与他”象征那些真心承认主的人将获得一切幸福,这可以从“祝福”的含义中得出,它包括了所有来自主的事物,无论是善的还是真的,涵盖了属天的、属灵的、自然的、世俗的和肉体的事物。因此,在探究“祝福”这一行为时,我们会发现其意义随着上下文的不同而有所变化,但总是紧密贴合其所指涉的对象。因此,“为你祝福的,我必赐福与他”象征那些真心承认主的人将获得一切幸福。

【2】这里的内在意义讨论的是主,“祝福耶和华或主”在古代是一种庄重的表达,这在圣经多处有所体现。如大卫在《诗篇》中呼吁:

你们当在会中祝福神,就是从以色列的源头而来的主。(诗篇68:26)

要向耶和华歌唱,祝福他的名,天天传扬他的救恩。(诗篇96:2)

在《但以理书》中说:

这奥秘的事就在夜间异象中给但以理显明,但以理便称颂天上的神。说:“神的名是应当祝福的!从亘古直到永远,因为智慧能力都属乎他。”(但以理书2:19-20)

《路加福音》(1:64;2:28)中同样记载了撒迦利亚和西面祝福主,那里清楚地展示了“祝福主”的含义,包括向他唱歌,传播他的救恩,宣扬他的智慧和力量,发自内心地承认主,向他表白。这样做的人,必然会得到主的祝福,即被赐予一切祝福之物,包括属天的、属灵的、自然的、世俗的和肉体的好处,这些好处相继而来,带来了真正的幸福。

【3】因为“祝福耶和华或主”以及“被耶和华或主祝福”是常用的说法,因此“耶和华是应当祝福的”也成为了一种普遍的表述。正如在大卫《诗篇》中说:

耶和华是应当祝福的,因为他听了我恳求的声音。(诗篇28:6)

耶和华是应当祝福的,因为他向我施展奇妙的慈爱。(诗篇31:21)

神是应当祝福的!他并没有推却我的祷告,也没有叫他的慈爱离开我。(诗篇66:20)

独行奇事的耶和华-以色列的神是应当祝福的!他荣耀的名也当祝福,直到永远;愿他的荣耀充满全地!(诗篇72:18,19)

耶和华啊,你是应当祝福的!求你将你的律例教训我!(诗篇119:12)

耶和华-我的磐石是应当祝福的,他教导我的手。(诗篇144:1)

在《路加福音》中,圣灵充满的撒迦利亚说预言:

以色列的神是应当祝福的!因为他眷顾他的百姓,为他们施行救赎。(路加福音1:67,68)

1423、“那咒诅你的,我必咒诅他”象征那些不承认主的人将遭遇不幸。“诅咒”的含义,在于背离主(参245,379节),就是不认主。因为不认主的人,实际上是选择了背离。所以在这里,“诅咒”包含了所有与“祝福”相对立的内容。

1424、“土地上的所有家族都要因你得福”象征一切真理和良善都来自主,这句话表明所有的良善与真理均源自主。这一点,不仅体现在本句和前句对“祝福”的描述中,也反映在“土地的家族”象征一切良善和真理。在圣经中,“家族”这一术语被以与“民族”和“家庭”相似的方式使用,即它既与“民族”相关,也与“人民”相关,还分别被称作“民族的家族”和“人民的家族”。如前所示,“民族”象征良善,“人民”象征真理(参1259节)。之所以称“土地上的所有家族”,是因为所有的良善和真理均根植于教会的爱与信仰;而“土地”象征教会,因此象征教会的信仰(参566节)。

1425、第四节 亚伯兰就照着耶和华所说的去了;罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候年七十五岁。

如前所述,“亚伯兰”象征主——就他的人性本质而言。“亚伯兰就照着耶和华所说的去了”象征向着神性的进展。“罗得也和他同去”象征感官;“罗得”在此象征主——就他的人的感官和肉体而言。“亚伯兰年七十五岁的时候”象征此时神性尚未充分显现;“出哈兰”象征主所处的状态是模糊的。

1426、“亚伯兰”象征主——就他的人性本质而言,这一点从关于亚伯兰所说的每一件事中可以看出。后来,在“神”与“人”两方面都象征主时,于是他被称为“亚伯拉罕”。

从第一节到这里所述的,代表并象征着第一次觉醒到自己将穿上属天、进而神性之物,这是他的人性本质向神性进展的开始。

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