史威登堡研究中心 史公神学著作 《天堂的奥秘(卷1)》创世记第三章(14-19节)经文、概览、内义

《天堂的奥秘(卷1)》创世记第三章(14-19节)经文、概览、内义

经文(14-19节)

14耶和华神对蛇说:你既做了这事。就必受咒诅,比一切的牲畜和所有田地的野兽更甚;你必用肚子行走,终身吃土。15我又要叫你和女人彼此为仇,你的种和女人的种也彼此为仇,女人的种要践踏你的头,你要伤他的脚跟。16又对女人说:我必多多加增你怀胎的苦楚;你生子必多受苦楚。你必恋慕男人;他必管辖你。17又对那人说:你既听从妻子的话,吃了我所吩咐你不可吃的那树所出的,土地必为你的缘故受咒诅;在你生命的全部日子里,必劳苦才能吃它。18地必给你长出荆棘和蒺藜来,你也要吃田野的草。19你必汗流满面才有饼吃,直到你归了土地,因为你是从它而出的;你本是尘土,也要归于尘土。

概览(14-19节)

234、这里描述了教会后续的、直到大洪水时的状态;由于教会在那时已完全衰落,因此预言了主将降临世间拯救人类。

235、人不愿相信不能被感官认识的一切,“蛇”所象征的感官就自招咒诅,落入地狱(14节)。

236、为了防止人类全部堕入地狱,主应许他会降临(15节)。

237、接下来,教会进一步被描述为如此爱自己或自我的“女人”,以致不再能够明白任何真理,尽管理性被赐来“管辖”她(16节)。

238、然后描述了理性的情形,它居然同意了,并因此自招咒诅,成为地狱般的性质,以至于不再保持理性,仅仅是推理(17节)。

239、然后描述了咒诅和毁坏,以及他们的野性(18节)。

240、接下来描述的是他们反感一切信仰和仁爱,因而从人变成非人(19节)。

内义(14-19节)

241、上古之人是属天的人,他们看到世上或地上任何事物时,眼睛的确见到,但心思所想的却是这些事物所象征或代表的属天和神性的事物。他们的视觉仅作为一种工具,说话也因此就这样了。如今我们每个人都能从自己的经验中体会它是怎样的:当我们专注于说话者所说的词汇意义,我们确实听到了话语,但似乎并没有真的听进去,只是捕捉了它的意思。而对于那些更加深入挖掘的人来说,他们并不太关注于词语的意思,而是更关注于言语背后的普遍性。

我们现在讨论的这些后代与他们的先辈有所不同。当他们观察世俗和地上的事物时,喜爱上这些东西,用心去思考它们,甚至从这些事物中思索关于天堂和神的事情。于是,他们开始将感官看作首要的,而与他们的祖先不同,对于祖先来说感官只是一种手段。当世俗和地上的事物变得至关重要时,他们便开始基于这些事物来推测关于天堂的事情,从而导致自己的迷惑和盲目。现今我们每个人都可以通过自己的经验来了解这种情况。对于那些不专注说话者话语的深层意义,而只专注于话语字句的人,他们往往很难完全理解其真正的意思。有时,他们甚至可能仅凭一个词或一个语法细节来判断某人所说的全部内容。

242、第十四节 耶和华神对蛇说:你既做了这事,就必受咒诅,比一切的牲畜和所有田地的野兽更甚;你必用肚子行走,终身吃土。

“耶和华神对蛇说”表示他们认识到自己的感官是问题所在。“蛇受咒诅,比一切的牲畜和所有田地的野兽更甚”表示感官自己从天堂转开,并向肉体转变,因而自招咒诅。“牲畜和田地的野兽”和前文一样,象征情感或倾向。“蛇用肚子行走”象征感官不再能往上望天,而只能朝下关注肉体和地上的事物。“终身吃土”,他们的感官变得如此,以至于除了肉体和地上的事物外,就无法生存,从而变得地狱一般。

243、对于上古时代的属天人,身体的感官只屈从和服务于内在人,不关心另外的东西。但是,在他们开始爱自己之后,他们更偏向于感官,而非他们的内在人。因此,两者被割裂,他们变得过于注重肉体,从而自招咒诅。

244、“耶和华神对蛇说”象征他们认识到自己的感官是问题所在,这之前已经说明过,所以无需再详述。

245、“神对蛇说:‘你必受咒诅,比一切的牲畜和所有田地的野兽更甚’”象征感官自己从天堂转开,并向肉体转变,因而自招责罚或咒诅,从圣经的内在意义中可以清楚地看出。耶和华神或主从不咒诅任何人,从不对任何人发怒,从不引导任何人进入试探,从不惩罚任何人,更不用说咒诅了。然而,魔鬼的群体会这么做。从怜悯、和平与良善的源头,这样的事绝不可能发生。但是,这里以及在圣经多处说耶和华神不仅转脸、发怒、惩罚、试探,甚至还杀人和诅咒,是为了让人们相信主统治并安排宇宙中的一切事物,包括邪恶、惩罚和试探。一旦人们接受了这一普遍观念后,他们随后将学习他如何统治和安排,以及如何将试探和惩罚转变为良善。圣经按照从普遍到具体的顺序进行教导,因此其字面意义包含了许多这样的普遍原则。

246、“牲畜和田地的野兽”象征倾向或情感,这一点可以从之前第45和46节中关于牲畜和野兽的描述中明确看出。此处补充说明,在大卫《诗篇》中说:

神啊,你使仁慈之雨洒落;你的产业疲乏的时候,你使它坚固;你的野兽将居住在其中。(诗篇68:9-10)

在此,“野兽”代表良善的情感,因为它将居住在神的产业之中。这里所称的“牲畜和田地的野兽”,正如在第2章19、20节所说。但在第1章24、25节描述的是“牲畜和地上的野兽”;原因是这里讨论的是教会或已经重生的人,而第1章所说的却是教会未有之时,也就是人尚未被重生。还因为“田地”这一术语应用于教会或已经重生的人。

247、“蛇用肚子行走”象征感官不再像以前那样仰望天,而是注视向下,专注于肉体,只看地。这可以从古代对“肚子”的解释得知,它象征着与地最近的事物;而“胸”代表了比地更高的事物,“头”则代表了最高的事物。因此,在这里,由于感官转向地,它就是为什么蛇“用肚子行走”的原因。在犹太人的教会中,俯伏并肚腹贴地,在头上撒灰,也具有类似的象征意义。

大卫在《诗篇》中这样写道:

你为何掩面,不顾我们所遭的苦难和所受的欺压?我们的性命伏于尘土;我们的肚腹紧贴地面。求你起来帮助我们!凭你的慈爱救赎我们!(诗篇44:24-26)

显然,当人转离耶和华的面,就使“肚腹紧贴地面”。《约拿书》中也是如此,以落入大鱼的“肚腹”来表示地底,这从他的预言可知:

我从阴间的肚腹呼求,你就俯听我的声音。(约拿书2:2)

在此,“阴间”表示底部之地。

248、所以,当人们注视天上的事物时,就说他们是直立的,向上看或向前;但当他们注视肉体和地上的事物时,说他们伏在地上,向下看或退后。

例如在《利未记》中这么说:

我是耶和华-你们的神,曾将你们从埃及地领出,使你们不作埃及人的奴仆;我也折断你们所负的轭,叫你们挺身而走。(利未记26:13)

《弥迦书》中写道:

这祸在你们的颈项上不能解脱;你们也不能昂首而行。(弥迦书2:3)

在《耶利米哀歌》中说:

耶路撒冷大大犯罪;素来尊敬她的,见她赤露就都藐视她;她自己也叹息退后;他从高天使火进入我的骨头,使我转回;他使我终日凄凉发昏(耶利米哀歌1:8,13)

在《以赛亚书》中写道:

你的救赎主耶和华,使智慧人退后,使他的知识变为愚拙。(以赛亚书44:24,25)

249、“终身吃土”这一表述象征着感官达到了这样的程度,以至于不能从除肉体和尘世之外的任何事物中获得滋养,这与地狱有相似之处。这也可以从圣经中对“尘土”的象征意义中看出。正如《弥迦书》中所说:

求你容他们得食物,像古时一样;列国看见这事,就必为自己的势力惭愧;他们必舔土如蛇,又如土中腹行的物。(弥迦书7:14,16,17)

“古时”在此象征上古教会,“列国”象征那些依赖自我的人,说他们“必舔土如蛇”。又如大卫《诗篇》中说:

野蛮人必在神面前下拜,他的仇敌必要舔土。(诗篇72:9)

“野蛮人”和“仇敌”在此象征那些人只看地上和世上的东西。再如《以赛亚书》中说:

尘土必作蛇的食物。(以赛亚书65:25)

因为“尘土”象征那些不追求属灵和属天,只关心肉体和地上事物的人,所以主吩咐门徒,当他们到了某城某家,若有不配得的人,“就把脚上的尘土跺下去”(马太福音10:14)。

对于“尘土”象征咒诅和地狱之物,可参阅本章第十九节的解读。

250、第十五节 我又要叫你和女人彼此为仇,你的种和女人的种也彼此为仇,女人的种要践踏你的头,你要伤他的脚跟。

众所周知,这是主降世的第一个预言。这在文字上就显而易见,所以,就连犹太人通过该预言并先知书也知道有一位弥赛亚要降临。只是迄今为止无人明白“蛇”、“女人”、“蛇的种”、“女人的种”、“伤蛇的头”、“伤女人的脚跟”的意义,所以需加以解释。“蛇”在此总体上象征一切恶,具体象征对自我的爱。“女人”象征教会。“蛇的种”象征所有的不信。“女人的种”象征对主的信仰。这里的“他”是主自己。“蛇的头”总体上象征恶的统治,特别是自我之爱进行的统治。“践踏”象征向下压制使之“用肚子行走并终身吃土”。“脚跟”象征自然的最底层,例如肉体,这是蛇要伤害的对象。

251、“蛇”在总体上象征一切恶,具体象征对自我的爱,因为一切恶首先来自感官和知识,这些都是“蛇”首先象征的意义。因此,“蛇”在此象征恶本身,各种各样的恶,具体象征对自我的爱,或者与此类似的恶,即对邻舍和主的憎恨。这样的恶或恨表现多样,种类繁多,在圣经中用各种蛇来表示,如“蛇”、“毒蛇”、“虺蛇”、“火蛇”、“飞蛇”、“爬蛇”、“腹蛇”。 照着毒性的不同,也就是不同的恨,各不相同,例如:

非利士全地啊,不要因击打你的仗折断就喜乐。因为从蛇的根必生出毒蛇;他所生的是火焰的飞蛇。(以赛亚书14:29)

“蛇的根”象征感官和知识,由此产生的伪谬中的恶以“毒蛇”来象征;“火焰的飞蛇”象征因为自我之爱而产生的欲望。在同一卷书中说:

他们抱毒蛇蛋,结蜘蛛网;人吃这蛋必死;这蛋被踏、必出蝮蛇。(以赛亚书59:5)

这蛇在《启示录》中被称为“大红龙”、“古蛇”、“魔鬼”、“撒旦”、“引诱全世界的”(启示录12:3,9;20:2)。在那里并其它各处,“魔鬼”从不被理解为是任何魔鬼作为其他魔鬼的首领,而是指所有的恶灵和邪恶本身。

252、“女人”被理解为教会,这从前文(参155节)对天堂的婚姻所作的解释可知。天堂的婚姻是这样的,天堂,因而教会,通过自我被结合于主,到一定程度,以至于这婚姻存在于自我之中。如果没有自我,就不可能有结合。当主出于怜悯将纯真、平安、良善注入这个自我时,它仍然保持其身份,但变得像天堂一样并且非常幸福(参164节)。主赋予我们的自我,如天堂与天使般纯洁,而我们自身产生的自我,却如地狱与魔鬼般邪恶。虽难以完全描绘它们各自的本质,但这两种自我的差异,正如天堂与地狱的鲜明对比。

253、正因这个天堂和天使般的自我,教会被称为“女人”或“妇人”,还称为“妻子”、“新妇”、“童女”、“女儿”。例如:

天上现出大异象来,有一个妇人,身披日头,脚踏月亮,头戴十二星的冠冕;龙就逼迫那生男孩子的妇人。(启示录12:1,4,5,13)

“妇人”象征教会,“日头”象征爱,“月亮”象征信仰,“众星”象征信仰的真理;就像之前所解释的一样。那些恶灵憎恨这一切,并力求摧毁它们。

关于“妇人”,也是“妻子”,在《以赛亚书》中这么说:

造你的是你的丈夫,万军之耶和华是他的名;救赎你的是以色列的圣者;他必称为全地之神。耶和华召你,如召被离弃心中忧伤的妇人,就是幼年所娶被弃的妻子。这是你神所说的。(以赛亚书54:5,6)

与自我在一起,因此这里的“造你的”和“丈夫”是复数。“被离弃的妇人”和“幼年的妻子”具体象征古教会和上古教会。还有:

耶和华在你和你年轻时所娶的妻之间作见证。(玛拉基书2:14)

在《启示录》中说:

我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫;你到这里来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指给你看。(启示录21:2,9)

在此,教会被称为“妻子”、“新妇”。至于教会被称为“童女”、“女儿”,这在先知书中十分常见。

254、对于“蛇的种”象征所有的不信,这从“蛇”象征各样的恶得知。种子是产生事物的,也是被产生的事物。或者说种子是既生产又被生产。此处讨论的对象是教会,因此”种(子)“象征不信。《以赛亚书》提到处于堕落状态中的犹太人教会时,将其称为“行恶的种”、“奸夫和妓女的种”、“虚谎的种”,例如:

嗐!犯罪的族民,担着罪孽的百姓;行恶的种,败坏的儿子!他们离弃耶和华,藐视以色列的圣者,与他生疏,往后退步。(以赛亚书1:4)

你们这些巫婆的儿子,奸夫和妓女的种,都要前来!你们岂不是悖逆的孩子,虚谎的种呢?(以赛亚书57:3,4)

还有,论到被称为“路西弗”的“蛇”或“龙”:

你不得入你的坟墓,好像可憎的枝子,因为你败坏你的国,杀戮你的民,恶人的种,必永不被人提说。(以赛亚书14:19,20)

255、“女人的种”象征对主的信仰,可从“女人”象征教会得知。教会的种子无非是信仰。之所以被称为教会,正是因着对主的信仰。在《玛拉基书》中,信仰被称为“神的种”:

耶和华曾在你和你年轻时的妻中间作见证;虽然神有灵的余力能造多人,他不是单造一人吗?为何只造一人呢?乃是他愿人得神的种。所以当谨守你们的心,谁也不可以诡诈待幼年所娶的妻。 (玛拉基书2:14,15)

在此,“幼年的妻”象征古教会和上古教会,我们讨论的是她的种或信仰。在《以赛亚书》中说:

我要将水浇灌口渴的人,将河浇灌干旱之地;我要将我的灵浇灌你的种,将我的福浇灌你的子孙。(以赛亚书44:3)

这也是论及教会。在《启示录》中说:

龙向妇人发怒,去与她其余的种争战,就是那守神诫命,且拥有耶稣基督见证的。(启示录12:17)

在《诗篇》中说:

我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓:我会使你的种坚立,直到永远;我要使他的种存到永远,使他的宝座如天之久。他的种要存到永远,他的宝座在我面前如日之恒一般。(诗篇89:3,4,29,36)

在此,“大卫”象征主。“宝座”象征他的国度。“太阳”象征爱;“种(子)”象征信仰。

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