史威登堡研究中心 史公神学著作 《属天的奥秘(第11卷)》第22章 出埃及记22章内义(14)

《属天的奥秘(第11卷)》第22章 出埃及记22章内义(14)

9200.“不可苦待”表不可欺诈他们。这从“苦待”的含义清楚可知,“苦待”当论及那些想要在真理上接受教导,并被引向良善的人时,是指欺诈;在此是指不可欺诈,因为经上说“不可苦待”。在圣言中,经上常一同提及“寄居的”、“孤儿”和“寡妇”这三者,如以下经文:

耶和华保护寄居的,扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:9)

耶利米书:

不可欺诈寄居的和孤儿寡妇。(耶利米书22:3)

以西结书:

在你中间有压迫寄居的,有欺诈孤儿寡妇的。(以西结书22:7)

申命记:

你不可向寄居的、孤儿和寡妇屈枉正直。(申命记24:17; 27:19)

又:

田间、橄榄园和葡萄园里剩下的,要留给寄居的与孤儿寡妇。(申命记24:19-22; 26:12-13)

又:

耶和华为孤儿寡妇伸冤,又怜爱寄居的。(申命记10:18)

本章同样一起提到了这三者:“不可苦待寄居的,也不可欺压他。不可苦待任何寡妇或孤儿”。当这三者以这种方式被一起提及时,它们向天使呈现为一个意思,即:在教会里的人当中,良善和真理要照着真正的秩序结合起来;也就是说,它们要相互结合在一起,即真理与良善,并良善与真理相结合。因为“寄居的”表示那些想要在教会的事物上接受教导的人;“寡妇”表示良善与真理的结合;“孤儿”表示真理与良善的结合;这结合是相互的。圣言中的其它一切经文也是如此;当这些事物的内义被解释时,它们似乎是分散的;但对天使来说,它们结合为一个完整的含义,甚至结合为一个完整的观念。

9201.“若真的苦待他”表如果欺诈他们。这从“苦待”的含义清楚可知,“苦待”是指欺诈,如刚才所述(9200节)。

9202.“他向我苦苦哀求”表祈求主的帮助。这是显而易见的,无需解释。在圣言中,“哀求”之所以用来表达强烈的恳求,是因为那些发自内心恳求之人的恳求,即便是无声的,在天堂也会被听见,如同一声呼喊或哀求。当人们仅仅在思考时,这种情况就会发生;当他们发出由衷的叹息时,情况更是如此。这一事实在代表性教会由一种呼喊,后来这种呼喊就成为犹太人当中的一种宗教的仪式。教导者也是类似情况。他们若发自内心教导人,就会在天堂被听见,就像人们大声呼喊一样。在天堂,在说话的,不仅是思维,更是对良善与真理的情感。我从经历得知,在那里说话的,是情感;它们若是热烈的,就会呼喊出来;对此,蒙主的神性怜悯,我将在别处予以论述。不过,对邪恶和虚假的情感在天堂根本听不见,即便一个人出于这些情感声嘶力竭地祈求和呼喊,同时紧握手掌,连同眼睛一起举向天空。这些情感在地狱里能听见,它们若是热烈的,在那里听上去也如同呼喊。

9203.“我必听他的呼求”表他们要接受帮助。这是显而易见的,无需解释。

9204.“我的怒气要燃烧”表那些如此行之人的状态。这从“怒气”的含义清楚可知,“怒气”当被归于耶和华,也就是主时,是指仁慈和怜悯(参看6997, 8875节)。不过,这些话之所以表示那些如此行,也就是苦待和欺压寄居的、孤儿和寡妇之人的状态,是因为“怒气”实际上在他们里面,尽管当时看似在主里面。在圣言中,怒气被归于主,而事实上,它在人里面(参看6997, 8284, 8483, 8875节);一般来说,被归于主的邪恶在那些沉浸于邪恶的人里面(1861, 2447, 6071, 6832, 6991, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710e, 7926, 8197, 8227, 8228, 8282节)。

9205.“我要用剑杀你们”表他们通过虚假剥夺自己的良善和真理。这从“杀”和“剑”的含义清楚可知:“杀”当论及欺诈那些拥有良善或真理,由“寡妇、孤儿和寄居的”来表示的人之人时,是指剥夺他们的这些事物,“杀”表示剥夺属灵生命(参看3607, 6768, 8902节);“剑”是指与虚假争战并摧毁它的真理,在反面意义上是指与真理争战并摧毁它的虚假(2799, 4499, 6353, 7102, 8294节)。因此,“用剑杀”在此表示通过虚假剥夺良善和真理。

9206.“你们的妻子要成为寡妇”表与他们同在的良善会消亡。这从“妻子”和“寡妇”的含义清楚可知:“妻子”是指良善(参看6014, 8337节),妻子之所以表示良善,是因为一个男人和一个女人的婚姻代表结合在一起的真理和良善,“男人”表示真理,“女人”表示良善(参看4510, 4823节);“寡妇”是指那些拥有良善,没有真理,却渴望真理的人(9198节),不过在此是指那些不渴望真理的人,因为所论述的主题是苦待寡妇的恶人。正因如此,“寡妇”在此表示那些与其同在的良善正在消亡的人。

此处的情况是这样:那些拥有良善,但不渴望真理之人的良善并非真正的良善,因为正是真理使得良善成为真正的良善。事实上,良善从真理获得自己的具体品质(9154节)。“属灵的良善”指的是与真理结合的良善;因此,当与人同在的真理消亡时,良善也就消亡了;反之,当良善消亡时,真理也就消亡了;因为它们之间的结合被切断和解除了(3804, 4149, 4301, 4302, 5835, 6917, 7835, 8349, 8356节)。故从以下事实可以认识良善,即:它拥有为了良善的功用,因而为了生活而对真理的一种渴望和一种情感。就本身而言,为了生活而对真理的真正渴望或情感是一种与它结合的情感。这就像为了结合而渴望水或酒的食物或饼;因为它们彼此结合才能提供营养。这也像光和热,因为与热结合的光使地上万物萌发生长;但是,如果这种结合被切断,那么所萌发并生长的东西就会消亡。

良善怎样,一切快乐、愉悦、甜蜜、一致与和谐就怎样;这些喜乐不是凭它们自己,而是凭包含在它们里面的事物而这样。结合在一起的良善和真理使它们这样,并决定它们的特性。不过,凡有理解力的人,只要认真思考一下,就能知道包含在它们里面的事物哪些与良善有关,哪些与真理有关;因为在世界和天堂中的一切事物,因而宇宙万物,都与良善和真理有关;由它们所产生的一切事物皆同时与这二者有关,因而与它们的结合有关。这解释了为何古人将一切事物都比作婚姻(54, 55, 1432, 5194, 7022节);又为何圣言的每一个细节都有良善和真理的婚姻在里面(683, 793, 801, 2516, 2712, 4138, 5138, 5502, 6343, 7945, 8339e节)。

9207.“你们的儿子要成为孤儿”表同时真理也会消亡。这从“孤儿”的含义清楚可知。“孤儿”是指那些拥有真理,但还没有良善,却渴望良善的人(参看9199节),在此是指那些拥有真理,但不渴望良善的人,因而是指那些与其同在的真理正在消亡的人;因为经上正在论及恶人,他们的儿子要成为孤儿。真理在那些不渴望良善的人中间消亡,这一事实从刚才关于良善和真理的结合的说明(9206节)清楚看出来。有必要进一步说一说这种结合。与良善结合的真理总含有一种行善,同时通过如此行而与良善更紧密地结合的渴望在自己里面;或也可说,那些拥有真理的人总有一种行善,并由此与它们的真理结合的渴望。因此,那些以为自己拥有真理,但不渴望行善的人实际上并未拥有真理;也就是说,他们不信真理,无论他们多么自以为信真理。

主在马太福音中用“盐”描述了他们的状况,祂说:

你们是地上的盐。盐若失了味,怎能叫它再咸呢?以后无用,不过丢在外面,被人践踏了。(马太福音5:13)

这些话是主对门徒和百姓说的。“地上的盐”表示对良善拥有一种渴望的教会真理;“失了味的盐”表示对良善没有任何渴望的真理;“失了味的盐以后无用,不过丢在外面,被人践踏了”则描述了这样的真理真理毫无价值。渴望良善就是渴望行善并以这种方式与良善结合。

马可福音:

必用火盐腌各人,凡祭物必用盐腌。盐是好的;但盐若失了咸味,可用什么叫它再咸呢?你们自己里头要有盐,彼此和睦。(马可福音9:49-50)

“用火盐腌”表示对真理拥有一种渴望的良善;“用盐腌”表示对良善拥有一种渴望的真理;“失了咸味的盐”是指对良善没有任何渴望的真理;“自己里面要有盐”表示拥有这种渴望。

路加福音:

你们无论什么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒。盐是好的;盐若失了味,可用什么叫它再咸呢?或用在地里,或堆在粪里,都不合适,只好丢在外面。(路加福音14:33-35)

此处“盐”同样表示对良善拥有一种渴望的真理;“失了味的盐”表示对良善没有任何渴望的真理;“或用在地里,或堆在粪里,都不合适”表示它完全不能提供任何功用,无论好的还是坏的。拥有这种真理的人被称为“不冷不热”,这从此前的话明显看出来,即:人若不撇下一切所有的,也就是说,若不爱主胜过一切,就不能作主的门徒。因为同等地爱主爱自己的人就是那些被称为“不冷不热”,不适合提供任何好或坏的功用之人。

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