史威登堡研究中心 研究文集 《天道问答》第九章、术语和主题

《天道问答》第九章、术语和主题

第九章、术语和主题

问题106:怎么理解神六天的创造?(上)

六天或六个时间段,代表一个人重生的六个连续的状态:

第一个阶段是初始阶段,涵盖婴儿时期到重生之前,被称为“空虚”、“混沌”和“黑暗”。而主的怜悯首先运行,被描述为“神的灵运行在水面上”。

第二个状态,属于主与属于人的事物被分开。时至今日,这阶段一般都免不了试探、苦难、悲伤,好让人对肉体和世界的欲望归于沉寂,如同死去。这样,人的外在与内在被分开,内在所存的是主保存的“余留”。

第三个阶段是悔改的阶段。在此阶段,人出于内在,说话虔诚,行为仁善,但却以为是出于自己,因而并无生命。它们被称为“青草”,再是“结种子的草本”,再是“结果子的树木”。

第四个阶段,人为爱所感动,为信所照亮。信与爱在人的内在被点亮,被称为“两个大光”。

问题107:怎么理解神六天的创造?(下)

第五个状态是,人出于信说话,对真理和良善更为坚定。那时人所生发的是有生命的,被称为“海里的鱼和空中的鸟”。

第六个阶段,人出于信和爱,说真理并行良善。于是由他而出的,被称为“活物”和“兽”。他基于信和爱行事,成为属灵之人,被称为“神的形像”。他的属灵生命因着信仰知识和仁善行为而快乐并维持,这些被称为他的“食物”,而他的属世生命依然因肉体和感官事务快乐并维持,由此引发争战,直到爱占据主导,他就成为属天之人。

并非所有重生之人都能达到这种状态。如今,大部分人只能达到第一个阶段;有些能到第二阶段;有些能到第三、第四、第五阶段;很少有人能到第六阶段;几乎没有人到第七阶段。

问题108:以诺是谁?

“以诺”,是那些依据上古教会及其延续的教导制定了教义,以此作为行为的准则,并由此辨别何为善与真的人。他们也将这种教导称为“以诺”,这个名字意味着指示教导。 “与神同行”意味着按照信仰的教义生活。

对那些处于内在直接领受中的上古教会之人,主通过内在的方式让他们知道什么是真与善,这就是属天人。而对那些从教义中学习的人,他们只能通过外部方式或通过身体感官来获知什么是真与善。这两者之间的差异就像光明与黑暗一样。由于神预见到上古教会的这种内在直接领受能力将会丧失,后来的人将会通过教义来学习什么是真与善,或者通过黑暗进入光明,所以说“神将他取去”,也就是说,为了他们后代的使用,神保存了这样的教义。

问题109:伟人和巨人是谁?

“那时候有伟人在地上”,伟人或巨人,指的是那些由于坚信自己的优胜和卓越,因这种幻想而将一切神圣真实的事物视为无足轻重的人。也就是说,他们将教义浸泡在自己的欲望中,这通过“神的儿子们和人的女儿们同房”以及“给他们生了孩子”来象征。

这个族群生活在大洪水之前,他们性质是如此邪恶,遇见任何灵,他们会以这些骇人的幻象错觉使人窒息而死。如果不是主通过祂自己的降世使中间灵界从这些致命的族群中得释放,那里的任何灵都将无法生存,这也意味着主通过诸灵所统治的人类将走到尽头。他们现在被困在地狱中,被压在一块朦胧且厚重的岩石之下,位于左脚的脚跟下,连丝毫挣脱的机会以都没有。

问题110:神也会像人一样后悔吗?

“耶和华就后悔造人在地上,心中忧伤”,这象征怜悯。“后悔”关乎智慧,“心中忧伤”关乎仁爱。耶和华从未感到后悔,因为祂从永恒之初就预见了一切事和每件事。而当祂造人时,祂重新创造并完善他们,直到他们变得天堂般完美。因为主预见了这将随着时间的推移而发生,所以祂不可能感到后悔。

主被描述为“后悔”并“心中忧伤”,是根据现象来说的。人无法知道“主的怜悯”是什么,因为它无限超越了人的理解;但人知道“人的怜悯”是什么,即后悔和心中忧伤。这就是为什么人的属性经常被描述为耶和华神的属性,就像神惩罚、毁灭、发怒等,然而,祂实际上从未惩罚过任何人,从未毁灭过任何人,也从未发怒过。

问题111:大洪水是真的吗?

“洪水”象征邪恶和伪谬的泛滥,属天教会的上古之人的最后一代,完全被污秽的欲望所控制,并且将信仰的教义浸没其中。当人们将真理沉浸于恶欲之中,用来支持对自我和世界的爱欲时,就产生了伪谬。他们以千百种方式迫使真理来支持他们的恶欲,从而抹杀了一切的真理和良善。“天下的高山都淹没了”意味着一切仁之善都被熄灭了。

因此主在人里面保存的“余留”无法运行,这就导致了自我毁灭。此时天使不再能保护人,恶灵就取而代之控制了人们,他们唯一的兴趣和欲望就是消灭人。这就是洪水前的人被灭绝的原因,以发洪水或全部被淹没来描绘。此外,从恶灵来的幻想和恶欲的灵流,无非像洪水,这就是为何圣言中经常提及洪水的原因。

问题112:“方舟停在亚拉腊山上”是什么意思?

“方舟于第七个月的第十七天停留在亚拉腊山上”(创8:4)

“方舟”表示该教会成员;凡在方舟里的,表示在他里面的一切,因此,当说“方舟停留”时,意思是说这个成员正在重生。属灵人和属天人一样,在经历试探后以同样的方式变成主的“安息”;还以同样的方式变成“第七”,但不是像属天人那样变成第七日,而是变成“第七个月或七月”。“亚拉腊山”象征光照。“山”是指爱与仁之良善;“亚拉腊”是指光,事实上是指重生之人的光。重生之人的新光,或第一缕光绝非来自关于信之真理的知识或认知,而是来自仁爱。

由此可知本节内容在内义上表示:属灵人凭理解力中的新光而为神圣的安息,这光是从仁爱发出的。

问题113:云中彩虹代表什么?

“我已将我的虹放在云中”象征着属灵的重生者的状态。属灵的天使,都是在属灵教会中得到重生的人,在来世,当他们被仔细观察时,在他们的头部周围会出现像彩虹一般的现象,这出现的彩虹完全依据他们的状态。彩虹的表象之所以出现,是因为其对应于属灵事物的属世事物就呈现为这种可见的形状。这是来自主的属灵之光在他们的属世事物里面的一种转换。这些天使就是经上所说那些被“水和灵”重生的人,而属天的天使则被称为由“火”重生的。

对重生的属灵人来说,主将纯真、仁爱和怜悯注入其理解力的自我。他对这些恩赐的怎样接受,彩虹就怎样显现;他意愿的自我越被移除、被制伏并化为顺从,彩虹就越美丽。

问题114:闪、含、雅弗代表哪些人?

“含”代表那些信仰和仁善已分离的人,在这里通过“含”看见他父亲的赤裸,即其错误和败坏,来加以描绘,因为这样的人在与人交往中只会看到他人的过错。但那些以信仰的爱心来行事的人会表现得不一样,他们会看他人的优点,如果看到坏的和错的东西,他们会谅解,倘若可能,他们会尝试修正他,就像“闪”和“雅弗”一样。

当这两类人进入来生时,那些心无仁善之人充满了仇恨,想要审查、甚至评判每一个人,他们最渴望的就是发现别人的邪恶与伪谬,心中持续充满了谴责、惩罚和折磨的意图。而那些心怀仁善之人,他们几乎看不见他人的恶与伪,而只看到他人的善与真,即使看到恶与伪,他们也会做善意的解释。

问题115:“以实玛利”代表哪类人?

“他为人必像野驴。他的手要攻打人,人的手也要攻打他;他必住在众弟兄的对面。” (创16:12)

理性由善与真构成,也就是由属于仁善的事物和属于信仰的事物构成。由“野驴”所象征的是理性的真,当理性的真与理性的善分离时,就由“以实马利”来代表。他完全沉浸在真理中,哪怕这是信仰的真理,而不同时处在仁善的良善中。他是个暴躁的人,什么都不能忍受,反对一切,将每个人都视为深陷伪谬之中,他时刻准备着斥责、惩罚和制裁;他没有怜悯之心,也不会使自己适应他人,或试图改变自己的心意;因为他一切都从真理出发来看待,而不是从良善出发。

理性,离了属天之善的生命,就与所有人交战,而所有人也与之对抗。而与善结合的理性从不与人斗争,无论如何被攻击,都温和仁慈、耐心宽容,因为它是出于仁爱与怜悯。

问题116:“笑”的含义是什么?

“亚位拉罕俯脸,然后笑了。”(创17:17)“亚伯拉罕俯脸”,这象征着敬拜。“然后笑了”,这象征着真理的情感。

笑的起源是真理的情感或伪谬的情感,从中产生了欢乐和喜悦,通过笑容表现在脸上,是一种外在的现象,而心灵和思想的内在情感都通过脸部来表达。因此,真理的情感通过笑容来表达。在人的理性中最主要的是真理,但其中也有良善的情感。这种良善的情感存在于真理的情感中,就像其灵魂一样。

属天的善和属灵的善不会发出笑声,而是通过脸庞、话语和动作以其他方式表达它的愉悦和欢乐。而在笑声中通常包含着很多元素,大多数情况下都隐藏着一些蔑视,很容易与那种可以产生类似于笑的心灵的愉悦区分开来。

问题117:以色列人出埃及前向埃及人索要财物是什么意思?

出埃及记3:21,22这两节经文中,通过以色列妇女从埃及妇女那里要银器、金器和衣物,描写了掠夺埃及人的情形。其内在含义涉及到发生在天使和诸灵当中的事。那些陷入虚假的人由“埃及人”来表示;真理与良善要从他们那里被夺走,转到那些属于属灵教会的人那里。

在主降世之前,恶灵们曾占据天堂低层区域,伪装得高尚正义,表面上谈真理、行良善。因此那些单纯的善灵们便依附于这些恶灵。主降世之后,天堂和地狱的状态发生了彻底的变化。通过带走这些善灵,使恶灵们不能再伪装,暴露出他们真正的内心,因此被放逐到地狱。天堂的那片区域则被赐给那些属灵教会的人。这些单纯的善灵们就与属灵教会的人依附结合,从而在真理和良善上得到丰富。

问题118:神会发怒吗?

“耶和华对摩西发怒”(出4:14)这句话,实际上意味着仁慈。显然,耶和华不会发怒,因为祂是仁爱本身,是良善本身,是怜悯本身。而发怒则完全相反,并且是一种弱点,这是不可能归咎于神的。

“发怒”实际上象征着仁慈和怜悯,这是因为所有对坏人的惩罚都出于主对好人的怜悯,以免好人受到坏人的伤害。然而,主并不将惩罚强加给坏人,而是他们自己给自己带来的,因为在来世,邪恶与惩罚是紧密相连的。当“耶和华发怒”被提及时,天使实际上理解为是怜悯,或者理解为从天堂中移除邪恶。“发怒”象征着对坏人的惩罚。

“迦南当受咒诅”意味着人自己与主疏远。主与诅咒和愤怒之间的距离就像天与地一样遥远。

问题119:如何看待以色列人在埃及的居住时间有明显矛盾?

据说,“以色列人住在埃及共有四百三十年”,进一步说, “正满了四百三十年的那一天,耶和华的军队都从埃及地出来了”(出12:40-42)然而,以色列子民从雅各下埃及到他的子孙离开的这段时间,实际上不超过那总时长的一半,也就是215年,这一点从圣经的年表中显得非常明确。

而从亚伯拉罕下埃及到以色列人离开则是四百三十年,年表也显示了这一点。因此,很明显,430年这里是指从亚伯拉罕开始的整个时期,而不是从雅各开始的。

这些年份被记录,并被称为以色列人在埃及寄居的年数,是因为内在意义中,它象征着属灵教会的那些人荒废的持续期间与完整状态;这些人被留在较低地带,直到主的来临,然后被解放。

问题120:“角声”代表什么?

“角声渐渐的高而又高”(出19:19)。这话象征通过天使天堂而来的一般性启示。

这一点可从“角声”所象征的意义来确定,这是与神性相连的天使或天堂的真理。神性的真理是启示,而以天堂为媒介所显现的,是相对于天堂中的神性真理而言的一般性真理。因为它在外部或周围,而那些在外部和周围的东西,相对于在中间或内部的东西来说,是一般性的。并且从“高而又高”的意义来看,这意味着它的增强,因为这种情况就像在大气更纯净的高海拔处的声音,它是无声的;但是当它下降到大气较密的低处时,它变得更大更响亮。因此,神性真理和神性良善在最高处是宁静的,完全没有动荡;但是当它们下降到低处进,逐渐变得不宁静,最终变得动荡。

问题121:埃及的青蛙代表什么?

“青蛙”象征出于伪谬的推理。“青蛙”象征这些,不仅仅是因为它们呱呱叫,还因为它们居住在沼泽和腐臭的池塘中,这也象征着地狱的伪谬。因为那些对抗神性真理,以伪谬进行推理的人,他们居住在地狱中,这些地狱看起来就像是沼泽和臭水塘。而那些住在那里的人,在天堂之光中看来就像是青蛙,有的形态较大,有的较小,这取决于他们因更加敏锐或更加粗糙的推理而心灵高涨的程度。他们的不洁也有程度之分,这完全取决于他们反对更内在、更有尊严的神性真理的推理情形。

那时埃及地发生的所有神迹都代表着一种灾难或邪恶,这种灾难或邪恶将会在死后降临于那些利用人的自然层面的知识来抵抗和尝试破坏灵性之善与真的人。

问题122:古代以色列奴隶被锥子穿耳是什么意思?

“他的主人就要带他到神那里,再带他到门或门框,他的主人要用锥子穿他的耳朵;他就永远服事他。”(出21:6)

门象征着交流,是指将真理引入良善的手段。门框象征着联结,是指这种真理与良善的联结。耳朵象征着顺从,用锥子穿,特别是穿到门或门框上,表示固定,用锥子穿耳朵是为了使耳朵专注于他的主人在内室中的命令,因此是持续地听从,是顺从于主人所要求和命令的良善,因为仆人的主人代表着灵性层面的良善。

那些仅在真理中而不是同时在相应的良善中,即在信仰而非在仁爱中的人,他们不是自由的,而是奴隶。因为他们不是自发行动,他们内在没有可以行出的善,只是外在有,每当他们记起这一点时才行动。

问题123:乌陵和土明代表什么?

亚伦的胸牌,也被称为乌陵和土明,是由十二颗宝石制成的,下面刻有以色列的十二个支派,或者说是以色列的十二个儿子的名字(出28:15-30, 30:8-21,29)。

众所周知,通过这些宝石,给出了来自天堂的答案。在天使的天堂中,所有的光都来自作为太阳的主;因此,这光在其本质中是神性的真理,由此给予天使以及人类在灵性事物上所有的智慧和知识。这光在天堂根据从良善中得到的真理而呈现出各种颜色;由此,由于对应关系,在圣言中“颜色”意味着从良善中得来的真理;因此,答案也是通过乌陵和土明中宝石的颜色的辉煌,以及同时通过生动的声音或与辉煌相对应的无声感知来给出的。

问题124:摩西摔碎并重凿十诫有什么意义吗?

摩西便发怒,就把版从手中扔去给摔碎在山下了 (出32:19)。

圣言的外部是它的字义,内部是它的内义。字义由“版”来象征,那版子原本是神的作品,在摩西看到金牛犊和跳舞时,被他摔碎了。于是依照耶和华的命令,摩西另凿出版子,刻下了同样的话。这样一来,版子不再是神的作品,而是摩西的,尽管那些话仍然是神的话。

因而外在的法则被主称为“摩西的”,就如“摩西因为你们的心硬,所以准许你们休妻,但起初并不是这样”,这是为了适应这个民族而将法则写入圣言的外在层面。这个外在层面就是由摩西所凿两块石版所象征的。耶和华在这石版上刻下的字,与之前的石版上的字一样,这象征着,虽然外在形式不同,神圣的内在依旧保持不变。

问题125:犹太祭祀有什么象征意义?

祭祀和燔祭总体上象征着人的重生,这是通过从主来的信之真理和仁之良善来达成的。祭祀和燔祭是为了所有的罪行和过错而献上的,当祭物被献上时,就说将会得到赎罪和宽恕,这无非是指从邪恶和伪谬中的净化、良善与真理的植入及它们之间的结合,从而达到重生。这些过程是通过各种祭祀仪式来描述,在内在层面上代表着重生的过程。

在最高意义上,祭祀和燔祭象征着主的人得荣耀。所有的崇拜都通过各种不同的祭祀和燔祭展现,因此,这些祭祀和燔祭以各种各样的方式呈现,这也解释了为什么神会命令使用各种不同种类的动物。

人的重生是主得荣耀的写照。主的得荣耀是使祂的人成为神性,人的重生则是成为属天,以便主的神性可以居住在人里面。

问题126:巴兰的驴开口说话了吗?

巴兰骑着一头驴,这头驴看到拔刀的天使而三次从路上偏转,它还对巴兰说话。

当巴兰骑驴时,他一直在考虑如何对以色列人施法术,心中想的都是如何得回报。被骑乘的“驴”,就内义而言,它象征被启示的理智。因此,骑在驴或骡子上成为士师和君王的最高标志。拔刀的天使表示神性真理与伪谬作斗争。从这头驴三次偏离道路这一点,意味着启示的理智与法术的认知不一致。“路”象征人基于意图所思考的。因为他出于死亡的恐惧而被阻止了使用法术的想法和意图,因而巴兰听到像是他的驴在对他说话。

圣言中描述的这则故事,其内义代表了神是如何保护那些在真与善中的人,以免他们遭到那些似乎受到启示但实际上心怀欺骗意图之人的伤害。

问题127:约书亚真的使太阳和月亮停留了吗?

“太阳啊,你要停在基遍;月亮啊,你要止在亚雅仑谷。于是太阳停留,月亮止住,直等到民族向敌人报仇。这事岂不是写在雅煞珥书上吗?太阳在天当中停住,不急速下落,约有一整天。”(书10:12,13)

这里说太阳在基遍停留,月亮在亚雅仑谷止住,意味着教会在所有的良善和真理上完全被荒废了。因为当时正与耶路撒冷王和亚摩利王作战,“耶路撒冷王”象征着教会的真理因伪谬而全然荒凉,而“亚摩利王”象征着教会的良善因邪恶被荒废。说太阳停留月亮止住的这些话,尽管是以历史方式记述的,但却是预言,这可以从“这事岂不是写在雅煞珥书上吗?”得知,因为雅煞珥书是预言性的,这些话就是从这本书中摘取出来的。

问题128:魔法、巫术、邪术的实质是什么?

在埃及人中的古代教会的代表和象征被转化为“魔法”。那时,教会通过代表和象征与天堂有了交流。那些活出仁善的人能体验这种交流,对很多人来说是清晰可见的。但那些没有活出仁善的人,有时会与邪灵公开交流,邪灵歪曲了所有的真理,并与他们一起摧毁了良善,魔法由此而产生。“魔法”和“巫术”实质上是对秩序的扭曲,尤其是滥用了事物之间的对应关系,让那些属于秩序的事物没有被用于良善的目的,而是作恶。

在圣经中,每当提及魔法、巫术和邪术,它们都象征着一种技巧:使虚假看起来像真实,或使真实看起来像虚假,这主要是通过产生错觉来完成的。“邪术”的真正意义就是将真理呈现为伪谬,以及伪谬呈现为真理的技巧。

问题129:熊灭童子代表什么?

王下2:23-24中提到42个童子因戏笑以利沙为“秃头”而遭到他的诅咒,并随后被两只熊撕裂。因为以利沙在圣言方面代表主,也就是来自主的圣言。“秃头”一词表示圣言被剥夺了自然意义,即其字面意义。而“从林中出来的熊”表示来自圣言字义的力量,它在善良的人和邪恶的人中都有着强大的影响力。这些“童子”代表那些亵渎圣言字义的人,正因如此,“四十二”表示亵渎。

这些事件所代表和象征的是对亵渎圣言的惩罚,由那些男孩被熊撕裂来表示。这是因为圣言的全部力量和神圣性都集中在它的字义中,如果没有字义,圣言将不再具备其存在的必要条件,就如房子没有根基,人没有皮肤。

问题130:什么是灵性上的醉酒?

那些被称为“醉酒”的人,通常只相信他们能够直接理解和感知的东西。他们试图通过感官、知识或哲学的方式去探寻信仰的奥秘,基于物质和肉体的现实去思考和推理神性的事物,会导致他们陷入错误和偏见。想要通过这种方式获得真正的信仰,就像骆驼试图穿过针眼一样困难。从中产生的错误和疯狂,在圣经中被称为醉酒。

那些不在仁之信仰中的人,他们只是想通过推理来判断事情,他们认为,除非他们确切地知道情况如何,否则他们无法相信它是真的。即便他们被告知事情的真相时,他们始终保持怀疑,对每个细节都提出疑问,永远不会安定下来,他们的错误层出不穷。他们在圣言中被描述为“因酒或甜酒而醉的人”。

问题131:我们当今还需要看重神迹吗?

“神迹奇事”是指对真理的确证。主所行的每一个神迹都是神圣的,包含特定的意义。而神迹奇事都与那些只注重外在仪式而忽视内在深层含义的人有关。

神迹不会行在那些处于内在敬拜,也就是仁与信的人当中,因为这是有害的。神迹会强迫一个人去信,人被迫相信的东西不会保留下来,而是会消散。而敬拜的内在事物,也就是信与仁,必须在自由中被植入,变成他们自己的,以这种方式归于自己的东西就会保留下来。

这解释了为什么在当今不再见到神迹。如果一个人的内在后来否认了神迹所证实的事实,真与伪就混合,造成对神圣事物的亵渎。如今,当人们不再认识到灵性世界的存在,并且当所有这类现象都被否定或被视为自然现象时,神迹更没有什么效果。

问题132:如何理解主拣选渔夫、主的保护以及天国好像面酵的比喻?

主之所以会选择如渔夫这样地位较低的人,而不是更有学识的人,是因为那时代的许多人过于沉溺于琐碎之事,难以领悟信仰的真谛。相比之下,那些未受过多教育的人更容易理解和信仰。

内在人,如同属天人,并不寻求以恶报恶,而是出于属天的仁善选择宽恕。他们深知,在良善中的所有人在抵挡恶者时,主会保护他们,并且是根据他们里面的善为他们提供保护。但若因为所遭受的恶而心生敌意、仇恨和报复,这些情绪则会使保护被推远。

灵性的发酵以多种方式在天堂中和地球上进行。这些酵就是邪恶与伪谬,被注入团体中,如同酵被加入面粉和未发酵的葡萄汁中,通过这一过程,异质元素被分离,同质元素结合,从而产生纯净与透明。

问题133:祷告真正的含义是什么?

祷告,从本质上看待,是与神说话,并且是当时对祷告内容的某种内在洞察,是祷告者的内在向神的一种敞开。出于仁爱与信仰,只是就属天属灵之事并为此祷告,那么祷告中就会有一种与启示相似的情形,它在祷告者的情感,就是与希望、安慰或内在喜悦相关的情感中表现出来。因此,“祷告”在内义上意味着被启示。

“只要信,就必得着。”这话描述了在主里面的人,除了从主来的,他们不想要也不求什么,但凡他们从主那里想要的和所求的,就都会被成就。一个人的祷告反映了他的爱和生命的本质,祷告的真诚度反映了他的生活方式。当人处于仁之生命中时,他就是在持续地祷告,尽管不是用嘴,而是用心。因为那些属于爱的事物,在他的思想中持续存在。

问题134:敬拜真正的含义是什么?

真正的敬拜不只在于祷告和外显的敬虔,而是体现在仁善的生活中。实际的虔诚体现在我们每一项工作和每一种功用中,都应该本着真诚、正直、公正和平等的原则行事,因为这是主在圣经中所命令的。因此,人在他的每一项工作和功用中都注视天堂和主,并与之结合。如果有不义,主就不会接受这种崇拜。

处于真正敬拜中的人,会从恶与伪中净化,然后有善与真的植入。善与真的植入是思考和愿意善与真,并说出和行出善与真。两者的结合就是照着它们生活,因为那时他有了新的意愿和新的理智,因此有了新的生命。这时,他所做的每一个行动都是对神的敬拜;因为他在所有事物中都看到了神,崇敬祂,爱祂,因此崇拜祂,这就是真正的对神的敬拜。

问题135:外在的敬拜还需要吗?

当人们身处这个世界时,也应该参与外在的敬拜。因为通过外在的敬拜,人们的内心得到启发,并保持一种圣洁的状态,这样外在和内在可以相互影响。此外,通过外在的敬拜,人们学到知识,并为接受天堂的事物做好准备,他们也会收获圣洁的生活状态。这些圣洁的生活状态被神保存,为他们在永恒的生命中所用。

口头上的敬拜也是一种形式的敬拜,但必须源自于内心。在每一次崇拜中,若没有谦卑,就不可能有真正的敬仰,因此也没有真正的崇拜。谦卑的状态对崇拜本身至关重要,因为内心谦卑的程度决定了爱自己和由此产生的所有邪恶的减少程度,以及从主那里流入的良善与真理,即仁爱和信仰增加的程度。接收这些的最大障碍正是对自己的过度热爱。

问题136:为什么主愿意被敬拜?

属灵之爱的本质就是向他人行善,不是为了自己,而是为了他人;神性之爱的这种本质更是无限。

主之所以愿意被崇拜,不是因为他自己喜欢被爱慕、敬拜和荣耀,而是为了人。人通过这些行为,进入一种状态,神性的事物可以流入并被领受,因而可以借此移除人的自我,就是对自己的爱,它使人心里刚硬并关闭心门,是神性的流入和接收的阻碍。自我的移除是通过承认:出于他自己的,除了恶,什么也没有;从主来的,除了善,什么也没有。由此,人的内心变得柔和谦卑,从这种状态中流露出敬拜和尊崇。

主住在那些遵行祂的诫命,因而发挥功用的人里面,而不是住在那些仅仅爱慕祂的人里面。

问题137:怎么理解主祷文?

最内在的事物普遍地统治那些在其外部的事物,即统治所有事物。因为这个最内在的事物决定了所有事物存在的本质。从主祷文可以看出,事物的排列形成了一个从上至下、层层递进的结构。最初始的部分是最核心的,而后续的部分则逐渐围绕这个核心展开,使它不断增长。

主祷文中包含的智慧远超过整个天堂所能理解的。人们的思维,如果更接近天堂,就能领悟更多;反之,如果思维封闭,则只能理解表面的字面意义。天使们诵读主祷文时,不会想到看不见的父神,而是以祂的神性人来思想祂,因为那样的祂是可见的。在天堂,主就是他们的父。“愿祢的名为圣”和“愿祢的国降临”,这里所说父的名是祂的神性人;当我们直接亲近主,神的国就降临了。

问题138:数字有什么特殊意义?

数字是从天使们的灵性观念中流出的。由于对应关系,圣言中的所有数字在灵性世界中都有某种意义。不知道圣言内义的人,会对圣经中的数字也代表某些事物感到非常惊讶,因为他不能从数字中形成任何灵性观念。

数字的一半和加倍都有类似的象征意义,例如20的意义与10相似。进一步相乘的数字在意义上也是相似的,例如100和1000的意义与10相似。相乘的数字在意义上与简单数字相同,但更加充实,而被除的数字则不那么充实。例如,5所涉及的内容可以从10中知道,2.5所涉及的内容可以从5中知道。12对应信仰中的所有事物,7对应神圣事物,10和5对应主在内在人中储存的善和真。5这个数字有双重意义。它代表一点点,因此代表一些,也代表余留。

问题139:按才受托比喻中的数字有何意义?

“一个人要往外国去,就叫仆人来,把他的家业交给他们,一个给了5他连得,一个2他连得,一个1他连得…那领5他连得那的随即拿去做买卖,另外赚了5他连得;那领2他连得的也照样另赚了2他连得;但那领1的去掘开地,把主人的银子埋葬了(太25:14-30)。

按才受托的比喻中,那个收到5他连得的仆人,代表那些从主那里接受善和真的人,也就是那些接受余留的人;收到2他连得的仆人,代表那些后期将仁与信结合的人;而只收到1他连得的,则代表那些只接受信而没有仁的人。这个人被说成是把他主人的银子藏在地里;因为在内义中,他的1他连得银子代表着信仰中的真理;而没有仁善的信仰不能带来收益,也不能结果。

问题140:启示录中的十四万四千是指得救的人数吗?

数字12,无论是被除后的6,相乘后的72,又或144,1万2千,14万4千,都与12所表相似。启示录7:4-8说到以色列人各支派中受印的数目有14万4千,每支派1万2千人。在这段经文中,以色列人并不是指以色列人,支派也不是指支派,数字也不是指数字,而是代表内义中的事物,即信和仁的一切事物,每个支派具体指代一个灵性的属或种。十四万四千是指那些具有仁善的人,这个数字仅仅指代他们的状态和品质。

“又量了城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有144肘。”(启21:17)以及12块宝石构成了城墙的根基,以及12扇门,在内义上,圣城新耶路撒冷的城墙并不是城墙,而是捍卫教会事物的信仰真理。通过人和天使的尺寸,就是144肘,或12,都表示所有关于信仰和良善的真理。

问题141:圣言中的尺寸和度量表示什么?

“骑在马上的,手里拿着天平。”(启6:5)这话表示对善与真的评估,以及对它们品质的了解。因为在圣言中,所有的尺寸与度量都表示对所讨论事物的评估。

但以理书中:当巴比伦王伯沙撒从耶路撒冷圣殿带来的金银器皿中喝酒时,有字显给他。但以理的讲解是:“弥尼,就是神已经数算你国的年日到此完毕;提客勒,就是你被称在天平里,显出你的亏欠;乌法珥新,就是你的国分裂,归与玛代和波斯人。”(但5:26-28)从耶路撒冷圣殿的金银器皿中喝酒,并同时敬拜其他神,代表对良善和真理的亵渎;巴别也是这个意思。弥尼或者数算,表示知道他在真理方面的品质;提客勒或者称重,表示知道他在良善方面的品质;乌法珥新或者分裂,表示分散。

问题142:阿拉法与俄梅戛表示什么?

在启示录中,主被称为”阿拉法(α)和俄梅戛(ω)”,因为阿拉法是希腊字母中的第一个字母,而俄梅戛是最后一个字母,因此它们综合起来代表所有事物。主通过阿拉法和俄梅戛来描述祂的神性和无限性,这表示祂是天堂和教会的一切。

在灵界中,字母表中的每一个字母都代表着某种事物,而元音,因为它用于发音,代表某种情感或爱。由此起源的是灵和天使的语言,以及经文。因此大卫按照字母的顺序写了诗篇第119篇,类似的情况也出现在第111篇中。因此,亚伯兰(Abram)被称为亚伯拉罕(Abraham),撒莱(Sarai)被称为撒拉(Sarah)这样做是因为在天堂中,亚伯拉罕和撒拉并非指他们,而是指向神性,因为希伯来字母h((ה是一个送气音,蕴含了无限性。

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