因此，主向众先知显现为一个人，如以西结书：
穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26)
当但以理看见主时，称祂为“人子”，或也可说人，这是一回事：
我观看，看哪，有一位像人子的，驾着天云而来，来到亘古常在者面前，他们把祂引近祂面前；有权柄、荣耀和国度赐给祂，使各民、各族和各语言的人都侍奉祂。祂的权柄是永远的权柄，不能废去，祂的国必不毁灭。(但以理书7:13-14)
事实上，主经常自称“人子”或人，并在但以理书预言祂将在荣耀中降临：
他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30)
“天上的云”是指圣言的字义，“能力”和“大荣耀”是指圣言的内义。内义在一切事物上，无论总体还是细节，都只专注于主及其国度；赋予内义能力和荣耀的，就是这种专注。
上古教会对主“形像”的理解无法用语言来表达。人完全没有意识到这一事实：主通过天使和灵人掌管他，至少有两个灵人和两位天使与每个人同在。灵人创造了与灵人界的联结，天使则创造了与天堂的联结。我们若没有通过灵人向灵人界打开，通过天使向天堂(并以这种方式通过天堂向主)打开的一个沟通渠道，就决不能存活。我们的生命完全取决于这种联系；如果灵人和天使真的退离我们，我们将瞬间毁灭。
只要我们仍未重生，我们就以完全不同于重生时的方式被掌管。重生之前，恶灵与我们同在，他们对我们的掌控如此强烈，以至于天使虽在场，却几乎无法取得任何效果。他们能做的一切，就只是阻止我们冲进最糟糕的邪恶，把我们转向某种良善。事实上，他们甚至利用我们自己的欲望把我们引向良善，利用我们的感官幻觉把我们引向真理。在这些情况下，我们通过我们周围的灵人而与灵人界联系，但没有如此与天堂联系，因为恶灵掌权，天使只是转移他们的影响。
然而，当我们重生时，天使便掌权，以各种良善和真理，以及邪恶和虚假的可怕和恐惧激励我们。天使的确引导我们，但他们只是辅助者；唯独主通过天使和灵人掌管我们。由于天使有辅助作用，所以本节经文以复数形式说：“我们要照着我们的形像造人”。但由于唯独主掌权和管理，所以下节经文以单数形式说：“神就照着自己的形像创造人”。主在以赛亚书清楚说明了祂的作用：
耶和华你的救赎主如此说，祂从子宫中形成了你；我耶和华是制造万物、独自铺张诸天、凭自己铺展大地的。(以赛亚书44:24)
天使自己也承认他们没有任何能力，唯独奉主之命行动。
至于“形像”，它不是另一个事物的“样式”，而是遵照它的样式；这解释了这句话：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。”属灵人是一个“形像”，属天人是一个“样式”。本章论述的是属灵人，下一章论述的是属天人。属灵人，也就是一个“形像”，被主称为“光明之子”，如约翰福音：
那在黑暗里行走的，不知道往何处去。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:35-36)
祂还将这种人称为“朋友”：
你们若遵行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。(约翰福音15:14-15)
但属天人，也就是一个“样式”，被称为“神的儿女”，约翰福音：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12-13)
只要我们是属灵的，我们就先掌管外在人，然后从外在人掌管内在人，如此处(创世记1:26)经上所说的：“他们要管理海里的鱼、空中的鸟、牲畜和全地，并爬在地上的一切爬行物。”但当我们变得属天，出于爱行善时，就先掌管内在人，然后从内在人掌管外在人，正如主在大卫诗篇对自己，并由此对属天人，就是祂的样式所描述的：
你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和一切牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，凡经行海道的，都服在祂的脚下。(诗篇8:6-8)
这段经文先提及兽，再提及鸟，然后提及海里的鱼，因为属天人以属于意愿的爱为出发点，不同于属灵人；在描述属灵人时，经上先提及鱼和鸟，然后提及兽；鱼和鸟与理解力有关，而理解力涉及信。
创世记1:27.神就照着自己的形像创造人，乃是照着神的形像创造他；祂创造了他们，有男有女。
“形像”在此之所以出现两次，是因为属于理解力的信被称为“祂的形像”，而属于意愿的爱则被称为“神的形像”。爱在属灵人里面居次位，但在属天人里面居首位。
祂创造了他们，有男有女。上古教会熟知男女的内义，但当圣言的内义在他们的后代中遗失时，这奥秘也就消失了。上古之人以婚姻为最大幸福和快乐，凡能拿来与婚姻对比之物，他们都会拿来对比，以便他们能在其它事物中感知婚姻的幸福。他们也是内在人，故只以内在事物为乐。外在物体只是用来看看；他们的思维被这些物体所代表的东西占据。因此，外在物体对他们来说什么都不是，仅仅是一个跳板，用来反思内在事物，再以这些事物反思属天事物，从而思想主(对他们来说，主就是一切)。这个过程也使他们反思天堂的婚姻，他们发觉这是他们自己婚姻幸福的源头。
因此，他们称属灵人的理解力为“男”，称其意愿为“女”；当两者行如一体时，他们就称它为一个婚姻，因教会对良善的情感而将教会本身称为女儿或女子、童女(如锡安的童女，耶路撒冷的童女)，还称为妻子，这种习惯用语就源于该教会。
创世记1:28.神就赐福给他们，神对他们说，要繁殖增多，遍满这地，征服它，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和爬在地上的一切活物。
上古之人因将理解力与意愿，或信与爱的结合称为一个婚姻，故将该婚姻所产生的一切良善称为“繁殖”，将它所产生的一切真理称为“增多”。由于他们如此称呼，所以先知书也如此称呼；如以西结书：
我必使人和牲畜在你上面加增。他们必增多繁殖。我必使你有人居住，如你古时一样，向你所行的，比你起初时更好，你就知道我是耶和华。我必使人，就是我的民以色列，行在你上面。(以西结书36:11-12)
此处“人”表示属灵人，也被称为以色列；“古时”表示上古教会；“起初”表示大洪水之后的古教会。经上之所以先提及真理的“增多”，然后提及良善的“繁殖”，是因为这段经文论述的是一个正在重生的人，而不是一个已经重生的人。
当理解力与意愿，或信与爱结合时，这个人就被主称为婚嫁之地，如以赛亚书：
你的地也不再称为荒废的；你却要称为我以她为喜悦，你的地也必称为已婚嫁的，因为耶和华喜悦你，你的地也必是已婚嫁的。(以赛亚书62:4)
该婚姻所生的真理的果子被称为“儿子”，而良善的果子被称为“女儿”，这在圣言中十分常见。
当真理与良善繁殖增多时，地就被充满，因为当主赐福并说话(也就是运作)时，良善与真理就会无限量地增长，如主所说的：
天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的草本都大，且成了树，天上的飞鸟也来在它的枝头搭窝。(马太福音13:31-32)
“一粒芥菜种”是指我们在变得属灵之前所拥有的良善，这良善是“百种里最小的”，因为我们以为我们凭自己行善；而我们凭自己所行的任何事，都完全是邪恶。但由于我们正在重生的过程中，所以我们里面有一丝良善，尽管这良善是最小的。
后来，随着信与爱结合得越来越紧密，它长得越来越大，成为“草本”；最后，当结合完成时，它变成“树”，然后变成“天上的飞鸟”(飞鸟在此和前面一样，表示真理，或理性概念，或理解力的内容)，“在它的枝头搭窝”，它的枝头就是事实或记忆知识。当我们是属灵人，或正在变得属灵时，就处于争战的状态；这就是为何经上说：征服这地，也要管理。
创世记1:29.神说，看哪，我将整个地面上一切结种子的草本和一切有果子的树木都赐给你们；结种子的树木将给你们作食物。
属天人唯以属天事物为乐，这些事物因与这种人所过的生活一致，故被称为属天食物。属灵人以属灵事物为乐，这些事物因与这种人所过的生活一致，故被称为属灵食物。同样，属世人以属世事物为乐，这些事物因对这种人来说至关重要，故被称为食物；这些主要是事实或记忆知识。由于现在论述的是属灵人，所以他们的属灵食物以此处的代表来描述。“结种子的草本”代表这种食物的属灵类型，“有果子的树木”也是如此；两者统称为“结种子的树木”。下一节则描述了这些人的属世食物。
“结种子的草本”是指关注功用的一切真理，“有果子的树木”是指信之良善；“果子”是主赐给属天人的东西，而结出果实的“种子”是主赐给属灵人的东西；这就是为何经上说：结种子的树木将给你们作食物。属天食物被称为树上的果子，这一点从论述属天人的下一章(66-136节)明显看出来。此处仅引用主通过以西结所说的话就足够了：
在河旁，在河这边与那边的岸上必生长各类树木，可作食物，树叶不凋零，其果子不断绝；且按月结果，因为这水是从圣所流出来的。树上的果子必作食物，树叶可作药物。(以西结书47:12)
“从圣所流出来的水”表示主的生命和怜悯，主就是“圣所”。“果子”是智慧，可作属天人的食物。“叶子”是聪明，可为他们所用，这个功用被称为“药物”。但属灵食物被称为草本，或青草，这从诗篇明显看出来：
耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1-2)
创世记1:30.至于地上的各种野兽和空中的各种飞鸟，并地上爬行有活的灵魂在里面的各种活物，我将一切绿色的草本赐给它们作食物；事就这样成了。
本节描述的是属灵人的属世食物。这样一个人的属世层由“地上的野兽”和“空中的飞鸟”来表示，“绿色的草本”被“赐给它们作食物”。经上在诗篇如此描述这种人的两种食物，即属世食物和属灵食物：
耶和华为牲畜使青草生长，使草本生长，供给人用，使人从地里能得食物。(诗篇104:14)
“牲畜”既用来表述地上的野兽，同时用来表述天上的飞鸟，两者都在该诗篇(104:11-12)提及。
在这一节，由于以下原因，属世人的滋养或食物仅限于“绿色的草本”。当我们正在重生，并变得属灵时，就不断进行争战，这就是为何主的教会被称为战斗教会。至此，我们的恶欲已经控制了我们，因为我们整个人完全由恶欲和它们所产生的虚假拼凑而成。在重生的过程中，我们不可能瞬间摆脱这些欲望和虚假，因为这样做等于彻底毁灭我们；事实上，我们还没有获得另一种生活方式。因此，恶灵被容许长期与我们同在，以触发我们的欲望；然后，这些欲望以无数不同方式破碎，并且破碎得如此彻底，以至于主能将它们转化为某种良善。这就是我们改造的方式。
在争战的时候，恶灵只留给人相当于绿色草本的那类营养。这些灵人仇恨一切良善和真理，也就是与对主的爱和信有关的一切元素，而唯独这些元素是那存在的良善和真理，因为这些事物含有永生在里面。但主不时地赐给我们另外的食物，这食物好比结种子的草本和有果子的树木，即宁静和平安，及其快乐和幸福。
若非主时时刻刻，甚至每一瞬间保护我们，我们必立刻灭亡，因为反对爱主和信主的方方面面的仇恨统治着灵人界，这仇恨如此致命，以至于无法描述。我可以肯定地说，这是千真万确的，因为几年来，尽管还留在肉体中，我仍造访了灵界和那里的灵人。我周围挤满恶灵，甚至最坏的恶灵，有时成千上万。他们被允许喷吐毒液，以各种可能的方式骚扰我，却连我头上的一根头发丝都无法伤害到，主如此严密地保护我。这些年的经历大量指教我灵人界的性质，以及那些正在重生的人为获得永生的幸福所必须经历的争战。然而，仅凭笼统的描述，没有人能在这些主题上获得足够的教导，以至于发展出一种坚定不移的信念，所以蒙主的神性怜悯，这些细节会在接下来的《属天的奥秘》部分得以详述。
创世记1:31.神看祂所造的一切，看哪，都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。
这种状态被称为“甚好”，而之前的状态仅被称为“好”，因为现在信之事物与爱之事物构成一体。一种婚姻在属灵事物与属天事物之间产生了。
“属灵的”用来形容凡与信之知识有关的东西；“属天的”适用于与爱主爱邻有关的一切。属灵事物在我们理解力的领域之内，属天事物在我们意愿的领域之内。
我们重生的时期和阶段，无论总体还是细节，可分为六个，这六个被称为创造我们的日子。我们一步一步从非人发展到有点人性，从而一点一点，然后越来越达到第六天，这时我们便成为神的形像。
在此期间，主代表我们不断与邪恶和虚假争战，并通过这些争战使我们在真理和良善上得到强化。争战之时就是主作工之时；因此，先知书将重生之人称为神手指的工作或神的手指所造的(参看诗篇8:3, 6; 以赛亚书19:25; 29:23; 45:11; 60:21; 64:8; 耶利米哀歌4:2)。祂仍不会安息，直到爱成为主导。这时，争战就止息了。当这项工作进行到信与爱结合的程度时，它就被称为“甚好”，因为现在主把我们作成了祂自己的样式。第六日结束时，恶灵退去，善灵取而代之。我们被引入天堂或天上的乐园。AC 1-63
(本书完)