121.启2:10. “你将要受的苦你不用怕”表示他们不应因这些人迫害他们而悲伤。这从“不用怕”和“你们将要受的苦”的含义清楚可知：“不用怕”当论及那些即将受迫害的人时，是指他们不应心里悲伤，因为这种怕也是悲伤；“你们将要受的苦”，即从那些处于各种虚假构成的教义，或各种虚假的人那里受苦，是指这些人即将迫害。现在论述的是那些处于虚假的人对那些处于对真理的属灵情感之人的迫害。这一点从那些在灵人界具有这种性质的人身上看得最清楚(关于灵人界，可参看《天堂与地狱》，421–535节)；在那里，每个人在其思维和意图的内层方面的性质或品质是显而易见的，因为那里的每个人都因自己是一个灵而在自己里面，而那思考和意图的，正是灵。那里所有的灵人要么与地狱结合，要么与天堂结合。那些与地狱结合的人一感知到有人处于对真理的属灵情感，就开始燃烧着仇恨，奋力毁灭他；他们甚至无法忍受看到他。他们当中的大多数人只是轻微感知到对真理的属灵情感的快乐，也就是天堂的快乐本身，可以说就变得疯狂；那时再没有比努力毁灭这快乐更令他们快乐的了。由此明显可知，所有地狱都反对对真理的属灵情感，所有天堂则都处于这种情感。如果世人拥有灵人所拥有的感知，那么在世人当中也是如此；但由于世人没有这种感知，因而不知道谁处于属灵的情感，所以他们保持沉默，并照着世上的快乐友好地对待彼此。然而，这种性情在教会里那些热衷于宗教事务，或研究宗教信条的人中间会显现。它也在那些处于这种属灵情感的人中间以这种方式变得显而易见：虚假在他们的思维中爆发，努力扑灭他们的渴望和由此产生的快乐。在他们的思维中爆发的这些虚假来自地狱；因为一个人所思考的一切要么来自地狱，要么来自天堂，如前所述(AE120节).
122.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示那些处于源于邪恶的虚假之人将试图剥夺他们来自圣言的一切真理。这从“下在监里”和“魔鬼”的含义清楚可知：“下在监里”当论及那些处于对真理的属灵情感之人时，是指努力并着手，或试图剥夺他们来自圣言的真理(对此，我们很快会谈到)；“魔鬼”是指处于邪恶和由此而来的虚假的地狱(参看AE120节)。“下在监里”当论及那些处于对真理的属灵情感之人时，是指努力并着手，或试图剥夺他们来自圣言的真理，是因为当虚假闯进来时，真理可以说在监狱里，或被关押；只要虚假在心智的视野之下，真理就无法被看见，更无法获得自由。那些处于对真理的属灵情感之人，也就是那些热爱真理，因为它们是真理的人，每当不理解圣言，然而又想理解时，就被关在这样的监狱；当对自我和世界的爱之快乐在属世人中掌权时，关押他们的虚假就从地狱上来进入属世人，因为这些快乐是一切邪恶和由此而来的虚假之源头(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
这就是“被魔鬼下在监里”在灵义上所表示的；因为魔鬼就是地狱，一切邪恶都从地狱发出；地狱的流注进入属世人，不进入属灵人；因此，魔鬼影响所有处于这些爱之快乐的人，并使他们服从于他自己，把他们变成他的同伙；因为所有在地狱里的人都因对自我和世界的爱而处于邪恶，因而处于虚假(参看《天堂与地狱》，551–565节)；这些爱的快乐变成相对应的事物，其性质也可参看《天堂与地狱》(485–490节)。圣言描述了被魔鬼下在监里，那里说，犹太人和恶人会迫害主的门徒，辱骂并杀害他们。因为“主的门徒”是指所有处于源于良善的真理，因而处于来自主的真理之人；主的门徒因表示这些人，所以在从人抽象出来的意义，也就是圣言的灵义本身上，也表示通过圣言来自主的真理和良善本身。主的十二个门徒表示总体上信和爱的一切，因而表示教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，2129，3354，3488，3858，6397节)；天堂里的圣言是根据从人抽象出来的意义来理解的(参看AE99，100节)。
当一个人知道“主的门徒”表示所有从主处于源于良善的真理之人，在抽象意义上表示源于良善的真理本身；如前所述，他们被魔鬼下在监里表示那些处于源于邪恶的虚假之人努力剥夺他们的真理，在从人抽象出来的意义上表示虚假对真理的关押或监禁时，他就能明白以下经文在每种意义上表示什么，路加福音：
人要下手拿住你们，迫害你们，为我的名把你们交给会堂和监牢。(路加福音21:12)
“为主的名”表示为来自祂的爱之良善和信之真理(参看AE102节)。马太福音：
那时，他们要把你们送交苦难中，也要杀害你们。你们必为我的名被恨恶。(马太福音24:9，11)
又：
他们要把你们交给公会和会堂，为我鞭打你们。(马太福音10:17，18；马可福音13:9)
又：
看哪，我差遣先知和智慧人并文士，到你们这里来。其中有的你们要杀害，要钉十字架；有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城。(马太福音23:34)
又：
有个家主栽了一个葡萄园，租给园户。收果子的季节近了，就打发仆人到园户那里去收果子。 园工却拿住他的仆人，打了一个，杀了一个，用石头打死一个。主人又打发别的仆人去，园户还是照样对待他们。最后他打发自己的儿子到他们那里去。不料，园户看见他儿子，就彼此说，这是继承人；来，我们杀了他，占他的产业。于是他们拿住他，把他扔出葡萄园外，杀了。(马太福音21:33–44)
路加福音：
神的智慧说，我要差遣先知和使徒到他们那里去，其中有的他们要杀害和迫害。(路加福音11:49)
在圣言中，“先知”表示那些教导真理的人，在从人抽象出来的意义上表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2534，7269节)；“使徒”具有类似含义(参看AE100节)。马太福音：
人若因我辱骂你们，迫害你们，说各样坏话错误地攻击你们，你们就有福了；应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样迫害他们。(马太福音5:10–12)
路加福音：
人为人子恨恶你们，隔绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了；因为他们的祖宗也是这样对待先知的。(路加福音6:22，23)
主对门徒说的这些话的含义与此类似，即祂劝他们背起自己的十字架跟从祂；如以下经文，马太福音：
耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当否认自己，背起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24；马可福音8:34)
“否认自己”就是弃绝来自自我或自我生命的虚假。路加福音：
凡不背着自己的十字架来跟从我的，就不能作我的门徒。(路加福音14:27)
马可福音：
耶稣对富有的年轻人说，你还缺少一件。去变卖你所有的来背起十字架跟从我。(马可福音10:21)
这句话在灵义上表示他要弃绝犹太教义的虚假，接受来自主的真理教义，并承受来自虚假的攻击和试探。因此，那些以为想跟从主的人就要卖掉自己的财物，受十字架的苦之人受骗了。由于主是神性真理本身，这神性真理在约翰福音(1:1–3，14)被称为“圣言”，所以主让自己被鞭打并钉十字架表示犹太人就是如此对待圣言中的神性真理的。福音书关于主的受难所讲述的一切都涉及并表示犹太人如此对待神性真理(参看AE83节)；因此，主说：
你们要记得我的话，他们若迫害了我，也会迫害你们。(约翰福音15:20)
犹太人特别由将要把主的门徒下在监里的“魔鬼”来表示，根据前面(AE119，120节)所引用的内容，所指的是总体上所有“自称是犹太人、其实不是，乃是撒但会堂”的人，这一点从主在约翰福音中的话清楚看出来：
你们不明白我的讲论，是因为你们不能听我的话。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行。他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的，因他本来是说谎的，也是说谎者的父。(约翰福音8:43，44)
“他们的父从起初就是杀人的”、“他里面没有真理，但有谎言”表示他们从起初就反对真理，并处于源于邪恶的虚假。因为“杀人的”是指摧毁教会真理的人，“父”表示那些以前的人。关于犹太民族的性质或品质以前是什么样，如今是什么样，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》248节；关在监里的人表示那些处于源于邪恶的虚假之人(参看《属天的奥秘》，4958，5096节)；被关在监里表示被拘留，并与真理分离(5037，5038，5083，5086，5096节)；也表示被试探(5037，5038节)。
犹太人之所以具有此处所描述的性质，是因为他们比其他任何民族都更受对自我和世界的爱影响；具有这种性质的人在阅读圣言时，会将圣言的一切都应用于自己的爱；犹太人尤其如此，因为经上如此频繁地提到他们。处于这些爱的其他人也一样，因为掌权或占主导地位的爱将阅读之人的心智转向那些只支持它的事物。事实上，爱就像一团火，这火点亮支持它的事物；而其余的事物要么被忽略，仿佛没有被看到，要么通过曲解被拉到一边，从而被歪曲。前者和后者都会侵扰那些处于对真理的属灵情感之人，并由将那些属于主的教会之人“下在监里”的魔鬼来表示；事实上，来自灵界的一切虚假都从他们流入那些渴望真理的人，并把他们仿佛关在监狱里。主所论到的人所表相同：
我在监里，你们不来探望我。(马太福音25:43)
123.“叫你们被试炼”表示由此产生的对真理的渴望的增长。这从“被试练”的含义清楚可知，“被试练”是指被虚假侵扰(对此，参看《新耶路撒冷及其属天教义》，197，198节)。然而，由于此处说“魔鬼要把你们中间一些人下在监里”，以此表示这种侵扰，所以“被试炼”表示渴望的增长，因而真理的增长，因为试探产生这种效果。真理和良善的光照和感知通过人所战胜的试探而来(参看《属天的奥秘》，8367，8370节)；聪明和智慧由此而来(8966，8967节)；试探之后真理会大增(6663节)；其它许多细节可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(187–201节)。
124.“你们必受苦难十日”表示侵扰和由此而来的试探将持续一段时间。这从“苦难”和“十日”的含义清楚可知：“苦难”是指那些处于虚假的人对那些处于对真理的属灵情感之人的侵扰和试探(显然，“苦难”表示这一点，因为它是指着那些处于这种情感的人说的)；“十日”是指持续一段时间。“十日”表示持续一段时间，是因为“四十天”表示侵扰和试探的整个持续时间(参看《属天的奥秘》，2959，7985，7986节)，而“十”是其中的一部分。圣言中的所有数字都表示事物或状态，照着与其它数字的关系而具有多样性。数字“十”当与其它数字无关时，表示丰富或大量(参看《属天的奥秘》，3107，4638节)；但当与更大的数字有关时，它表示功用所需的量(9757节)；所以它在此表示持续一段时间，因而按功用所需求的。圣言中的所有数字都表示事物或状态(参看《属天的奥秘》，482，487，647，755，813，1963，1988，2075，2252，3252，4264，4495，4670，5265，6175，9488，9659，10217，10253节)。凡认真思考这个主题的人都能看出此处那些将要被魔鬼下在监里的人必受的“十日苦难”表示其它某种东西，而不是十天的苦难。
125.“你务要忠信至死”表示在真理上坚定到底。这是显而易见的，无需解释。经上说“至死”，是因为一个人在死亡时是什么样，就永远是什么样；以前所过的生活只是他的灵形成的生活(关于这个事实，许多东西可参看《天堂与地狱》，470–484节)。
126.“我就赐给你那生命的冠冕”表示智慧和由此而来的永恒幸福。这从“冠冕”和“生命”的含义清楚可知：“冠冕”当论及那些处于对真理和良善的知识或认知的情感之人时，是指智慧(对此，下文会详述)；“生命”是指永恒的幸福，也被称为永生。此处所论述的那些处于对真理和良善的属灵情感的人拥有永恒的幸福，因为天堂通过来自圣言的真理和良善的知识被植入人。以为天堂通过其它方式被植入的人大大受骗了；因为人生来是纯属世的，具有变得属灵的官能；但他通过来自圣言的真理和照之的生活变得属灵。若没有关于主、天堂、死后生活、信、爱，和作为得救手段的其它事物的某种知识，谁能变得属灵？人若不知道这些事，就仍是属世的；一个纯属世的人与属灵的天堂天使没有任何共同之处。人有两种心智，一种是外在的，另一种是内在的。外在心智被称为属世心智，但内在心智被称为属灵心智。前一种或属世心智通过世界上的事物的知识或认知被打开，而后一种或属灵心智通过天堂里的事物的知识或认知被打开；圣言教导这些知识，教会则从圣言教导它们；当人知道它们，并照之生活时，他就通过它们变得属灵。
主在约翰福音中的话就表示这一点：
人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)
“水”表示信之真理，“灵”表示照之的生活(参看AE71节；以及《新耶路撒冷及其属天教义》，202–209节)。如今大多数人以为他们仅凭在圣殿举行神圣敬拜，崇拜和祷告就会进入天堂；但他们当中那些不关心来自圣言的真理和良善的知识或认知，没有用这些知识充满生活和记忆的人，仍和以前一样是属世的，没有变得属灵；因为他们的神圣敬拜，崇拜和祷告不是从一个属灵源头发出的；事实上，他们的属灵心智没有通过属灵事物的知识和照之的生活被打开，而是空虚的；从空虚之物发出的敬拜只是一种属世动作，里面没有任何属灵之物。如果这些人在道德和文明生活方面是不诚实和不公义的，那么他们的神圣敬拜，崇拜和祷告就有排斥天堂，而不是如他们所以为的那样向他们打开天堂的东西在里面；因为他们的敬拜就像一个盛有正在溢出来的腐臭或肮脏东西的器皿，或像一件穿在满是溃疡的身体上的华丽衣裳；我看见成千上万这样的人被投入地狱。但那些处于真理和良善的知识，以及照之的生活之人的神圣敬拜、崇拜和祷告则完全不同；对这些人来说，这些行为讨主喜悦，因为它们是他们的灵在身体中产生的果效，或他们的信和爱的结果，因而不是纯属世的动作，而是属灵行为。由此可见，只有来自圣言的真理和良善的知识，以及照之的生活才能使人变得属灵；由此变得属灵的人能被赋予来自主的天使智慧，连同永恒的幸福。天使只从智慧，不从其它任何源头获得幸福。
“冠冕”表示智慧，是因为穿在人身上，并把他区分开来的一切事物都从人穿戴或佩戴它们的部位获得自己的含义(参看《属天的奥秘》，9827节)；并且“冠冕”表示智慧，还因为它是戴在头上的；而在圣言中，“头”表示智慧，因为智慧住在那里。因此，以西结书上记着说：
我用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你脖子上。我也将鼻环戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。(以西结书16:11，12)
此处论述的是表示教会的耶路撒冷，就是被主建立时的那种教会及其品质；此处提到的各种妆饰在灵义上表示诸如属于教会的那类事物；每一种都从它所佩戴的部位获得自己的含义，“华冠”在此表示智慧。
至于妆饰具有表示什么，可参看《属天的奥秘》(10536，10540节)；“镯子”表示什么(参看3103，3105节)；“链子”表示什么(5320节)；“鼻环”表示什么(4551节)；“耳环”表示什么(4551，10402节)。从来自圣言的真理和良善的知识，以及照之的生活而来的智慧同样由圣言的其它许多经文中的“冠冕”来表示(如以赛亚书28:5；耶利米书13:18；耶利米哀歌5:15，16；以西结书21:25，26；23:42；撒迦利亚书6:11–14；诗篇89:38，39；诗篇132:17，18；约伯记19:9；启示录3:11；4:4)。君王戴王冠的习俗来自古代，那时人们熟悉代表和有意义的符号或象征，因为他们知道“王”代表神性真理方面的主，而“冠冕”则用来表示智慧。“王”代表神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，1672，2015，2069，3009，4581，4966，5068，6148节)。那些处于真理的人被称为“王”和“王的儿子”(参看AE31节)；由于在圣言中，那些处于真理的知识之人被称为王，并且王有王冠，所以在论述他们的这个地方，经上说他们要接受“生命的冠冕”。
127.启2:11. “灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”表示能理解的人要听从从主发出的神性真理对那些属祂教会的人所教导和所说的话。这一点可参看前文(AE108节)，那里有类似的话。
128.“得胜的，必不受第二次死的害”表示在对真理的纯正情感上坚定不移，直到在世上的生命结束的人将进入新天堂。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及那些渴望来自圣言的真理和良善的知识之人时，是指在对真理的纯正情感上坚定不移，甚至直到在世上的生命结束。经上说“得胜的”，是因为他们是那些承受来自邪恶和虚假的属灵试探，与它们争战的人；“得胜”就是抵制邪恶和虚假，如仇敌那样驯服并征服它们。但没有人会得胜，除非他在对真理的属灵情感上坚定不移，甚至直到他在世上的生命结束。那时，工作就完成了，因为一个人会永远保持他那时的样子，也就是他的生活直到那时的样子；死亡则是它的结束。不过，没有人能得胜，唯独主能。人若以为他凭自己得胜，不是与他同在的主得胜，就不会得胜，而是跌倒；因为得胜的，是属灵的信仰，而属灵的信仰丝毫不来自人，完全来自主。至于什么是属灵的信仰，可参看《最后的审判》(33–39节)和《新耶路撒冷及其属天教义》(108–120节)，什么是属灵的试探(NJHD187–201节)。“不受第二次死的害”是指进入新天堂，这一点无法理解，除非知道何谓先前的天或天堂，何谓启示录21章所论述的新天或新天堂。何谓先前的天或天堂在《最后的审判》这本小书有所说明(LJ65–72)；何谓新天或新天堂在《新耶路撒冷及其属天教义》这本书有所说明(NJHD1–7节)。但在解释启示录20-21章时会说明“第一次的死”、“第二次的死”，以及“头一次复活”和“第二次复活”是什么意思；在那里，经上说：
其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。这是头一次的复活。在头一次复活有份的，有福了，圣洁了；第二次的死在这些人身上没有权柄；他们必作神和基督的祭司。(启示录20:5–6)
又：
他们的份就在烧着火与硫磺的湖里，这是第二次的死。(启示录21:8)
由此清楚可知，“第二次的死”是诅咒。因此，受它的害就是被诅咒；而另一方面，不受它的害就是被拯救。由于所有得救的人都进入新天堂，所以“不受第二次死的害”表示进入新天堂。关于新天堂和组成它的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(2–6节)。