5321、”又叫约瑟坐他的副车”象征表明一切良善与真理的教义都出自他。这从”车”的象征意义可以看出，即良善与真理的教义，关于这点将在下面说明。因此”叫他坐车”是表明那教义出自他的标记。这些都与法老先前所说的话相呼应：”你要管理我的家，我的民都要听从你的话。惟独在宝座上我比你大”（第40节）。之所以象征一切良善与真理的教义都出自他，是因为”约瑟”代表主的神性属灵层（参3971，4669节），也就是主神性人性所发出的神性真理（参4723，4727节），属天的属灵层就是从这神性真理而来的。一切良善与真理的教义都从那里而来，这是因为主就是教义本身，因为一切教义都从主发出，一切教义都论及主。因为一切教义都论及爱之良善和信之真理，这些都来自主，所以主不仅在其中，而且就是这两者。由此可见，论及良善与真理的教义，就是单单论及主，并且是从主的神性人性发出的。
【2】从神性本身绝不能有任何教义发出，除非通过神性人性，也就是通过圣言。圣言在至高意义上是从主的神性人性发出的神性真理。那从神性本身直接发出的，连至内层天堂的天使都无法理解，原因是它是无限的，因此超越了一切理解力，甚至是天使的理解力。但从主神性人性发出的，他们却能理解，因为它论及神作为神性的人性，关于这一点可以从人性形成某种概念，而从人性形成的概念，无论如何都会被接受，只要它出自纯真的良善并存在于仁义的良善中。这就是主在福音书中所说话语的含义：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。（约翰福音1:18）
你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。（约翰福音5:37）
除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。（马太福音11:27）
【3】圣言中多处提到车，却几乎没有人知道它们在那里象征良善与真理的教义，以及作为教义基础的知识。原因是当提到”车”时，人的观念中不会进入任何属灵的概念，而只有自然历史的概念，就像提到”车前的马”时一样。然而在圣言中”马”象征理性能力（参2760-2762，3217节），因此”车”象征教义及其知识。
【4】”车”是教会的教义和知识，这一点我从在灵界多次看到的车中得以确认。在右边靠近下层大地有一个地方，那里出现车和马匹，还有按序排列的马厩。在那里行走交谈的是那些在世时博学，并以学问为人生目标的人。这些景象是从更高天堂的天使向他们显现的，当天使谈论理性事物、教义和知识时，这些灵就会看到这样的景象。
【5】车和马所象征的这些含义，从以利亚乘火车火马升天，以及他和以利沙被称为”以色列的战车马兵”这一点可以极其明显地看出。关于这些，列王纪下如此记载：
忽然有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天了。以利沙看见，就呼叫说：”我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！”（列王纪下2:11-12）
以利沙患了必死的病，以色列王约阿施下来看他，伏在他脸上哭泣，说：”我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！”（列王纪下13:14）
他们之所以被这样称呼，是因为以利亚和以利沙二人都代表主关于圣言的方面，见创世记十八章序言和2762和5247节末尾。圣言本身主要是良善与真理的教义，因为一切教义都源于此。出于同样的原因，围绕以利沙，在耶和华开启那仆人眼目后，他看见：
满山有火车火马围绕以利沙。（列王纪下6:17）
【6】”车”是教义性的，”马”是理智性的，这也可以从圣言中其他地方得到证实，如在以西结书中：
你们必在我席上饱吃马匹和坐车的，并勇士和一切的战士。我必在列国中彰显我的荣耀。（以西结书39:20-21；启示录19:18）
这里讲的是主的降临。显然这里的”马匹和坐车的”并不是指字面的马和车，因为这些不是在”主的席上饱吃”的，而是指马和车所象征的，即良善与真理的理智性和教义性事物。
【7】在以下这些地方，马和车也象征同样的含义：
神的车辇累万盈千，主在其中，如在西奈圣山一般。（诗篇68:17）
耶和华以光为衣服，铺张穹苍如铺幔子，在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇，借着风的翅膀而行。（诗篇104:2-3）
关于海旁旷野的默示：……主对我如此说：”你去设立守望的，使他将所看见的述说。”他看见军队，就是骑马的一对一对地来，又看见驴队，骆驼队，就侧耳细听，听见狮子吼叫说：”主啊，我白日常站在望楼上，整夜立在我守望所。看哪，有一队军兵骑着马，一对一对地来！”……他说：”巴比伦倾倒了！倾倒了！”（以赛亚书21:1，6-9）
【8】在同一书中：
那时，他们必将你们的弟兄从各国中送回，使他们或骑马，或坐车，或坐轿，或骑骡子，或骑独峰驼，当作供物献给耶和华，到我的圣山耶路撒冷。（以赛亚书66:20）
看哪，耶和华必在火中降临，他的车辇像旋风。（以赛亚书66:15）
此外，经上还说：
耶和华啊，你为何向江河发怒？你的怒气向江河发作吗？你的忿怒向洋海发作吗？你乘在马上，坐在得胜的车上吗？（哈巴谷书3:8）
我又举目观看，见有四辆车从两山中间出来，那山是铜山。第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马，第三辆车套着白马，第四辆车套着有斑点的壮马。（撒迦利亚书6:1-3）
【9】耶利米书中：
那时必有君王和首领坐大卫的宝座，或坐车或骑马，他们和首领，并犹大人，以及耶路撒冷的居民，从这城的各门进入，这城也必存到永远。（耶利米书17:25，22:4）
这里”存到永远的城”不是耶路撒冷，而是主的教会，耶路撒冷象征教会（参402，2117，3654节）。”从那城门进入的君王”不是君王，而是教会的真理（参1672，1728，2015，2069，3009，3670，4575，4581，4966，5044，5068节）。同样”首领”也不是首领，而是真理的首要原则（参1482，2089，5044节）。”坐大卫宝座的”是从主发出的神性真理（参5313节）。“坐车骑马的”是由此而来的理智性和教义性事物。
【10】因为圣言中的大多数事物也有相反的含义，”车”也是如此，在那种含义中象征邪恶和伪谬的教义，以及证实这些的知识。如在以下这些地方：
祸哉！那些下埃及求帮助的，是因仗赖马匹，倚靠甚多的车辆，并倚靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者。（以赛亚书31:1）
你藉你仆人的手辱骂主，并且说：我率领许多战车上山顶，到黎巴嫩极深之处；我要砍伐其中高大的香柏树和佳美的松树。（以赛亚书37:24）
这里是对亚述王的元帅拉伯沙基狂妄话语的预言性回应。
看哪，有水从北方发起，成为涨溢的河，要涨过遍地和其中所有的，并城和其中的居民……因为听见敌人壮马蹄跳的响声和战车隆隆、车轮轰轰，地的一切居民必哀号。（耶利米书47:2-3）
【11】经上还说：
因他的马匹众多，尘土扬起遮蔽你。你的墙垣必因骑马的和车轮、战车的响声震动。他进入你的城门，如同人进入已经破坏的城。他的马蹄必践踏你一切的街道。（以西结书26:10-11）
我必倾覆列国的宝座，除灭列邦的势力，也必倾覆战车和坐在其上的。马和骑马的俱必跌倒。（哈该书2:22）
我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭。他必向列国讲和平。（撒迦利亚书9:10）
埃及像河水涨起，像江河的水翻腾。他说：我要涨起遮盖遍地，我要毁灭城邑和其中的居民。马匹上去吧！车辆急行吧！（耶利米书46:8-9）
【12】埃及人用来追赶以色列人的”马”和”车”，以及法老带着这些进入红海，车轮在那里脱落，还有关于马和车的许多描述（这些构成了那段叙述的主要部分），见出埃及记14:6-7，9，17，23，25-26；15:4，19，这些象征伪谬的理智性、教义性和知识性事物，以及由此而来的推理，这些推理颠覆并熄灭教会的真理；那里描述的是这些事物的毁灭和死亡。
圣言的历史部分也多次提到车，因为圣言的历史全都是代表性的，其中的词汇都是象征性的，代表主王国和教会中的事物，所以那里的”车”也象征同样的含义。
5322、”他的”象征着通过自然层面的事物，即良善与真理的教义。这从内在意义中事物的次序可以看出，也从上面第5313节所解释的内容可以得知。
5323、”他们在他面前呼喊：阿伯列”象征通过信仰的承认和敬拜。这从”呼喊”的含义可以看出，即通过信仰的承认，关于这点下面会说到；以及从”阿伯列”的含义可以看出，即崇拜。因为”阿伯列”在原文中是”屈膝”的意思，而屈膝就是崇拜。所有内在的冲动，即意志的冲动，也就是爱或情感的冲动，因此是生命的冲动，都有与之相应的外在行为或姿态。这些行为或姿态源于外在与内在的对应关系。神圣的敬畏，以及由此产生的谦卑，进而产生的崇拜，都有与之相应的行为或姿态，即屈膝、跪拜，以及俯伏在地。在这种状态下，如果崇拜出于真正的谦卑，或者谦卑出于真正的神圣敬畏，就会有灵魂的软弱，因此肢体在灵性与自然层面结合的边界或中间地带（即膝盖处）会瘫软。因为膝盖以下的部分与自然层面相对应，膝盖以上的部分与灵性层面相对应。因此屈膝是崇拜的代表性标志。在属天的人那里，这种行为是自发的，但在属灵的人那里，这是自愿的。
【2】古时君王乘车时，人们要屈膝，原因是”君王”代表主关于神性真理，”车”意味着圣言。这种崇拜仪式始于人们知道所代表的含义之时，那时君王不把崇拜归于自己，而是归于与自己分离却又联合的王权本身。对他们来说，王权就是法律，因为法律来自神性真理，所以应当在君王身上崇拜，只要他是法律的守护者。因此君王除了守护法律之外，不把王权的任何东西归于自己。他离法律越远，就离王权越远，知道除了来自法律的崇拜（即对法律本身的崇拜）之外的崇拜都是偶像崇拜。关于”王权”象征神性真理（参1672，1728，2015，2069，3009，3670，4581，4966，5044，5068节）。因此王权就是法律，法律本身是王国的真理，居民要按此生活。由此可以看出，“阿伯列”即”屈膝”意味着崇拜。
【3】因为呼喊也是与活泼的认信或出于信仰的认知相对应的行为，所以古人也接受了呼喊的仪式，当要表示这样的含义时。因此在圣言中，当涉及认信和出于信仰的认知时，常说”呼喊”。如关于施洗约翰，在约翰福音中：
他为耶稣作见证，呼喊说：“这就是我曾说，那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。”……我就是那在旷野有人声喊着说：“修直主的道。”（约翰福音1:15，23）
拿着棕树枝出去迎接耶稣，喊着说：”和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！”（约翰福音12:13）
在路加福音中，耶稣对法利赛人说，若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来（19:40）。因为”呼喊”意味着出于信仰的认知以及由此而来的接受，所以有时读到主呼喊，如在约翰福音7:28，37，12:44-45；也在以赛亚书中：”耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心，要呼喊，大声呐喊”（42:13）。关于在相反意义上呼喊是不认知，因此是厌恶，可参见第5016，5018，5027节；关于这用来形容伪谬，可参见第2240节。
5324、”使他治理埃及全地”象征具有这样的权能。这从”使他管理埃及全地”的含义可以看出，即对两个自然层面的统治，关于这点见上面第5316节。但这里是指他的统治就如前面所描述的那样，因此是这样的人的权能。
5325、”法老对约瑟说”象征着进一步的感知。这从”说”的含义、”法老”的代表意义，以及”约瑟”的代表意义可以看出，即属天之属灵层面对自然层面的感知，关于这点见第5315节。这里是进一步的感知，因为又一次提到”说”。
5326、”我是法老”象征由此而来的自然层。这从”法老”的代表意义可以看出，即自然层面（参5079，5080，5095，5160节）。”我是法老”意味着由此而来的自然层面，从紧接着的内容可以明显看出。因为接下来说”除了你以外，没有人可以在埃及全地举手动脚”，这意味着在两个自然层面中的一切权能都来自他。因为通过后面这些话所理解的是自然层面中的事物，所以首先说“我是法老”。由此而来的自然层面是指出于属天之属灵层面的自然层面。
情况是这样的：重新被造的人（即重生的人）的自然层面，与未重生的人的自然层面完全不同。未重生的人的自然层面就是一切；人由此思考，由此欲求，而不是出于理性层面，更不是出于灵性层面，因为这些层面是封闭的，在很大程度上是熄灭的。
【2】但在重生的人那里，灵性层面成为一切。它不仅安排自然层面去思考和欲求，而且构成自然层面，完全像原因构成结果一样。因为在每个结果中，除了原因之外没有别的在起作用。这样，自然层面就变得像灵性层面一样。因为其中的自然事物，如从自然汲取某些东西的事实性知识和信仰性知识，本身不起作用，只是协助灵性层面在自然层面中并通过自然层面发挥作用，从而以自然的方式发挥作用。这就像在结果中一样：结果中的要素比原因中的要素更多，但这些要素只是使原因能够在结果中产生结果本身，并在那个层次上实际地产生自己。从这些简短的说明可以看出，重新被造的人（即重生的人）的自然层面是怎样的情况。这就是由此而来的自然层面的含义，这由”我是法老”所表示。
5327、”除了你以外，没有人可以举手”象征属灵层中的一切能力都来自属天之属灵层。这从”手”的含义可以看出，即能力（参878，3387，4931-4937，5296节）。因此”除了你以外，没有人可以举手”是指除了单独从他那里之外，他们没有任何能力，这样一切能力都属于他，即属天之属灵层面。通过”手”所表示的是灵性层面中的权能，这将在接下来的内容中看到。
5328、”抬脚”象征自然层中的一切能力。这从”脚”的含义可以看出，即自然层面（参2162，3147，3761，3986，4280，4938-4952节）。这里是指自然层面中的权能，因为通过”抬脚”，就像通过”举手”一样，都表示能力。但通过”举手”表示灵性层面中的权能，通过”抬脚”表示自然层面中的权能。身体中在脚之上的部分都涉及属灵事物，这主要从至大人或三层天可以看出。
【2】当整个天堂如同一个人呈现在眼前时，最内层或第三层天代表头部，中间层或第二层天代表身体，最外层或第一层天代表脚部。最内层或第三层天代表头部，是因为它是属天的；中间层或第二层天代表身体，是因为它是属灵的；最外层或第一层天代表脚部，是因为它是自然的。因此，通过”颈部”（因为是中间部分）表示属天事物与属灵事物的流入和交流；通过”膝盖”（因为也是中间部分）表示属灵事物与自然事物的流入和交流。
由此可见，通过”举手”表示灵性层面中的权能，通过”抬脚”表示自然层面中的权能。因此，通过”手”所表示的权能是关于灵性层面的，即出于良善的真理（参3091，3563，4932节）。
灵性层面是指自然层面中属于天堂之光的部分，自然层面是指自然层面中属于世界之光的部分，因为前者都被称为灵性的，后者都被称为自然的。
5329、”在埃及全地”象征在两个自然层中。这从”埃及全地”的含义可以看出，即两个自然层面（参5276节）。当人读到”法老就摘下手上打印的戒指，戴在约瑟的手上，给他穿上细麻衣，把金链戴在他的颈项上，又叫约瑟坐他的副车，他们在他面前呼喊：阿伯列！使他治理埃及全地”时，天使们所感知的就是这些内容。
【2】因为天使们根本无法感知这些历史事件本身，这些都是属于世界的事物，而不是属于天堂的事物。属于世界的事物，对他们来说是不显现的。但是，由于世界中的一切事物都与天堂中的事物有对应关系，所以当人阅读世俗事物时，天使们感知到的是天堂事物。如果不是这样，就不可能有任何天使从天堂来到人这里。但为了使这成为可能，神赐予了圣言，天使们在其中感知到神圣的神性，这样他们就能与所临在的人交流。
5330、第四十五节 法老给约瑟起名叫撒发那忒·巴内亚，又将安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他为妻。约瑟就出去巡行埃及地。
“法老给约瑟起名叫撒发那忒·巴内亚”象征着属天之属灵的性质；”又将安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他为妻”象征着真理与良善以及良善与真理结合的性质；”约瑟就出去巡行埃及地”象征着当两个自然层面都归属于他时。
5331、”法老给约瑟起名叫撒发那忒·巴内亚”象征着属天之属灵的性质，这从”名字”和”起名”的含义可以看出，即性质（参144，145，1754，1896，2009，2628，2724，3006，3237，3421节）。撒发那忒·巴内亚在其原始语言中意味着”隐秘事的启示者”和”未来事的开启者”，这在属天意义上象征着其中的神性，因为启示隐秘事和开启未来事唯独属于神。这就是那个名字所包含的性质，这个性质就是属天之属灵的性质，因为属天之属灵是其中有神性真理的良善，或者说是直接来自神性的。这个，即其中有神性的属天之属灵，唯独属于在世时的主，这是人性，神性本身能够在其中，当主使他自己里面的一切人性都成为神性时，这人性就能够被脱去。
5332、”又将安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他为妻”象征着真理与良善结合以及良善与真理结合的性质，这从”给他为妻”的含义可以看出，即结合。这是良善与真理以及真理与良善的结合，因为在属灵意义上，婚姻所理解的无非是这个，因此圣言中的”婚姻”也无非是这个。”祭司的女儿”象征着良善的真理，因为”女儿”是对真理的情感，”祭司”是良善，而”约瑟”是其中有神性的真理之善，这与属天之属灵是同一个。由此可见，这象征着真理与良善的结合以及良善与真理的结合。所象征的是这种结合的性质，但这种性质无法进一步阐述，因为主在世时所具有的性质无法被理解，甚至天使也无法理解，只能从天堂中存在的那些事物，如从至大之人以及那里因主神性流入而有的属天之属灵，形成关于它的某种模糊概念。但即使那个概念也如同浓厚的阴影对比真正的光明，因为它是最普遍的，因此相对而言几乎算不上什么。
5333、”约瑟就出去巡行埃及地”象征着当两个自然层面都归属于他时。这从”出去”的含义可以看出，这里是指流入；以及从”埃及地”的含义可以看出，即自然心智，关于这点前面经常提到，因此是两个层面的自然。由于”出去”象征流入，”埃及地”象征两个层面的自然，通过这些话语连同前面的内容，象征着属天之属灵的性质，以及良善与真理结合和真理与良善结合的性质——即当属天之属灵通过流入使两个层面的自然成为自己的时所呈现的性质。关于什么是使自然成为自己的，见前面第5326节。
5334、第四十六节至第四十九节 约瑟站在埃及王法老面前时年三十岁。约瑟从法老面前出去，遍行埃及全地。地在七个粮食丰盛的年中作了收聚，他聚集了七年的一切在埃及地的粮，把粮食积存在各城里；各城周围田地的粮食都积存在本城里。约瑟积蓄粮食甚多，如同海边的沙，甚至停止计数，因为无法计数
“约瑟年三十岁”象征着余剩的完满状态；”当他站在埃及王法老面前时”象征着他在自然层面的同在；”约瑟从法老面前出去”象征着自然层整体上成为他的；”遍行埃及全地”象征着当他使自然层面中的每一部分都服从和顺服时；”地在七个粮食丰盛的年中作了收聚”象征着当倍增的真理被排列成序列时的初始状态；”他聚集了七年的一切粮食”象征着保存与良善结合的真理，这些真理在初始时期得以倍增；”在埃及地的”象征着在自然层面中的；”把粮食积存在各城里”象征着将其储藏在内在部分；”各城田地的粮食”象征属于它们并与之相宜的，即内在中与良善结合的真理；”周围的都积存在本城里”象征着先前在外在自然层面中的，现在收藏在内在自然的更深层部分；”约瑟积蓄粮食甚多，如同海边的沙”象征着来自良善的真理的倍增；”甚至停止计数，因为无法计数”象征着其中有来自神性的属天事物。
5335、”约瑟年三十岁”象征着余剩的完满状态。这从”三十”的象征意义得出，即余剩的完满，关于这一点将在下文说明；以及从”年”的象征意义得出，即状态（参482，487，488，493，893节）。数字”三十”在圣言中象征某种争战，也象征余剩的完满。它有双重象征意义，原因是它由五和六相乘而成，也由三和十相乘而成。由五乘六，象征某种争战（参2276节），因为”五”象征某种事物（参649，4638，5291节），而”六”象征争战（参720，737，900，1709节）。但由三乘十，象征余剩的完满，因为”三”象征完满（参2788，4495节），而”十”象征余剩（参576，1906，2284节）。复合数字包含与构成它的简单数字相同的意义（参5291节）。”余剩”是主在人的内在中隐藏的与良善结合的真理（参468，530，560，561，576，660，1050，1738，1906，2284，5135节）。
【2】余剩的完满也由三十象征，也由六十象征，以及由一百象征，如经上所记：
落在好土里的种子，就发芽长大，结实有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。（马可福音4:8，20）
这三个数字，因为都是十的倍数，都象征余剩的完满。因为人只有在完全接受了余剩之后，才能重生，也就是说，才能被允许进入使人重生的属灵争战，所以规定利未人只有在满三十岁后才能在会幕中服事。他们的工作或职分也被称为”军役”。摩西五经如此记载：
你要从利未人中数点哥辖的子孙……从三十岁以上到五十岁，凡前来任职、在会幕里办事的。（民数记4:2，3）
对革顺的子孙和米拉利的子孙也有同样的规定（民数记4:22，23，29，30，35，39，43）。同样的意义包含在大卫三十岁时开始作王这一事实中（撒母耳记下5:4）。
【3】从这些可以看出，为什么主直到三十岁才显现自己（路加福音3:23），因为那时他处在余剩的完满状态中。但主所拥有的余剩，是他自己为自己获得的，并且是神性的，通过这些余剩，他将人性本质与神性联合，并使其成为神性的（参1906节）。正是从主本身，”三十年”才象征着关于余剩的完满状态，祭司利未人在三十岁时开始履行职分，大卫要代表主的王权，他也是到了这个年纪才开始作王。因为一切代表性的事物都源于主，因此一切代表性的事物都指向主。
5336、”他站在埃及王法老面前”象征着他在自然层面的同在。这从”站在某人面前”的象征意义得出，即同在；以及从”埃及王法老”的代表意义得出，即新的自然状态，或新的自然人（参5079，5080节），因此是现在其中有属天之属灵层的自然层，以及属天之属灵层现在已经据为己有的，这也由紧接着的话”约瑟从法老面前出去”所象征。
5337、”约瑟从法老面前出去”象征着自然层整体上成为他的。这从”出去”的象征意义得出，即成为他的，关于这一点将在下文说明；从”约瑟”的代表意义得出，即属天之属灵层，以及”法老”的代表意义得出，即自然层，关于这些前面已经说过。”出去”就是成为他的，或属于他，这从前面和后面的内容可以看出，也从这个词的属灵意义可以看出。因为在属灵意义上，”出去”或”出来”是以适合对方的形式将自己呈现在他人面前，因此是以另一种形式显现同一个自己。在这个意义上，主被说成是”出来”，如约翰福音中耶稣”从神而来，来到世上”（8:42），还说：
父自己爱你们；因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。……”门徒说：”……我们信你是从神出来的。（约翰福音16:27，28，30）
他们也确实知道我是从你出来的。（约翰福音17:8）
【2】为了阐明”出来”或”发出”的含义，让我们举些例子：
关于真理，当真理是良善的形式时，或者当真理是良善以理智能够接受的形式呈现时，我们说真理从良善”出来”或”发出”。关于理智，当理智是被塑造的意志时，或者当意志以内在视觉能够感知的形式呈现时，我们也可以说理智从意志”出来”或”发出”。同样，关于思想（可以说是理智），当它变成言语时，我们可以说思想”出来”或”发出”；关于意志，当它变成行动时也是如此。
思想变成言语时披上了另一种形式，但仍然是那个如此表达或发出的思想，因为言辞和声音只是附加的外衣，使思想能够被适当地感知。同样，意志变成行动时呈现另一种形式，但仍然是以这种形式呈现的意志。手势和动作只是附加的外衣，使意志能够适当地显现和产生影响。
关于外在人，我们也可以说它从内在人”出来”或”发出”，甚至是实质性地发出，因为外在人无非是内在人被塑造成能够在其所处的世界中适当行动的形式。
从这些例子可以明白，在灵义上”出来”或”发出”是什么意思：即当用于主时，”出来”或”发出”意味着神性被塑造为人的形式，从而适应信徒的感知，然而两者仍是一体的。
5338、”遍行埃及全地”象征着当他使自然层面中的每一部分都服从和顺服时。这从”埃及全地”的含义可以看出，它表示整个自然层面（参5276，5278，5280，5288，5301节）；”遍行全地”意味着使自然层面中的一切都服从和顺服，这从前面所述可以得出。
5339、”地在七个粮食丰盛的年中作了收聚”象征着当倍增的真理被排列成序列时的初始状态。这从”七年”的含义可以看出，它们表示初始状态，因为七年在前，其中有粮食的丰盛，七年在后，其中有饥荒；”年”表示状态（参482，487，488，493，893节）；从”粮食的丰盛”的含义可以看出，它表示真理的倍增（参5276，5280，5292节），通过”地作了”表示这种倍增发生在自然层面中，因为”地”在此表示自然层面，如紧接着上文第5338节所述；从“收聚”的含义可以看出，它们表示序列。
关于”收聚”所表示的序列，情况是这样的：在正在改造的人那里，首先注入普遍的真理，然后是普遍真理的具体内容，最后是具体内容的细节；具体内容被安排在普遍真理之下，细节被安排在具体内容之下（参2384，3057，4269，4325，4329，4345，4383，5208节）。
【2】这些安排或排列在圣言中用束捆来表示，这里用禾捆或”收聚”来表示，它们不过是倍增的真理被安排或排列的序列。这些序列在重生者那里按照天堂中群体的排列而形成，但在未重生者那里，即那些不能重生的人那里，则按照地狱中社群的排列而形成。因此，在邪恶中并因而在伪谬中的人，是最小形式的地狱；而在良善中并因而在真理中的人，是最小形式的天堂。但关于这些序列，蒙主神圣怜悯，将在别处详述。
5340、”他聚集了七年的一切粮食”象征着保存与良善结合的真理，这些真理在初始时期得以倍增。这从”聚集”的含义可以看出，它在此表示保存，因为”他聚集了它并放在城中和中央”，通过这些表示他将其隐藏在内在之中，从而保存了它，因为它在饥荒年间派上了用场；从”粮食”的含义可以看出，它表示内在人所赖以滋养的一切。这就是良善与真理，这从地上粮食（外在人所赖以滋养的）与属灵粮食（内在人所赖以滋养的）的对应关系可以看出；因此这里是指与善结合的真理，因为这是被保存并隐藏在内在之中的；”七年”表示当倍增的真理存在时的初始状态（参5339节）；由此可见，”他聚集了七年的一切粮食”象征着保存与善结合的真理，这些真理在初始时期得以倍增。
【2】这里说的是保存与善结合的真理，但因为很少有人知道什么是与善结合的真理，更不知道真理如何以及何时与良善结合，所以需要说明：当人因着真理和良善而在行善于邻舍时感到快乐，而不是为了自己或世界时，真理就与良善结合了；当人处在这种情感中时，他当时所听到的、读到的或思考的真理，就与良善结合了；这通常也能从为了那个目的而对真理的情感中觉察出来。
5341、”在埃及地的”象征着在自然层面中的。这从”埃及地”的象征意义得出，即自然心智，关于这一点见5276，5278，5280，5288，5301节，因此是自然层面。
5342、”把粮食积存在各城里”象征着将其储藏在内在部分，即与良善结合的真理。这从”积存”在此的象征意义得出，即储藏；从”粮食”的象征意义得出，即与良善结合的真理（参5340节）；以及从”城”的象征意义得出，即自然心智的内在部分（参5297节）。
与良善结合的真理被储藏在自然心智的内在部分，并在那里为后续生活的功用而保存，特别是为人重生时在试探中的功用而保存。这是一个今天很少有人知道的奥秘，因此需要说明其情况：因为”七个粮食丰盛的年”象征着首先被倍增的真理，而”把粮食积存在各城里”象征着那些与良善结合的真理被隐藏在人的内在中；”七个饥荒年”以及”那时靠收藏的粮食维持”象征着通过隐藏在内在中的与良善结合的真理而重生的状态。
【2】这个奥秘是：人从初生婴儿直到幼童早期，被主引入天堂，确实是在属天天使中间，通过他们被保持在纯真状态中。众所周知，这种状态存在于婴儿直到幼童早期。当童年开始时，他就逐渐脱离纯真状态，但仍通过对同类的相互仁爱之情感而被保持在仁爱状态中，这种状态在许多人那里持续到青少年期；那时他在属灵天使中间。然后因为他开始自己思考并据此行动，就不能再像以前那样被保持在仁爱中，因为他那时唤起遗传的恶，并任由自己被这些恶引导。当这种状态来临时，他以前所接受的仁爱和纯真之善，就按照他思考恶并实际确认这些恶的程度而被消除，但它们并没有被消除，而是被主引向内在并隐藏在那里。
【3】但因为他还不知道真理，所以他在那两种状态中所接受的纯真和仁爱之善还没有得到限定，因为真理给良善以性质，良善给真理以本质。因此从那个年龄起，他通过教导，特别是通过自己的思考和由此而来的确认，被灌输真理。因此，他那时在多大程度上处在良善的情感中，主就在多大程度上使真理与良善在他那里结合（参5340节），并隐藏起来供使用。这种状态就是”七个粮食丰盛的年”所象征的。那些与良善结合的真理在本义上被称为余剩。因此，人在多大程度上允许自己重生，余剩就在多大程度上发挥作用，因为主就在那种程度上从中取出，并传送到自然层，以产生外在与内在的对应，或自然层与属灵层的对应。这发生在”七个饥荒年”所象征的状态中，这就是奥秘。
【4】今天教会的人相信，无论某人的生活如何，仍然可以出于怜悯被接纳进天堂并在那里享受永恒的幸福，因为他认为这只是准入的问题。但他大错特错了，因为除非接受了属灵的生命，否则没有人能被准许和接纳进天堂；除非重生，否则没有人能接受属灵生命；除非通过与教义真理结合的生活良善，否则没有人能重生；由此他得到属灵生命。主在约翰福音中明确说，除非通过重生接受属灵生命，否则没有人能进天堂：”我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国”（3:3）；接着又说：”我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国”（同处5节）。”水”是教义的真理（参2702，3058，3424，4976节），”圣灵”是生活的良善。没有人通过洗礼进入，但洗礼是重生的象征，教会的人应当记住这一点。
5343、”各城田地的粮食”象征属于它们并与之相宜的真理，即内在中与良善结合的真理。这从”粮食”的象征意义得出，即与良善结合的真理（参5340，5342节）。那些属于内在并与之相宜的真理之所以用”城的田地的粮食”来象征，是因为田地属于城，并构成城的周围。那些构成周围的，在内在意义上象征相宜的和属己的，因此接下来也说”把城四围的粮食收聚，积存在城中”。
那些构成周围的之所以象征属己的和相宜的，是因为所有与良善结合的真理都按序列排列。这样的序列结构是：在每个序列的中心或最内在处是与良善结合的真理，在这个中心或最内在处的周围是属于它并与之相宜的真理，如此按次序延伸到最外层，在那里逐渐消失。
【2】这些序列本身也以类似方式相互排列，但会根据状态的变化而有所不同。这样的与良善结合的真理的排列，在来世常常能够呈现给视觉。因为在天堂的光中（其中蕴含聪明和智慧），这样的事物能够展现出来供人观看，但在世界的光中不能，在人那里的天堂光中也不能（如果他的内在没有被打开）。不过，人仍然能够通过理性的直觉认识这些，从而理性地从天堂的光中看见它们。这些排列起源于天堂中天使群体的排列，因为天使群体如何排列，重生者那里与良善结合的真理的序列也如何排列，因为它们彼此相对应。
5344、”周围的都积存在本城里”象征着先前在外在自然层面中的，现在收藏在内在自然的更深层部分。这从”周围”的象征意义得出，即那些在外面的，也就是在外在自然层中的；从”中心”的象征意义得出，即那些在里面的（参1074，2940，2973节），也就是在内在自然层中的。”在城中”即在内在自然层的更深处，这是因为”城”象征内在的事物（参5297，5342节）。
内在自然层的更深处是指其中被称为灵性的那些事物。那里的灵性事物来自天堂之光，正是从这光中照亮了那里来自世间之光的事物，后者才是真正被称为自然的。在那里的属灵事物中收藏着与良善结合的真理。
【2】那里的属灵事物对应于第二层天中的天使群体，人通过余留与这层天相通。这层天是人重生时开启的，也是人不让自己重生时关闭的。因为余留，即收藏在内在深处的真理和良善，无非就是与那层天中天使群体的对应关系。
5345、”约瑟积蓄粮食甚多，如同海边的沙”象征着来自良善的真理的倍增。这从”积蓄”的象征意义得出，这里是指增多；从”粮食”的象征意义得出，即意愿和行为中的真理（参5295节）。当其增多被比作”海边的沙”时，象征这是从良善而来的，这里是通过流入从属天属灵的良善而来。因为在内在层面，真理的增多除了从良善而来，别无他途。不是从良善而来的真理的增多，并不是真理的增多，因为那不是真理，尽管在外在形式上看起来像真理，那是某种没有生命的假象。这因为是死的，所以不能接近真理，因为真理要在人里面成为真理，必须从良善获得生命，也就是说，通过良善从主获得生命。当它这样获得生命时，才可以在属灵意义上说它有增多。
真理的增多只能从良善而来，这可以从以下事实得到证实：任何事物都只能从某种类似婚姻的结合中增多。真理除了与良善之外，不能与其它任何事物结成婚姻；如果与其它事物结合，那就不是婚姻而是奸淫。因此，从婚姻中增多的是合法的，也就是真理；而从奸淫中产生的不是合法的而是私生的，因此不是真理。
5346、”甚至停止计数，因为无法计数”象征着其中有来自神性的属天事物。这可以从以下事实得到证实：其中有来自神性的属天事物的真理是无限的，因此无法计数。这样的真理只有主在世时才拥有，主在这里由”约瑟”所代表，这里在至高意义上论述的是主的自然层的荣耀化。
5347、第五十节至第五十二节 荒年未到以前，安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给约瑟生了两个儿子。约瑟给长子起名叫玛拿西，因为他说：”神使我忘了一切的困苦和我父的全家。”他给次子起名叫以法莲，因为他说：”神使我在受苦的地方昌盛。”
“约瑟生了两个儿子”象征由此而来的良善和真理；”荒年未到以前”象征通过自然层面所产生的事物；”埃及的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他生的”象征来自结合的事物；”约瑟给长子起名叫玛拿西”象征自然层面中全新的意愿及其性质；”因为神使我忘了一切的困苦”象征试探之后邪恶的移除；”我父的全家”象征遗传之恶的移除；”他给次子起名叫以法莲”象征自然层面中全新的理解及其性质；“因为神使我昌盛”象征由此而来的真理因良善而增多；”在受苦的地方”象征在经受试探的地方。
5348、”约瑟生了两个儿子”象征由此而来的良善和真理，即来自属天属灵之物流入自然层面的良善和真理。这可以从”生”的象征意义得知：”生”象征重生，即真理从良善中诞生，或者说信仰从仁爱中诞生（参4070，4668，5160节）。圣经中所说的诞生都是属灵的诞生（参1145，1255，1330，3263，3279，3860，3866节）。这也可以从”儿子们”的象征意义得知，这里指玛拿西和以法莲，他们象征良善和真理，下面会立即论述。”玛拿西”象征新自然层面的意愿，”以法莲”象征其理解。换句话说，”玛拿西”象征新自然层面的良善，因为良善属于意愿；”以法莲”象征其真理，因为真理属于理解。在其它地方，凡是记载生了两个儿子的情况，一个象征良善，另一个象征真理。如以扫和雅各：”以扫”象征良善（参3302，3322，3494，3504，3576，3599节）；”雅各”象征真理（参3305，3509，3525，3546，3576节）。同样，犹大从他玛所生的两个儿子法勒斯和谢拉也是如此（参4927，4928，4929节）。这里的玛拿西和以法莲也是这样。现在论述他们的诞生，是因为前面刚刚论述了属天属灵的事物流入自然层面，以及由此产生的自然层面的重生，而这种重生只有通过良善和真理才能实现。
5349、”荒年未到以前”象征通过自然层面所产生的事物。这可以从”荒年未到以前”的象征意义得知，即当真理从良善中增多的状态持续时——这种状态由”丰收年”所象征，也就是在荒凉状态之前——荒凉状态由”荒年”所象征。在前一个状态中，由于真理在自然层面从良善中得到增多，从而通过自然层面产生了属天属灵的良善和真理，因此这些话语象征了由此而来的结果。
5350、”埃及的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他生的”象征来自结合的事物，这可以从上面第5332节所说的内容得知。
5351、”约瑟给长子起名叫玛拿西”象征自然层面中新的意愿，以及它的性质。这可以从”玛拿西”在圣言中的代表意义得知，即自然层面中灵性的良善，也就是新的意愿，下面会论述这一点。名字本身也包含了这种良善或这种新意愿的性质。名字包含性质这一点，可以从给其他人所起的名字以及同时对其性质的解释得知，正如玛拿西这个名字用这些话来解释：”因为神使我忘了我一切的困苦和我父的全家”，这样就描述了玛拿西所象征的性质。此外，当说到”起名”时，也象征名字本身包含性质，因为”名字”和”起名”象征性质（参144，145，1754，1896，2009，2724，3006，3421节）。
【2】被命名为玛拿西的长子象征自然层面中灵性的良善，或其中新的意愿，这是因为良善在教会中，或在成为教会的人那里，实际上是长子，而真理并非长子，但看起来似乎是（参352，367，2435，3325，3494，4925，4926，4928，4930节）。这也可以从人的意愿在先这一事实得知，因为人的意愿是他生命的首要部分，而他的理解是随后的，并根据他的意愿来调整自己。从意愿产生的，在那些通过主的重生而获得新意愿的人那里被称为良善，但在那些不愿接受的人那里被称为邪恶。通过理解产生的，在重生者那里被称为真理，在未重生者那里被称为伪谬。但是，由于人的意愿除非通过理解否则不会显现在感官上，因为理解是意愿的形式，或是形成为感官可觉察的意愿，因此人们认为通过理解产生的真理是长子，然而这只是由于上述原因造成的表象。
【3】因此，古时曾有争议，究竟是信仰的真理还是仁义的良善是教会的长子。那些从表象得出结论的人说是真理；但那些不从表象出发的人则承认是良善。因此，今日人们也将信仰作为教会的首要和根本要素，而将仁义作为次要和非根本的要素。但他们比古人陷入了更大的错误，认定唯独信仰能拯救。在教会中，信仰是指教义的一切真理，仁义则是指生活的一切良善。他们确实称仁义及其行为为信仰的果子，但当人们相信一个人在生命的最后时刻仅凭信仰就能得救，无论他之前如何生活时，谁还会相信果子对救恩有任何作用呢？而且他们还通过教义将属于仁义的行为与信仰分离，说唯独信仰能拯救而无需善行，或者说属于生活的行为对救恩毫无作用。哦，这是何等的信仰！哦，这是何等的教会！他们崇拜死的信仰，却拒绝活的信仰，然而没有仁义的信仰就像没有灵魂的身体。众所周知，没有灵魂的身体会从眼前被移除并被丢弃，因为它会腐烂。同样，没有仁义的信仰在来世也是如此。所有在地狱的人都是那些处在所谓没有仁义的信仰中的人，而所有在天堂的人都是那些处在仁义中的人。因为生活伴随每个人，而教义只有从生活中汲取的部分才会伴随。
【4】”玛拿西”所表示的是自然层面中的新意志，或者说是其中的灵性良善，这一点不能像”以法莲”所表示的自然层面中的新理解力或其中的灵性真理那样，从圣言的其他地方得到明确证实。但是，关于玛拿西的含义仍可以从以法莲推断出来，因为在圣言中，当两者如此并提时，一个表示良善，另一个表示真理。因此，玛拿西表示自然层面中的灵性良善，即新意志的良善，这一点将在紧接着论述以法莲的地方看到。
5352、”因为神使我忘了一切的困苦”象征试探之后邪恶的移除，这从”忘了”的含义可以看出，即移除，见5170、5278节；以及从”劳苦”的含义可以看出，即争战，因此是试探。由此可见，”神使我忘了我一切的劳苦”表示试探之后的移除，即移除那些造成痛苦的邪恶。
这一点从约瑟在迦南地与兄弟们在一起时以及后来在埃及的遭遇也可以看出。在迦南地，他被丢在坑里并被出卖；在埃及，他做奴仆并在监牢里被关了几年。这些经历表示试探，这在前面已经说明过，而这些就是”劳苦”所指的内容，这是显而易见的。
5353、”我父的全家”：这表示遗传之恶的移除。这从”父家”的含义可以看出，这里是指遗传之恶。因为在内义中，”家”表示人，具体是指他的心智或理性或自然层面，特别是指其中的意志，因而是良善或邪恶，因为这些都是关于意志而言的（参710，2233，2234，3128，4973，4982，5023节）。正因如此，这里”父家”象征遗传之恶。
玛拿西所表示的性质包含在这些话和前面的话中。玛拿西在原文中意为“遗忘”，因此在内义中表示移除，即移除现行之恶和遗传之恶。因为这些被移除后，新的意志就会兴起。新的意志是通过主的良善流入而产生的，主的良善流入在人那里是持续的，但现行之恶和遗传之恶会阻止和妨碍良善的接受。因此，当这些被移除后，新的意志就产生了。
这一点在那些处于不幸、痛苦和疾病中的人身上表现得很明显。在这些状况中，由于自我之爱和世俗之爱（一切邪恶的源头）被移除，人就会善待神和邻舍，并且真心希望他们好。在试探中也是如此。试探是属灵的痛苦，因而是内在的苦难和绝望。通过这些，邪恶主要被移除。当邪恶被移除后，天上的良善从主流入，由此在自然层面产生新的意志，这就是玛拿西在代表意义上所表示的。
5354、”他给次子起名叫以法莲”象征自然层面中全新的理解及其性质。这从“名”和”起名”的含义可以看出，即表示性质（参144，145，1754，1896，2009，2724，3006，3421节）；以及从”以法莲”的代表意义可以看出，即表示自然层面中的理解，这将在下文论述。
首先要说明什么是新的理解和新的意愿，它们分别由以法莲和玛拿西所表示。在教会中确实知道人必须重生，也就是再生，才能进入神的国。这是众所周知的，因为主在约翰福音3章3节、5节中明确地说过这话。但是，什么是重生，却很少有人知道。原因是很少有人知道什么是善与恶。他们不知道什么是善与恶，原因是不知道什么是对邻舍的仁义。如果他们知道这个，也就知道什么是善，并从善知道什么是恶，因为凡是出于对邻舍真正仁义的，都是善的。
【2】但是，没有人能够凭自己拥有这种善，因为这是从主流入的天堂之善本身。这种天堂之善持续流入，但恶与伪阻挡了它被接受。因此，为了能够接受它，人必须移除恶，并尽可能移除伪，这样使自己准备好接受流入。当人移除恶并接受流入时，就获得新的意愿和新的理解。从新的意愿中，他感受到为邻舍行善的快乐，而不是为了自己的目的；从新的理解中，他感知到学习什么是善与真的快乐，为了善与真本身以及为了生命。因为这新的理解和新的意愿是通过从主而来的流入产生的，所以重生的人承认并相信，他所感受到的善与真不是出于自己，而是出于主，同时相信凡是出于自己或出于自我的，都只是恶。
【3】由此可见什么是重生，以及什么是新的意愿和新的理解。但是重生——通过它产生新的理解和新的意愿——不是在一瞬间完成的，而是从婴儿期一直到生命的最后，然后在来世永远持续，这是通过无数且不可言喻的神圣方式实现的。因为人凭自己只是恶，像从火炉中不断冒出来一样，并且不断试图扑灭正在产生的善。要移除这样的恶并在其位置上植入善，只能通过整个人生历程，并通过无数且不可言喻的神圣方式来实现。这些方式在现今几乎没有人知道，原因是人不愿意让自己重生，也不相信重生是什么，因为他不相信死后的生命。重生的过程包含不可言喻的内容，其大部分构成了天使的智慧，其性质是任何天使都无法在永恒中完全穷尽的。因此，圣言的内在意义主要论述这个主题。
【4】”以法莲”象征自然层面中新的理解，这从圣言中的许多地方可以看出，特别是在先知何西阿书中。该书大量论述以法莲，其中说：
我知道以法莲，以色列不能向我隐藏。以法莲哪，现在你行淫了，以色列被玷污了……以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒，犹大也必与他们一同跌倒……以法莲在责罚的日子必变为荒场……我对以法莲如蛀虫，对犹大家如朽烂。以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，他们就打发人往亚述去见耶雷布王，他却不能医治你们。（何西阿书5:3，5，9，11-13）
我想医治以色列的时候，以法莲的罪孽和撒玛利亚的罪恶就显露出来。他们行事虚谎，内有贼人入室偷窃，外有强盗成群骚扰……以法莲好像鸽子愚蠢无知，他们求告埃及，投奔亚述。他们去的时候，我必将我的网撒在他们身上。（何西阿书7:1，11-12及以下）
【5】类似的表达还有：
以色列被吞灭，现在他们在列国中，好像人不喜悦的器皿。他们上到亚述，如同独行的野驴，以法莲用雇价求爱。（何西阿书8:8-9）
以色列人不得住在耶和华的地上，以法莲必归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。（何西阿书9:3）
以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我，但犹大还靠神掌权，向圣者有忠心。以法莲吃风，且追赶东风，时常增添虚谎和强暴，与亚述立约，把油送到埃及。（何西阿书12:1-2）
此外，在同一先知书中还有多处论及以法莲，如4:16-18，5:3，5，9，11-13，7:8，9，9:8，11，13，16，10:6，11，11:3，8，9，12:9，15，13:1，12，14:9等。
【6】在所有这些经文中，”以法莲”代表教会（对圣言）的理解，”以色列”象征教会的属灵层面，”犹大”象征教会的属天层面。正因为“以法莲”象征教会的理解，所以经常说到以法莲往埃及去，往亚述去。”埃及”象征事实性知识，“亚述”象征基于这些知识的推理，这些都是关于理解功能的表述。关于”埃及”象征事实性知识，可参见1164，1165，1186，1462，2588，3325，4749，4964，4966节；关于”亚述”象征理性和推理，可参见119，1186节。
【7】同样，在以下经文中，以法莲也象征教会（对圣言）的理解。在撒迦利亚书中：
锡安的民哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的民哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里！……我必除灭以法莲的战车，和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭。他必向列国讲和平，他的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。……我拿犹大作我上弦的弓，我拿以法莲充满我的弓。锡安哪，我要激发你的众子，攻击希腊的众子。（撒迦利亚书9:9，10，13）
这里讲的是主的降临和外邦人的教会。”除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马”是指除去教会（对圣言的）一切的理解；”拿以法莲充满我的弓”是指赐予新的理解。关于”战车”象征教义，可参见5321节；”马”象征理解的能力，可参见2760-2762，3217，5321节；”弓”也象征教义，可参见2685，2686，2709节。教义确实依赖于理解，因为人如何理解，就如何相信。
【8】教义的理解构成了信仰的性质。因此，以法莲的儿子们在诗篇中也被称为弓箭手：
以法莲的子孙带着兵器，拿着弓，临阵之日转身退后。（诗篇78:9）
在以西结书中：
人子啊，你要取一根木杖，在其上写”为犹大和与他联合的以色列人’；又要取一根木杖，在其上写’为约瑟，就是为以法莲，又为与他联合的以色列全家“。你要使这两根木杖接连为一，在你手中成为一根。……看哪，我要将在以法莲手中的约瑟木杖和与他联合的以色列支派，与犹大的木杖一同接连为一，在我手中成为一根。（以西结书37:16，17，19）
这里同样，”犹大”是指教会的属天层面，”以色列”是指教会的属灵层面，”以法莲”是指教会的理解层面。它们将通过仁义之善而合为一体，这由两根木杖合为一根来象征。关于木杖象征仁义之善以及由此而来的行为之善，可参见1110，2784，2812，3720，4943节。
【9】经上还说：
日子将到，守望的人必在以法莲山上呼叫说：起来吧！我们可以上锡安，到耶和华我们的神那里去。……我要作以色列的父，以法莲是我的长子。（耶利米书31:6，9）
我听见以法莲为自己悲叹说：你责罚我，我便受责罚，像不惯负轭的牛犊一样。求你使我回转，我便回转。……以法莲是我的爱子吗？是可喜悦的孩子吗？我每逢责备他，仍深深地想念他。（耶利米书31:18，20）
我要使以色列回到他的草场，他必在迦密和巴珊吃草，在以法莲山和基列境内，心得饱足。（耶利米书50:19）
祸哉！那些因酒昏迷的以法莲人，住在肥美谷的山上，他们心里高傲，以所夸的美为冠冕，犹如将残之花。（以赛亚书28:1）
【10】在这些经文中，”以法莲”也象征教会（对圣言）的理解。教会（对圣言）的理解是指教会中的人对真理和良善的理解，也就是对信仰和仁爱教义的理解，即对这些的观念、概念或想法。真理本身是教会的属灵层面，良善是教会的属天层面，但真理和良善在每个人那里的理解都不相同，因此每个人对真理的理解如何，真理在他那里就如何；对良善的理解也是如此。
【11】从”以法莲”所代表的理解层面，可以知道”玛拿西”所象征的教会意愿层面是什么。教会的意愿层面与其理解层面情况相似，即在每个人那里都有所不同。”玛拿西”象征这种意愿，如以赛亚书中所说：
因万军之耶和华的烈怒，地都烧遍，百姓成为火柴，无人怜爱弟兄。……各人吃自己膀臂上的肉。玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西，二人又一同攻击犹大。（以赛亚书9:19-21）
“各人吃自己膀臂上的肉，玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西”是指教会中人的意愿将与其理解相对立，理解也将与其意愿相对立。
【12】在诗篇中：
神已经指着他的圣洁说：我要欢乐，我要分开示剑，丈量疏割谷。基列是我的，玛拿西也是我的，以法莲是护卫我头的。（诗篇60:6，7）
领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊，求你留心听！坐在二基路伯上的啊，求你发出光来！在以法莲、便雅悯、玛拿西面前施展你的大能。（诗篇80:1，2）
在这里同样，”以法莲”代表教会（对圣言）的理解，”玛拿西”代表教会的意愿。这一点从雅各临终前对以法莲和玛拿西的祝福中也可以看出（创世记48章）；还可以从雅各接纳以法莲代替流便，玛拿西代替西缅这一事实看出（同上，第3，5节）。因为流便代表教会（对圣言）的理解，或理解中的信仰和教义（参3861，3866节），而”西缅”代表行为中的信仰，或顺服和行真理的意愿，仁义由此而来并通过此而实现，因此是行为中的真理，这就是新意愿的善（参3869-3872节）。
【13】雅各（当时称为以色列）祝福以法莲胜过玛拿西，将右手按在以法莲头上，左手按在玛拿西头上（同上，第13-20节），其原因与雅各从以扫那里夺取长子名分的原因相同；也与犹大从他玛所生的法勒斯和谢拉的情况相同，即谢拉本是长子，却在法勒斯之后出生（创世记38:28-30）。这个原因就是：当人重生时，属理解层面的信仰真理表面上居首位，而属意愿层面的仁义之善表面上居次位，然而实际上善是居首位的，当人重生后这一点就显明了。关于这一点，可参见3324，3539，3548，3556，3563，3570，3576，3603，3701，4243，4244，4247，4337，4925，4926，4928，4930，4977节。
5355、”因为神使我昌盛”象征由此而来的真理因良善而增多。这从”使昌盛”的含义可以看出，即增多，也就是从良善而来的真理的增多。因为昌盛是论及良善而言的，增多是论及真理而言的（参43，55，913，983，1940，2846，2847节）。因此，以法莲在原文中得名于昌盛，其性质包含在这些话中：”因为神使我在苦难之地昌盛”。其性质就是在经历试探之后，从良善而来的真理在自然层面得到增多。关于从良善而来的真理的增多，需要简要说明：当人处于良善中，即处于对邻舍的爱中时，他也就处于对真理的爱中。因此他在良善中有多少，就被真理感动多少，因为良善在真理中就如同灵魂在其身体中一样。
【2】正如良善增多真理一样，它也传播自身。因此，如果是真正仁义的良善，它就在真理中传播自身，并通过真理无限地传播，因为良善和真理都没有终点。无限存在于一切事物中，因为一切事物都出于无限。但是那无限永远不可能以任何方式达到无限本身，因为有限与无限之间没有比例关系。在今日的教会中，真理的增多很少出现；原因是今日没有真正仁义的良善。人们认为知道自己所生教会的信仰教义，并以各种方式确认这些教义就足够了。但是，处于真正仁义的良善中，因而处于对真理的情感中的人，不满足于此，而是希望从圣言中得到启示，明白什么是真理，并在确认之前先看见真理。他也从良善中看见，因为对真理的直接领受来自良善，主在良善中并赐予直接领受。当他因此接受真理时，真理就无限地增长。这就像种子长成树木，结出种子，然后长成花园，如此继续下去。
5356、”在受苦的地方”象征在经受试探的地方。这从”地”的含义可以看出，这里指埃及地，象征自然层面（参5276，5278，5280，5288，5301节）；以及从”苦难”的含义可以看出，象征试探（参1846节）。由此可见，”在我苦难之地”象征在自然层面经历试探的地方，因此在那里从良善而来的真理得到增多。因为那种昌盛，即从良善而来的真理的增多，主要通过试探实现，所以这样说。
从良善而来的真理的增多主要通过试探实现，原因是试探除去自我之爱和世界之爱，从而除去邪恶。这些被除去后，对良善和真理的情感就从主流入（参5354节）。
【2】试探也通过恶灵当时灌输的对立面，给予对善和真之性质的感知。通过感知到的对立面，产生相对的比较，一切性质都由此而来。因为人若不知道什么是不善，就不知道什么是善；若不知道什么是不真，就不知道什么是真。试探也确认善和真，因为人在试探中与恶和伪争战，通过得胜，进入更强的肯定状态。此外，通过试探，恶和伪被制服，不再敢于兴起。这样，恶连同伪被推到两旁，在那里悬挂着，但是软弱无力地向下垂；而善连同真在中间，并根据情感的热忱被提升向上，朝向天堂，朝向主，提升来自主。
5357、第五十三节至第五十七节 埃及地的七个丰年一完。七个荒年就来了，正如约瑟所说的，各地都有饥荒，埃及全地都有粮食。及至埃及全地有了饥荒，众民向法老哀求粮食。法老对全埃及说：”你们往约瑟那里去，凡他所说的，你们都要做。”饥荒遍及全地，约瑟开了各处的仓库，并卖给埃及，埃及地的饥荒日益严重。全地都来到埃及，为购买而到约瑟那里，因为饥荒遍及全地。
“七个丰年一完”象征真理增多的状态之后；”埃及地的”象征在自然层面；”七个荒年就来了”象征随后的荒凉状态；”正如约瑟所说的”象征如属天之属灵者所预见的；”各地都有饥荒”象征自然层面处处都有荒凉；”埃及全地都有粮食”象征从良善增多的真理所留下的余剩；”及至埃及全地有了饥荒”象征两个自然层面都有荒凉；”众民向法老哀求粮食”象征对真理之善的需要；”法老对全埃及说”象征感知；”你们往约瑟那里去”象征从属天之属灵而来；”凡他所说的，你们都要做”象征只要顺从；”饥荒遍及全地”象征荒凉甚至到绝望的地步；”约瑟开了各处的仓库”象征从余剩中分享；”并卖给埃及”象征归属；”埃及地的饥荒日益严重”象征荒凉的程度不断加重；”全地都来到埃及”象征真理和良善被收集到属于教会的知识中；”为购买”象征归属；”到约瑟那里”象征属天之属灵的所在；”因为饥荒遍及全地”象征除了那里以外，自然层面处处都处于荒凉状态。
5358、”七个丰年一完”象征真理增多的状态之后，这从前面第5276、5292、5339节所解释的内容可以看出，那里有相似的话语。
5359、”埃及地的”象征在自然层面，这从”埃及地”的象征意义可以看出，即自然层面，关于这一点可参见第5080，5095，5276，5278，5280，5288节。
5360、”七个荒年就来了”象征随后的荒凉状态。这从”年”的象征意义可以看出，即状态（参482，487，488，493，893节）；以及从”饥荒”的象征意义可以看出，即缺乏对真理和良善的知识（参1460，3364节），因此是荒凉。
“饥荒”之所以表示这种缺乏或荒凉，是因为属天和属灵的食物就是良善和真理。天使和灵人就是以这些为养料的，在饥荒时渴望得到这些，在干渴时渴求这些。因此，物质食物也对应于这些属灵食物，如”饼”对应属天之爱，”酒”对应属灵之爱，此外还有所有属于饼或食物以及酒或饮料的一切。因此，当缺乏这些时，就是饥荒，在圣言中被称为荒凉和荒废——当缺乏真理时称为荒凉，当缺乏良善时称为荒废。
圣言在许多地方论及这种荒凉和荒废，通过土地、王国、城邑、民族、百姓的荒凉来描述，也称为空虚、剪除、毁灭、旷野、虚空。而这种状态本身被称为耶和华的大日，他发怒和报仇的日子，黑暗和幽冥的日子，密云和乌暗的日子，审判的日子，也是地要灭亡的日子，即末日和审判日。
由于人们不理解圣言的内在意义，迄今为止都以为这是地要灭亡的日子，到那时才有复活和审判，却不知道那里的”日子”象征状态，”地”象征教会。因此，”地要灭亡的日子”是指教会要灭亡的状态。所以在圣言中，当论及这种灭亡时，也论及新地，这是指新教会。关于新地和新天（参1733，1850，2117，2118，3355，4535节）。
教会的这种末后状态，即新教会状态之前的状态，在圣言中正是通过荒废和荒凉来理解和描述的。圣言中也通过荒凉和荒废来描述人重生前的状态，这里的”七个荒年”所象征的就是这种状态。
5361、正如约瑟所说的”象征如属天之属灵者所预见的。这从圣言历史部分中“说”的象征意义可以看出，即感知，关于这一点在前面多次提到。因此，当这个词用于主时——这里的主就是”约瑟”——就是从自己感知，也就是预见。以及从”约瑟”的代表意义可以看出，即属天之属灵者，关于这一点见5249，5307，5331，5332节。
5362、”各地都有饥荒”象征自然层面处处都有荒凉。这从”饥荒”的象征意义可以看出，即荒凉，关于这一点见上文5360节；以及从”各地”的象征意义可以看出，即自然层面到处都有。”地”是指自然心智，也就是自然层面，关于这一点见5276，5278，5280，5288，5301节。
5363、”埃及全地都有粮食”象征从良善增多的真理所留下的余剩。这从”埃及全地的粮食”可以看出，这是指在七个丰年中收集并储存在各城中的谷物，通过这些谷物所象征的是隐藏在自然心智内层中的余剩，关于这一点在上文各处已经说明和显示，因此”埃及全地的粮食”象征从良善而来的增多真理所形成的余剩。这里的余剩就是”埃及地的粮食”，这一点也很明显，因为饥荒的年月已经开始，在这些年月中埃及地遭受饥荒如同其他各地一样，只是它有其他各地所没有的储备，所以接下来也说”埃及全地都遭受饥荒”。
5364、”及至埃及全地有了饥荒”象征两个自然层面都有荒凉。这从”饥荒”的象征意义可以看出，即荒凉，关于这一点见上文5360，5362节；以及从”埃及全地”的象征意义可以看出，即两个自然层面，关于这一点见5276节。
5365、”众民向法老哀求粮食”象征对真理之善的需要。这从”呼求”的象征意义可以看出，即痛苦和哀伤的表现，因此是需要的表现；从”百姓”的象征意义可以看出，即真理（参1259，1260，3295，3581节）；从”法老”的代表意义可以看出，即自然层面（参5079，5080，5095，5160节）；以及从”粮食”的象征意义可以看出，即爱的属天事物，也就是良善（参276，680，2165，2177，3464，3478，3735，3813，4211，4217，4735，4976节）。因此，”百姓向法老呼求粮食”象征自然层面中良善对真理的需要。这个意义虽然看起来与历史的字面意义相去甚远，但是对于那些处在内在意义中的人来说，他们通过呼求、百姓、法老和粮食所理解的，正是上面所说的内容，因此这个意义就由此而来。
【2】关于良善对真理的需要是如何的，需要说明：真理需要良善，良善需要真理。当真理需要良善时，真理与良善结合；当良善需要真理时，良善与真理结合。因为良善与真理的结合是相互的，即真理与良善的结合，以及良善与真理的结合，这就是属天的婚姻。
在最初的时期，当人被重生时，真理增多，但良善却不是如此。因为那时真理没有可以与之结合的良善，所以真理被引入并储存在自然层面的内部，以便根据良善的增长而被唤起。在这种状态下，真理处于对良善的需要中，并且根据良善流入自然层面的情况，真理与良善发生结合。但是从这种结合中并不产生任何果实。
然而当人被重生后，良善增长。随着它的增长，它处于对真理的需要中，并且也为自己获得可以与之结合的真理。由此产生良善与真理的结合。当这发生时，真理从良善中结出果实，良善从真理中结出果实。
【3】这种情况的发生，在世界上是极其不为人知的，但在天堂却是众所周知的。但如果在世界上这是为人所知的，不仅通过知识而且通过感知，那么什么是属天的爱或对主的爱，什么是属灵的爱或对邻舍的仁义，也会为人所知。同样也会知道什么是良善，因为一切良善都来自这些爱。此外，还会知道良善渴望真理，真理渴望良善，并且它们根据这种渴望及其性质而结合。
这一点可以从以下事实看出：当思考真理时，与之相联的良善同时呈现；当激发良善时，与之相联的真理同时呈现，两者都伴随着情感、渴望、喜悦或神圣的叹息，由此可以认识结合的性质。但因为人们不能通过任何内在的感觉或感知来知道什么是良善，所以这些事情也无法进入认知。因为不知道的东西就无法理解，即使它出现了。
【4】因为人们不知道什么是属灵的良善（即对邻舍的仁义），所以在世界上，特别是在学者中间，对于什么是至善存在争议。几乎没有人说过，至善就是那种从无私的相互之爱中感受到的喜悦、幸福、福祉和快乐，这种爱是为了爱本身和为了世界而存在的，正是这种爱构成了天堂本身。
由此也可以看出，今天在世界上完全不知道什么是属灵的良善，更不知道良善与真理之间形成婚姻，天堂就在于此。那些处在这种状态中的人拥有智慧和聪明，享有无限和无法言喻的各种幸福和快乐，而世界对这些连一样都不了解，因此既不承认也不相信它们的存在。然而这正是天堂本身，或者说是天堂的喜悦本身，教会对此谈论甚多。
5366、”法老对全埃及说”象征感知。这可以从以下几点看出：在圣言的历史叙述中，”说”的含义是感知，参见第1791，1815，1819，1822，1898，1919，2061，2080，2862，3395，3509节；”法老”所代表的是总体的自然层面，参见第5160节；”全埃及”的含义是整个自然层面，参见第5276，5364节。由此可见，”法老对全埃及说”象征在整个自然层面中的感知，包括总体和具体两个方面。
5367、”你们往约瑟那里去”象征从属天之属灵而来。这可以从以下看出：”约瑟”所代表的是属天的属灵，这在前面多次提到；”往他那里去”象征从他而来，即良善代替真理，这就是”百姓向法老呼求粮食”所象征的，参见第5365节。
5368、”凡他所说的，你们都要做”象征只要顺从。这可以从”做某人所说的”的含义是顺从看出。这象征良善在自然层面与真理结合，只要自然层面肯应用自己并顺从。关于自然层面的应用和顺从，还要说几句话：那些只专注于世俗事物的人，更不用说那些专注于肉体事物的人，以及更加专注于尘世事物的人，都无法理解自然层面应该应用自己并顺从是什么意思。他们认为在人里面只有一个行动的力量，因此不存在一个发号施令的和另一个顺从的。
【2】然而，内在人应该发号施令，外在人应该顺从。当外在人不以世界而以天堂为目的，不以自己而以邻舍为目的时，就会顺从。因此，当他把肉体和世俗的事物看作手段而不是目的时就会顺从。当他把这些看作手段而不是目的时，就是当他爱邻舍胜过自己，爱天堂的事物胜过世界的事物。当情况如此时，自然层面就会顺从。自然层面与外在人是同一个。
5369、”饥荒遍及全地”象征荒凉甚至到绝望的地步。这可以从以下看出：”饥荒”的含义是荒凉，参见上文第5360，5362，5364节；”地”的含义是自然层面。当说饥荒遍及地的各处时，象征绝望，因为那时到处都是荒凉。荒凉的最高程度和最终阶段就是绝望，参见第5279，5280节。
5370、”约瑟开了各处的仓库”象征从余剩中分享。这可以从以下看出：”开”在这里的含义是交通；”各处的仓房”是储存谷物的仓库，通过这些象征余剩，这在上文多次提到。余剩是主在内层隐藏的良善和真理，参见第468，530，560，561，660，661，798，1050，1738，1906，2284，5135，5342，5344节。
5371、“并卖给埃及”象征着归属。这一点可以从“卖”的象征意义中看出，“卖”表示将某物归属某人，因为卖出的东西会成为买方的所有物。“卖”和“买”象征归属，这将在后文第5374号进一步阐述。
5372、“并且埃及地的饥荒日益严重”象征着荒凉的程度不断加重。这可以从“饥荒”和“埃及地”的意义中看出，它们象征自然层面的荒凉，而“日益严重”则表示荒凉程度的加剧。
5373、”全地都来到埃及”象征真理和良善被收集到属于教会的知识中。这可以从“地”的象征意义中看出；在圣言中，“地”的意义多种多样，但通常象征教会，因此也象征教会之中的事物，即善与真；并且因为它象征教会，也象征教会之人，因为个人在特定意义上就是教会；并且因为它象征教会之人，也表示那人在其中所是之物，即心智。因此，“埃及地”在上文中多次象征自然层面的心智；但此处并非指“埃及地”，而是指地的一般意义，因此象征教会之中的事物，即善与真。“地”意义的多样性可参见第620，636，2571节；其一般意义为教会，可参见第566，662，1067，1262，1413，1607，1733，1850，2117，2118，2928，3355，3404，4447，4535节。
【2】“并且全地都来到埃及”象征善与真被收集到知识之中，这可以从埃及的本义中看出，它象征事实性知识，因此也象征各种具体的事实性知识。关于埃及的象征意义，可参见第1164，1165，1186，1462节；关于埃及在正面意义上所象征的知识是教会的知识，可参见第4749，4964，4966节。这些词语的内部意义不仅从“地”的象征意义中显现（因为此处并非指埃及地），还从埃及的本义中显现，同时也因为用了复数形式，即“全地都来到”；此外，从内部意义上的事物关联中也可以看出，因为接下来的内容表明，余剩的善与真被收集到知识之中。
【3】事情的实际情况是这样的：当人的自然层面被重生时，所有的善与真，无论是整体还是细节，都会被收集到知识之中。那些未被收集到知识之中的事物，并未真正进入自然层面，因为人的自然心智在其隶属于理性部分的那一部分中，仅由知识组成。自然层面的知识是秩序中的终极；较高的事物必须存在于终极之中才能在该领域内显现并被感知。此外，所有较高的事物都趋向于终极，视其为目标或终点，并在终极中共同存在，就像原因存在于其结果之中，或者较高的事物存在于较低的事物之中，作为其容器。自然层面的知识正是这样的终极，因此灵性世界终止于人的自然层面，在其中灵性世界的事物以代表性的方式显现。若灵性的事物不能在自然层面以代表性的方式显现，就无法通过世间的事物被理解。由此可知，当自然层面被重生时，所有来自灵性世界的内在善与真都会被收集到知识之中，以便显现。
5374、“为购买”象征归属，这可以从“购买”的意义看出，它表示为自己获取，因此也表示归属。在灵性层面上，通过良善与真理实现的获取和归属，对应于世间通过银子与金子进行的获取与归属，因为在灵义上，“银子”象征真理，“金子”象征良善。因此，“购买”象征归属。这一点可以从圣言中的以下经文看出：
你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来；你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。”（以赛亚书55:1）
耶和华对我如此说：”你去买一根麻布带子……”（耶利米书13:1-2，11）
天国好像宝贝藏在地里，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖一切所有的，买这块地。天国又好像一个商人寻找好珠子，遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子。（马太福音13:44-45）
聪明的童女对愚拙的童女说：“你们自己去找卖油的买吧！”她们去买的时候，新郎来了。（马太福音25:9-10）
【2】“购买”象征归属，因为“购买”的意义是为自己获取，因此也表示归属。在圣言中，用银子购买的物品与以其他方式获取的物品有明确的区分。甚至那些用银子买来的仆人，也被视为主人的财产，并且在较低层次上如同家中所生之人。因此，它们经常一起被提及，例如：
你家中生的，和你用银子买的，必须受割礼。（创世记17:13）
若是祭司用银子买人，买来的奴仆可以吃圣物；并且他家里生的人，也可以吃。（利未记22:11）
由此可以看出，在圣言中“耶和华所救赎的人”所象征的意义，即那些接受了良善与真理的人，因此，这些事物成为了他们的归属，也即是属于主的事物。
5375、”到约瑟那里”象征属天之属灵的所在，这可以从约瑟的象征意义看出，约瑟代表属天之属灵，这一点在先前多次提及。属天之属灵是来自神性的真理之善。
5376、”因为饥荒遍及全地”象征除了那里以外，自然层面处处都处于荒凉状态。这可以从饥荒的象征意义看出，“饥荒”象征荒凉，这一点已在前文提到；也可以从“地”的象征意义看出，“地”象征自然层面，这一点同样已在前文提到。至于为何除那里之外，即在属天之属灵所在的知识中，自然层面处处都处于荒凉状态，这可以从前文所述推导而来。
关于自然层面的荒凉，即真理在其中的缺乏，之前已经提到过；但由于这一主题将在后文继续讨论，因此需要再次说明：一个出生于教会中的人，从幼年起便通过圣言和教会的教义学习到信仰的真理以及仁义的良善；但当他逐渐长大成人时，他开始以自己的视角审视那些从前学到的信仰真理，要么在内心确认它们，要么否定它们。
因为当他以自己的视角看待这些真理时，他就会决定将这些真理归属于自己，还是将它们拒之门外。任何事物若不是通过个人的认知被承认为真实，就无法真正归属于他，也就是说，一个人必须通过自己的理解，而非依赖他人，知道某事确实如此。因此，那些他从幼年吸收的真理，只能停留在他生命的最初入口处，而从那里，它们要么被接纳进入更深的内在生命，要么被排斥到外部。
【2】在那些被重生的人中，也就是那些主预见到会允许自己被重生的人中，这些真理会极大地增多，因为他们处于对学习真理的热爱之中。然而，当他们更接近实际的重生过程时，他们似乎被剥夺了这些真理，因为他们被引向内在，此时他们显得处于荒凉之中。然而，这些真理会逐渐回归到自然层面，并在那里与良善结合，当人被重生时，这一结合就完成了。
但在那些不被重生的人中，也就是那些主预见到不会允许自己被重生的人中，这些真理虽然也常常增多，因为他们出于名声、荣誉和利益的缘故对学习这些事物有热爱。然而，当他们随着年龄增长，将这些真理置于自己的视野之下时，他们要么不相信这些真理，要么否定它们，或者将它们转变为错谬的东西。因此，这些真理在他们身上并未被引向内在，而是被抛弃到外部。然而，这些真理仍然停留在记忆中，仅仅是为了世俗的目的，而没有生命。这种状态在圣言中也被称为荒凉或荒废，但与前一种情况有所不同，因为前一种状态的荒凉是表面的，而这种状态的荒凉则是完全的。在前一种状态中，人并未真正被剥夺真理，而在这种状态中，则完全被剥夺了真理。
关于前一种状态的荒凉，在本章的内义中已经有所讨论，并将在接下来的内容中继续讨论，这就是“七年饥荒”所象征的意义。
【3】关于这种荒凉的状态，圣言在许多地方都有提及，例如在以赛亚书中：
醒来吧，醒来吧！耶路撒冷啊！你从耶和华手中喝了他忿怒的杯，喝了那使人东倒西歪的爵，甚至喝尽了。你所生的众子发昏，他们躺卧在各市口，好像黄羊在网罗之中；他们满受耶和华的忿怒，就是他责罚你的话。所以，你这困苦却非因酒而醉的，要听这话。你的主耶和华，就是为他百姓辨屈的神如此说：看哪，我已将那使人东倒西歪的杯，就是我忿怒的爵，从你手中接过来；你必不至再喝。我必将这杯递在苦待你的人手中，他们曾对你说：你屈身，任我们践踏过去吧！你便以背为地，好像街道，任人经过。（以赛亚书51:17-23）
这里描述了教会之人的荒凉状态，也就是那些成为教会或被重生之人的状态。这种荒凉被称为“荒废、毁坏、饥荒、刀剑”，以及“耶和华的忿怒之杯、战栗之杯”。在这种状态下，人被剥夺的真理被称为“儿女昏倒，躺卧在各街道的尽头”。“儿女”象征真理（参489，491，533，1147，2623，2803，2813，3373）；“街道”象征真理所在之处（参2336节）。因此，“躺卧在各街道的尽头”象征真理似乎已经分散。
这种荒凉是表面的，通过这种荒凉，就像通过试探一样，人得以重生。这一点显而易见，因为经文中提到“你必不至再喝”，而是“我必将这杯递在苦待你的人手中”。
【4】关于以西结书中提到的内容：
因此，主耶和华如此说：因为四围的人蹂躏吞吃你们，好叫你们归与其余的列国为业……所以，以色列的众山哪，要听主耶和华的话。主耶和华对大山小冈、水沟山谷、荒凉的废墟和被弃的城邑，就是那些成为四围列国所掠夺、所讥刺之地的，如此说：……我发愤恨和忿怒说话，是因你们担当了列国的羞辱……四围的列国必担当自己的羞辱。但你们以色列的众山哪，要发生枝子，为我的民以色列结果子；因为……看哪，我归回眷顾你们，你们必被耕种栽培。我必使以色列全家的人数加增在你们那里，城邑必有人居住，荒场必被建造……我必叫你们照从前的景况有人居住，使你们比起初更好。（以西结书36:3-12）
这里同样描述了重生之前的荒凉状态，以及重生之后的更新。荒凉通过“荒凉的废墟和被弃的城邑，成为掠夺和讥刺之地”来象征；而重生则通过“发生枝子、结果子，被耕种栽培，人数加增，城邑有人居住，荒场被建造”来象征，以及通过“照从前的景况有人居住，并使比起初更好”来进一步说明。
【5】在来生中，那些处于荒凉状态的人，其情形可以从他们的状态中显而易见。他们在荒凉中受恶灵和邪灵的折磨，这些灵通过灌输邪恶与伪谬的信念，使他们几乎被淹没。因此，真理似乎完全隐匿。然而，当荒凉的时期结束时，他们便会从天堂获得光明的启示；与此同时，那些恶灵和魔鬼会被驱逐到他们的地狱中，在那里接受惩罚。这正是以西结书中所提到的“城邑成为掠夺和讥刺之地，四围列国必担当自己的羞辱”的意义所在；也如以赛亚书中所言，“愤怒的杯将交给那些使人忧伤的人”，以及“毁灭者必被毁灭”（以赛亚书33:1）；在耶利米书中也提到，“我必追讨毁灭者，并使他们成为永远的荒凉之地”（25:12）。在以赛亚书中还提到：
你的毁灭者和荒废你的人必离你而去。你举目向四方观看，他们都聚集来到你这里……至于你的荒凉、荒废之地和你的毁灭之地，你必因居民的缘故觉得太狭窄；吞灭你的人必远离你。（以赛亚书49:17-19）
【6】这些经文以及整章内容都在描述那些被重生之人的荒凉状态，以及荒凉之后的重生与结果实，最后提到那些压迫者将受到惩罚。例如在以赛亚书中说：
毁灭者啊，你还未被毁灭时就毁灭别人……当你毁灭完毕时，你自己也必被毁灭。（以赛亚书33:1）
我的被逐之人要在你中间居住；摩押啊，要在毁灭者面前为他们提供庇护，因为压迫者已止息，毁灭已结束。（以赛亚书16:4）
此外，以赛亚书还说：
耶和华的日子临近了，它将像全能者（Shaddai）带来的毁灭一样。（以赛亚书13:6）
这里的“全能者的毁灭”象征着试探中的荒凉。古代人称神为“沙代”（Shaddai），特别是在与试探有关的情境中（参2336节）。
【7】在以赛亚书中提到：
那时他们不会口渴，他将在荒凉之地引导他们，使水从磐石中为他们流出；他将裂开磐石，使水涌流。（以赛亚书48:21）
这描述了荒凉之后的状态。在同一书中还提到：
耶和华必安慰锡安，他必安慰她所有的荒凉之地，使她的旷野如伊甸，使她的荒地如耶和华的园子；在其中必有喜乐和欢呼，感谢和歌唱的声音。（以赛亚书51:3）
这同样描述了荒凉之后的复兴，因为如前所述，荒凉的目的在于使人能够重生，也就是说，通过分离邪恶和伪谬，将真理与良善结合，将良善与真理结合。重生的人在良善方面被比作伊甸，在真理方面被比作耶和华的园子。
在诗篇中，大卫说：
耶和华使我从毁灭的坑中，从污泥中拉上来，把我的脚立在磐石上。（诗篇40:2）
【8】荒凉和毁灭的状态，即教会之人的状态或教会在人中的状态，通过犹太人在巴比伦的被掳表现出来，而教会的复兴则通过从被掳中归回表现出来。这在耶利米书中多次提到，尤其是第32章37节至末尾。荒凉即是被掳，因为人在此期间仿佛被捆绑，因此“被囚禁的人”“在监牢中的人”“在坑中的人”象征那些处于荒凉中的人（参4728，4744，5037，5038，5085，5096）。
【9】关于那些未被重生之人的荒凉和毁灭状态，圣言中也多次提到。在这种状态下，他们完全否认真理，或将真理扭曲为伪谬。这是教会在末期的状态，当时信仰和仁义不复存在。例如在以赛亚书中提到：
我要告诉你们，我将如何对待我的葡萄园：我要除去它的篱笆，使它被吞噬；我要拆毁它的墙，使它被践踏；我要使它成为荒凉之地，不再修剪、不再耕作，使荆棘和蒺藜生长；甚至我要命令云不降雨在其上。（以赛亚书5:5-7）
你要对这百姓说：“你们要听是听见了，却不明白；要看是看见了，却不晓得。”你要使这百姓的心蒙脂油，使他们的耳朵发沉，使他们的眼睛昏闭，免得他们眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来得医治。我就说：“主啊，这要到几时呢？”他说：“直到城邑荒凉无人居住，房屋无人居住，土地极其荒凉；耶和华将人迁移，地中被撇下的地方极其荒凉。”即使其中仅剩十分之一，也必被毁灭。（以赛亚书6:9-13）
【10】关于那些未被重生之人的荒凉和毁灭状态，圣言中也多次提到。这种状态表明，他们完全否认真理，或将真理扭曲为伪谬。这也是教会在末期的状态，当时信仰和仁爱不复存在。例如在以赛亚书中提到：
所剩下的必归回，就是雅各家所剩下的，归向全能的神……因为主万军之耶和华在全地之中，必成就所定规的结局，并施行公义。（以赛亚书10:21-23）
看哪，耶和华使地空虚，变为荒凉，又翻转大地，将居民分散……地全然空虚，尽都荒凉……地悲哀衰残，世界败落衰残，地上居高位的人也败落了……地被咒诅吞灭……新酒悲哀，葡萄树衰残……城中所剩下的，尽是荒凉；门被打碎，变为废墟……地全然破坏，尽都崩裂，大大震动；地东倒西歪，好像醉酒的人。（以赛亚书24:1-20）
大道荒凉，行人止息……地悲哀衰残，利巴嫩羞愧枯干，沙仑像旷野（以赛亚书33:8-9）。我要使山岭荒凉，使小山干枯，使其上的草木枯萎。（以赛亚书42:14-15）
【11】关于列国的荒凉状态，圣言中也有许多描述。例如在耶利米书中提到：
我必使四围的列国成为荒凉、羞辱、永远的废墟；我必使他们断绝欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，推磨的声音，灯的亮光，使这全地成为荒凉和令人惊骇之地……七十年满了以后，我必刑罚巴比伦王和那国，并迦勒底人之地，因他们的罪孽，使那地永远荒凉。（耶利米书25:9-12）
波斯拉必成为荒凉、羞辱、废墟和咒诅；她所有的城邑必成为永远的荒场。以东必成为荒凉，凡经过的人都必惊骇，为她所受的灾殃嗤笑。（耶利米书49:13-18）
关于耶路撒冷和以色列地的荒凉状态，以西结书中也有提到：
主耶和华如此说，住在耶路撒冷地的人必忧虑地吃饭，惊惶地喝水，因为地必因其中居民的强暴荒废；有居民的城邑必变为荒场，地也必变为荒凉。（以西结书12:19-20）
【12】在以西结书中提到：
当我使你成为荒凉之城，如无人居住的城，当我使深渊涌上来覆盖你，使大水淹没你；当我使你与那些下坑的人一同下到地底，与古时的民居住在一起；当我使你住在地的深处，在永远的荒凉之地，与那些下坑的人一同居住，你就不得再被建造起来。（以西结书26:18-22）
这里是关于推罗的荒凉状态。
在约珥书中提到：
这是黑暗幽冥的日子，是密云乌黑的日子……在他面前有火吞灭，在他后面有火焰焚烧；在他面前，地如伊甸园；在他后面，却成了荒凉的旷野。（约珥书2:2-3）
在西番雅书中提到：
耶和华的大日临近……那日是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废毁灭的日子，是黑暗幽冥的日子，是密云乌黑的日子……耶和华的烈怒之火必烧毁全地，因为他必速速向地上一切的居民施行毁灭。（西番雅书1:14-18）
在马太福音中提到：
你们看见先知但以理所说的“那行毁坏可憎的，站在圣地”（读这经的人须要会意），那时在犹太的，应当逃到山上。（马太福音24:15；参马可福音13:14，但以理书9:27，12:10-12）
由此可见，“荒凉”是指那些正在被重生之人暂时失去真理的状态，而对于那些未被重生之人，则是真理的完全丧失。在上一章中，已经探讨了人体某些内脏器官（如肝脏、胰脏、胃等）与“至大之人”（Maximus Homo）的对应关系；在本章中，将继续探讨腹膜、肾脏、输尿管、膀胱以及肠道与“至大之人”的对应关系。
凡是存在于人身上的一切，无论是外在的还是内在的，都与“至大之人”相关联；若没有与“至大之人”（即天堂，或者说灵性世界）的对应关系，任何事物都无法存在或持续。这是因为，若事物缺乏与其先前源头的联系，也就无法与最初的源头（即主）相连。凡是孤立无援、没有依附的事物，甚至连片刻都无法维持存在。存在之所以能够持续，是因为它与更高的源头保持联系并依附于此；而持续存在（subsistentia）则是永续的存在（existentia）。
因此，不仅人类的一切事物与“至大之人”相对应，宇宙中的一切事物也同样如此。太阳与月亮也有其对应关系，因为在天堂中，主被视为太阳和月亮。太阳的火焰与热量，以及光芒，都有其对应关系：火焰与热量对应于主对全人类的爱，而光芒则对应于主的神圣真理。星辰也有其对应关系，它们代表天堂的各个社群及其居所。这并不是说星辰本身位于天堂，而是它们的秩序与天堂的秩序相符。
凡是在太阳之下显现的事物都有其对应关系，例如动物界和植物界的一切事物。若没有来自灵性世界的流入，这些事物将瞬间崩塌并消亡。这一点，我通过大量经验得以确认。许多动物界和植物界的事物被展示给我，并被揭示它们与灵性世界中的哪些事物相对应。此外，也清楚地表明，若没有灵性世界的流入，这些事物根本无法维持存在。因为若移除先前的源头，后续的事物必然坍塌；同样，若将先前与后续分离，后续事物也无法独立存在。
由于人类与天堂之间的对应关系通过天堂连接到主，因此一个人在灵性世界中的状态取决于他在世时的对应关系。在天堂的光中，那些与天堂有正当对应关系的人会显现出无法言喻的洁白与美丽；而那些与地狱有对应关系的人，则会显现出难以形容的黑暗与丑陋。