史威登堡研究中心 史公神学著作 《属天的奥秘(第12卷)》第32章 出埃及记32章内义(5)

《属天的奥秘(第12卷)》第32章 出埃及记32章内义(5)

10429.“看哪,这真是硬着颈项的百姓”表他们不接受来自主的流注。这从“硬着颈项”的含义清楚可知。“硬着颈项”是指不接受流注;因为“颈项”表示高层事物和低层事物,或说在上之物和在下之物的结合和联系,因而表示流注(参看3542, 3603, 3695, 3725, 5320, 5328, 5926, 6033, 8079, 9913, 9914节),而“硬”表示抵制和弃绝,因而表示不接受。这百姓在此被称为这样的人,是因为他们的兴趣在于外在事物,不在于内在事物;像这样的人就会弃绝来自天堂或主的一切流注,因为流注经由内在之物流入外在之物。因此,当内在关闭时,外在里面就没有对神性的任何接受,只有从世界流入之物,因而只有尘世、肉体和世俗之物被接受。此外,在来世,当这种人在天堂之光中被观之时,他们似乎没有头和脸,取而代之的是某种全是牙齿,看似齿条箱的东西,或某种被毛发覆盖的东西,或某种没有生命的骨状物。因为脸对应于构成内在人的事物,身体对应于构成外在人的事物,而颈项或脖子对应于它们的联结。

此处必须简要解释一下当如何理解论及这个民族的话,即:他们的兴趣在于外在事物,不在于内在事物。每个人都一个内在和一个外在,内在就是他的思维和意愿,外在是他的言语和行为;但善人的内在与恶人的内在大不相同。因为每个人都有一个被称为内在人的内在和一个被称为外在人的外在。内在人是照着天堂的形像被造的,而外在人是照着世界的形像被造的(9279节)。对那些处于爱之良善和信之真理的人来说,内在人是打开的,他们通过内在人而在天堂之中。但对那些陷入邪恶和由此产生的虚假之人来说,内在人是关闭的,他们通过外在人只知道世界。

兴趣在于外在事物,不在于内在事物说的就是他们。诚然,这些人也有内在思维和感觉;但他们的内在思维和感觉是居于世界的外在人的内在思维和感觉,而不是居于天堂的内在思维和感觉。当内在人关闭时,外在人的内在思维和感觉是邪恶的,事实上是污秽的;因为此时,这些人只思想世界和自我,渴望那些只属于世界和自我的事物。他们根本不思想天堂和主,对它们也没有任何渴望。这一切表明兴趣在于外在事物,不在于内在事物是什么意思。

由于以色列民族就具有这种性质,故当他们处于一种外在的神圣状态时,他们的内在思维和感觉就被关闭,因为它们是肮脏、污秽的。也就是说,他们的内在思维和感觉充满对自我和世界的爱,因而充满与自己相比对他人的蔑视,充满对凡冒犯他们之人的仇恨,充满对他们的野蛮意图,充满残忍、贪婪、掠夺和其它类似恶习。这个民族就是这个样子,这一点从摩西之歌(申命记32:15-43)很明显地看出来;在那里,经上通过耶和华的训言描述了他们;还通过耶利米书中凡提到他们的地方,最后通过主自己在福音书中的话描述了他们。

10430.“你且由着我”表他们不可如此顽固坚持。这从“由着”的含义清楚可知,当由耶和华指着这个民族来说的,“由着”是指他们不可如此顽固坚持。因为这个民族不是主所拣选的,而是由于它的顽固坚持而被主接纳的(参看4290, 4293, 7051, 7439节)。事实上,这个民族比全世界所有其它民族都更能禁食、俯伏在地、滚在灰尘中、整日哀叹,直到得到他们想要的东西才罢休。但他们如此坚持完全是为了他们自己,也就是说,因为他们被最炽烈的自我之爱和尘世之爱激动,不是为了神的东西。像这样的人只要遵守其外在形式上的律例和律法,的确蒙垂听;然而,他们不接受天堂和教会的任何事物在自己里面,只接受诸如属于世界的那类事物。这就是为何在来世,除了一些处于良善的人和他们的小孩子之外,他们都在地狱里的人之列。由此明显可知,“你且由着我”表示他们不可如此顽固坚持。

10431.“让我的怒气向他们发热,将他们灭绝”表他们如此远离内在事物,因而远离神性事物,以致他们必然灭亡。这从“怒气发热”和“灭绝”的含义清楚可知:“怒气发热”当论及耶和华时,是指人这一方的远离,如下文所述;“灭绝”当论及耶和华时,是指由于他们自己的邪恶而灭亡。圣言的许多经文论到耶和华说,祂怒火中烧、发热,以及祂灭绝、毁灭。但经上如此之说是因为,当一个人背离主时,如他作恶时的情形,在那人看来似乎是主如此行。那时他因不蒙垂听,甚至还受到惩罚,故以为主向他充满怒气;而事实上,主从不发怒,从不灭绝,因为祂是怜悯本身和良善本身。这表明字面上的圣言是何性质,即:它是照着人所看到的表象来说的。下文也有这样一个表象,那里说耶和华后悔;而事实上,耶和华从不后悔,因为祂自永恒就预见一切。由此可见那些阅读圣言时只思想字义,因而不借助取自圣言、向他们指明真相的教义而阅读圣言的人会犯多少错误。因为那些借助这类教义阅读圣言的人都知道耶和华是怜悯本身和良善本身,因怒气发热并灭绝这样的话绝无可能论及无限怜悯和无限良善。所以他们从这些教义知道并明白,当这种话出现时,它是照着人所看到的表象来说的。怒气和邪恶来源于人,而非来源于主,但它们仍被归于主(参看9306节提到的地方);怒气当论及主时,表示人背离主(5034, 5798, 8483, 8875节)。

10432.“我要使你成为一个大民族”表圣言在其它地方将是好的,完美的。这从“摩西”的代表和“民族”的含义清楚可知:“摩西”是指圣言(参看9372节提到的地方);“民族”是指那些处于良善的人,因而在从人抽象出来的意义上是指良善(1258, 1260, 1416, 1849, 6005, 8771节)。圣言的各个地方都提到“民族”和“人民或百姓”,在这些地方,“民族”表示那些处于良善的人,“人民或百姓”表示那些处于真理的人;就从人抽象出来的意义而言,“民族”表示良善,“人民或百姓”表示真理(10288节)。因此,当“摩西”表示圣言时,源自他的民族就表示源于圣言的良善。

此处的情况是这样:以色列被接纳是因为,圣言能在他们当中写就,圣言的外在意义或字义纯由对应于内在事物的外在事物构成。以色列民族当中的一切代表性事物都具有这种性质;由于这个民族以这种方式参与外在事务,所以圣言在他们当中写就是有可能的。由此明显可知,当“摩西”表示圣言,并且经上论到以色列民族说,他们要被灭绝或毁灭时,耶和华声称祂要使摩西成为一个大民族就表示一部好的、完美的圣言可以在其它地方写就。

这就是这些话的含义,这一点并未显明在字面上;然而,这一点可从以下事实得知:人名并不进入天堂,而是在那里转化为它们所表示的真实事物。例如,当经上提到亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、亚伦和大卫,以及其它名字时,天堂里的人完全不知道按着人来理解的这些人。它们在那里立刻不再被视为这些人本身,而是取了一个灵义,即这些人所表示的真实事物。由此明显可知,天堂里的人在关于摩西的这句话,即他要成为一个大民族中看到是哪种含义。

10433.“摩西便恳求他的神耶和华的脸”表主因怜悯而记念。这从“摩西”的代表,以及“脸”和“恳求”的含义清楚可知:“摩西”是指圣言,如刚才所述(10432节);“脸”当论及耶和华时,是指怜悯和一切良善(参看222, 223, 5585, 7599, 9306, 9546节);“恳求”是指记念,因为当“摩西”表示圣言时,“恳求”不是指恳求,而是指与恳求的话相一致的东西,在此是指与圣言相一致的东西。在圣言中,耶和华是指主(参看9373节提到的地方)。

10434.“说,耶和华啊,你的怒气为什么发热呢”表这个民族的背离。这从“怒气发热”的含义清楚可知,当论及耶和华时,“怒气发热”是指沉浸于邪恶之人的背离(参看10431节)。

10435.“向你的百姓,他们是你从埃及地领出来的”表从那里一路被提升上来。这从“从埃及地领出来”的含义清楚可知,“从埃及地领出来”是指从外在事物被提升到内在事物(参看10421节)。

10436.“用大能和大力的手”表凭神性能力。这从“大能和大力的手”的含义清楚可知,当论及耶和华时,“大能和大力的手”是指神性能力(参看7188, 7189, 8050, 8069, 8153节)。这些话和此前那些话的含义从内义上的思路清楚看出来,即:尽管以色列民族的兴趣在于外在事物,不在于内在事物,以至于他们的心智根本不可能被提升到更内层,但一个教会的代表仍能建立在他们当中,圣言仍能在那里写就,这些事之所以能够实现,是因为凭神性能力通过他们所感兴趣的那些没有任何内在之物的外在事物而与天堂的联系仍是有可能的;因此,一种与他们若同时对内在之物感兴趣将会有的情形相类似的效果是能够实现的。关于这个问题,可参看前面关于该民族的说明(10396节提到的地方);通过他们的外在仪式,也就是内在事物的代表,凭主的神性能力而与天堂的联系是存在的(4311, 4444, 6304, 8588, 8788, 8806节)。

要知道,教会之所以为教会,凭的不是外在敬拜,而是内在敬拜;因为外在敬拜是身体的敬拜,而内在敬拜是灵魂的敬拜。因此,没有内在的外在敬拜不过是身体动作,因而是没有来自神性的生命的敬拜。教会成员通过敬拜的内在事物与天堂相联系,对他们来说,外在形式充当内在事物可以停靠于其上的一个基础或层面,就像一座房子立于其地基之上那样。当一切事物都像一座房子立于地基之上那样停靠时,一切都是完整而牢固的,整个人都被神性掌管。

古教会成员就是这个样子。一个代表性教会也是这个样子,因此被主接纳,这从圣言中的大量经文清楚看出来。例如对它的描述就包含在摩西的歌中(申命记32:3-14)。但这样一个教会不可能建在以色列和犹太民族当中,原因如前所述,即:他们的内层是污秽的,因而完全违背天堂良善和信之良善,也就是敬拜的内在事物。因此,当他们如此顽固地坚持他们要进入迦南地,而这相当于代表教会时,主规定,通过他们纯粹的外在代表与天堂的联系当变得可能。因为一切敬拜的目的是与天堂的联系,以及主通过这种联系而与世人的结合。这些就是此处在内义上所论述的事。

10437.“为什么使埃及人讲说”表那些只对外在事物感兴趣的人,他们论到那些被提升到内在事物之人的话。这从“埃及人”的代表和“讲说”的含义清楚可知:“埃及人”是指那些只对外在事物感兴趣的人;“讲说”是指他们论到那些被提升到内在事物之人的话,因为后者是接下来的话在内义上所论述的人。“埃及人”之所以代表那些只对外在事物感兴趣的人,是因为在古代,埃及是有代表性教会存在于其中的那些人当中的一些人。因为这个教会遍及亚洲众多地区,而且那时埃及人在属于该教会的对应和代表的知识上胜过其它所有人,他们知道外在事物所代表、因而所表示的内在事物。但随着时间推移,临到有教会存在于其中的其他人身上的事同样临到了他们身上,因为他们从内在人变成了外在人,或说从对内在事物感兴趣变成对外在事物感兴趣,直到最后他们不再关心内在事物,并将整个敬拜都置于外在事物。

当这种情形也发生在埃及人身上时,他们胜过亚洲其它所有民族的对应和代表的知识就沦为邪术。这就是当敬拜的内在事物,也就是爱和信的事物被灭绝,而外在的代表性敬拜,连同它代表的内在事物的知识仍旧存留时所发生的情形。由于埃及人已经变成这个样子,所以在圣言中,他们表示内在事物的记忆知识,以及外在或属世之物。由于没有内在之物的外在之物要么是邪术,要么是偶像崇拜,而这二者是属地狱的,所以“埃及”也表示地狱。由此明显可知为何“为什么使埃及人讲说”表示那些只对外在事物感兴趣的人。

埃及也有代表性教会(参看7097, 7296, 9391节);“埃及”表示两方面意义上的这类事物的记忆知识(1164, 1165, 1186, 1462, 2588, 4749, 4964, 4966, 5700, 5702, 6004, 6015, 6125, 6651, 6673, 6679, 6683, 6750, 7926节);“埃及”表示属世或外在之物(4967, 5079, 5080, 5095, 5160, 5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 5799, 6004, 6015, 6147, 6252, 7353, 7355, 7648节);“埃及”表示地狱(7039, 7097, 7107, 7110, 7126, 7142, 7220, 7228, 7240, 7278, 7307, 7317, 8049, 8132, 8135, 8138, 8146, 8148, 8866, 9197节)。

10438.“祂领他们出去,是要降祸,把他们杀在山中”表那些处于良善的人将被毁灭。这从“领出去杀”和“山”的含义清楚可知:“领出去杀”是指毁灭,但当论及耶和华时,是指被他们自己的邪恶毁灭,因为耶和华从不毁灭任何人;“山”是指天堂,因而是指爱之良善。“山”表示天堂来源于来世的代表。大山、小山、岩石、山谷,以及其它许多物体出现在那里,和地上一样;那些住在属天之爱中的人在大山上,那些住在属灵之爱中的人住在小山上,那些住在信中的人在岩石上,那些尚未被提升到爱与信之良善的人在山谷中。

正因如此,“大山”表示那些处于属天之爱的良善,因而住在至内层天堂的人,在抽象意义上表示属天之爱的良善,因而表示住在这爱中的天堂;“小山”表示那些处于属灵之爱的良善,因而住在中间天堂的人,在抽象意义上表示这爱的良善和住在这爱中的天堂;“岩石”表示那些处于信之良善并由此住在最低层天堂的人,在抽象意义上表示这种良善和这种天堂;“山谷”表示那些尚未被提升到这些良善,因而被提升到天堂的人。这类物体因出现在来世,并因此表示这类真实事物,故在圣言中具有同样的含义,如迦南地的大山、小山、岩石和山谷,这地因此代表整体上的天堂。

“大山或山”表示属天之爱的良善所在的天堂,这一点从圣言中的许多经文明显看出来,如下列经文,以赛亚书:

在末后的日子,耶和华的山必在诸山之顶,高举过于万岭。(以赛亚书2:2; 弥迦书4:1)

诗篇:

大山小山都要因公义带来平安。(诗篇72:3)

又:

大山和一切小山都当赞美耶和华!(诗篇148: 8, 12)

又:

神的山是巴珊的山;诸岭的山是巴珊的山。诸山哪,诸山的诸岭,你们为何跳跃呢?神愿住在这山上;是的,耶和华必住这山,直到永远!(诗篇68:15, 16)

申命记:

论到东方诸山初熟的果子和永恒山岭的宝物,愿它们都都临到约瑟头上。(申命记33:15, 16)

除此之外还有其它地方(参看795, 6435, 8327, 8658, 8758, 9422, 9434节)。这一切解释了为何主降临到西乃山;为何大卫的城建在一座山上,这山被称为“西乃山”,表示至内层天堂;又为何古人在大山小山举行神圣的敬拜仪式(参看2722节)。

10439.“将他们从地面上除灭”表那些属教会的人将被毁灭。这从“除灭”和“地”的含义清楚可知:“除灭”是指毁灭,但当论及耶和华时,是指被他们自己的邪恶毁灭,因为耶和华从不毁灭任何人,如前所述;“地”是指教会(参看9325, 10373节提到的地方)。

10440.“求你转回,不发你的烈怒”表如果祂这样做,这个民族的背离将不会造成伤害。这从“烈怒”的含义清楚可知,“烈怒”当论及耶和华时,是指人这一方的一种背离,如前所述(10431节)。因此,“转回,不发烈怒”表示这种背离将不会造成伤害。此处的情形从此前解释中的阐述和说明清楚看出来。

10441.“后悔,不降祸与你的百姓”表对他们的怜悯。这从“后悔”的含义清楚可知,“后悔”当论及耶和华时,是指怜悯。“后悔”之所以表示怜悯,是因为耶和华从不后悔;事实上,祂自永恒就预见并规定一切。后悔是只发生在一个对未来一无所知,但随着事态发展发现自己犯了错的人身上的一种反应。然而,圣言如此论及耶和华,是因为字义是由诸如人看待事物的那种观念构成的。事实上,圣言面向极为简单的人和小孩子,他们一开始只到字义为止。无论小孩子还是简单人,他们的兴趣就在于最外在的事物;他们从这些事物开始,然后他们的内在思维和感觉就终止于这些事物。因此,那些变得更智慧的人必以不同的方式来理解字面上的圣言。

在这方面圣言类似于人。人里面的一切事物都终止于肉和骨;这些是包含它们的容器。除非它们充当一个基础或支撑,否则人无法继续存在;因为他将没有一个最终层面,使得他里面的一切事物都能终止于其中,并停靠于其上。圣言也是这种情况。它必须有一个最终层面,使得它里面的一切事物终止于其中;这最终层面就是字义,而它的内在事物是属于内义的天堂事物。由此明显可知,呈现给人的表象是经上说“耶和华后悔”的原因;而事实上,祂从不后悔。

“后悔”论及耶和华,这一点从圣言中的大量经文明显看出来,如下列经文,耶利米书:

这民族若行我眼中的恶事,不听从我的噪音,我就必后悔,不将我所说的好处赐给他们。(耶利米书18:10)

同一先知书:

或者他们肯听从,各人回头离开恶道,使我后悔不将我因他们所行的恶,想要施行的灾祸降与他们。(耶利米书26:3)

以西结书:

我发尽我的怒气,使我的烈怒停在他们身上的时候,就必后悔。(以西结书5:13)

阿摩司书:

耶和华就后悔说,这事不发生了。(阿摩司书7:3, 6)

申命记:

耶和华必为祂的民行审判,为祂的仆人后悔。(申命记32:36)

约拿书:

尼尼微王说,谁知道神也许会转意后悔,不发烈怒,使我们不致灭亡。他们离开恶道,神就后悔,原先所说要降与他们的灾难,祂不降了。(约拿书3:9, 10)

创世记:

耶和华就后悔造人在地上,心中忧伤。(创世记6:6)

撒母耳记上:

我立扫罗为王,我后悔了,因为他转去不跟从我。(撒母耳记上15:11, 35)

在这些经文中,经上说耶和华后悔;而事实上,祂不可能后悔,因为祂在做一切事之前,就知道它们;由此明显可知“后悔”表示怜悯。耶和华从不后悔,这一点从圣言也清楚看出来,如这些经文,民数记:

上一页 第12卷目录 下一页

上一篇
下一篇

发表回复

您的电子邮箱地址不会被公开。 必填项已用 * 标注

返回顶部