第十九章 关于婚姻的教导
1. 耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹太的境界约但河外。
2. 有许多人跟着他，他就在那里把他们的病人治好了。
3. 有法利赛人来试探耶稣，说，人无论什么缘故都可以休妻吗？
4. 耶稣回答说，那起初造人的，是造男造女，
5. 并且说，因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这经你们没有念过吗？
6. 既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，神所配合的，人不可分开。
7. 法利赛人说，这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？
8. 耶稣说，摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。
9. 我告诉你们，凡休妻另娶的，如果不是因为妻子不贞，就是犯奸淫了；有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。
婚姻的衰退
耶稣刚刚讲完了在天国里为“大”意味着什么。祂通过把一个小孩子放在门徒中间来说明这一点，劝勉他们要变得像小孩子一样。然后祂补充说，他们应该“自己谦卑”，像小孩子一样——这与任何抬高自己的企图恰恰相反。
孩子在幼年时期储存了珍贵的记忆，知道爱与被爱、原谅与被原谅的感觉。其稚嫩的心灵对来自天堂的温柔而直接的影响是开放的。正如耶稣在上一章的开头所说的：“他们的使者在天上常见我天父的面。”（马太福音18:10）
然后，孩子的温柔与无情的仆人的铁石心肠形成了鲜明的对比——他被免除了一笔巨大的债务，却不愿免除同伴的一笔小小的债务。在这两个情节（把一个孩子放在门徒中间，以及讲述无情的仆人的故事）之间，彼得问耶稣：“我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？”耶稣回答说：“不是到七次，乃是到七十个七次。”（马太福音18:21-22）意思是要永远地饶恕。
有了这些关于宽恕的重要教导，福音书的叙述现在转向婚姻的主题。虽然婚姻是神的第一个祝福（创世记1:28），但随着时间的推移，它仅仅被视为男人的一种便利，他们希望女人像奴婢一样服侍他们，为他们洗衣做饭，生儿育女。婚姻不再被视为来自神的神圣祝福，失去了它的尊贵和美丽，两个灵魂合而为一的美好理想也随之消失。丈夫不再把妻子视为高贵的伴侣，而是视为家庭奴婢。【注1】
【注1. 在古代以色列，妇女被视为二等公民，仅仅是其父亲和丈夫的财产，其社会地位只比奴隶的地位高一点。男人可以在被掳的人中随意挑选，娶为妻子。但如果她不能让他喜悦，他就可以休她。例如，申命记21:14：“她要脱去被掳时所穿的衣服，住在你家里哀哭父母一个整月，然后可以与她同房。你作她的丈夫，她作你的妻子。后来你若不喜悦她，就要由她随意出去。”】
心硬
这段关于婚姻及其衰落的简史为下一个情节提供了重要的背景。当耶稣来到犹太地时，宗教领袖找到祂，问道：“人无论什么缘故都可以休妻吗？”（马太福音19:3）他们的问题涉及如何解读一条众所周知的律法：“人若娶妻以后，见她有什么不洁净的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家。”（申命记24:1）这条律法似乎许可男人因任意缘故休妻。但并非所有的宗教领袖都认同。事实上，有两个拉比学派曾进行过争论。其中一个学派（希勒学派）教导说，丈夫确实可以因任何缘故休妻。但另一个反对的学派（沙买学派）教导说，只有在妻子不贞的情况下才可以休妻。【注2】
【注2. 杰罗姆圣经注释，雷蒙德•布朗编辑（新泽西州：普伦蒂斯•霍尔出版社，1968年），马太福音，第96页。】
这显然是一个陷阱问题，目的是诱使耶稣站在争议的某一方。因为这在当时是一个“热点”问题，耶稣的回答肯定会得罪某些人。但耶稣没有陷入这种字面上的争论，而是利用这个机会传达了一个更高的教训。祂说：“那起初造人的，是造男造女，并且说，因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这经你们没有念过吗？既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，神配合的，人不可分开。”（马太福音19:6）法利赛人不满足于这样的回答，追问说：“这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？”（马太福音19:7）耶稣的回答简单明了：“摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。”（马太福音19:8）
耶稣在这里提到人类早已形成的“心硬”。耶稣在措辞上非常谨慎。祂说摩西允许这样做。这是要表明，这个命令是出自摩西，是一种允许，而不是主的旨意。【注3】
【注3. 《婚姻之爱》340：“主说：‘摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。’（马太福音19:8）祂说摩西允许人休妻，叫人知道并不是主允许人休妻。”】
希伯来圣经中的许多律法按其字面的意思给出，是为了适应人们的状态，因为这是他们当时所能理解的一切。但是，仅仅因为律法被写在圣经中，并不表示它的字面意思一定反映了主在任何时候对所有人的旨意。律法允许男人娶多个妻子，而且可以随心所欲地休去妻子，这是因为他们心硬，免得他们犯下更严重的恶行。【注4】
【注4. 《详解启示录》423：“也有一些神的命令不是出于神的旨意，而只是任凭和允许，其中许多颁给了以色列人。例如，他们被允许娶多个妻子，并允许他们休妻，诸如此类的。这些命令都是因为他们的心硬而许可他们的。”】
例如，我们知道关于复仇的众所周知的律法，“以眼还眼，以牙还牙”（利未记24:20），是为了使人们在残忍的复仇中不超出规定的范畴。同样，神晓谕许多关于献动物为祭的律法，不是因为祂喜欢宰杀动物，而是因为它总比献孩子为祭更好。【注5】
【注5. 《属天的奥秘》2818：“自上古以来，人们就知道主要来到世上，并要受死，这一点从外邦人盛行的习俗中可以看出，他们将自己的儿子献祭，认为这样可以得到洁净，平息神的忿怒。若不是从古人那里得知神的儿子要来，并要像他们所信的那样成为一个祭物，他们不可能将这种可憎的习俗置于最重要的宗教仪式中。甚至以色列的子孙也倾向于行这种可憎之事，亚伯拉罕也是。因为人被试探，无非是被他所倾向的东西所试探。雅各的子孙有这样的倾向，这从先知书可知。但为了避免他们行这可憎之事，神便允许他们设立燔祭和各种祭祀。”】
所有这些许可都是因为人们的心硬——那种过度骄傲、爱自己和傲慢自信的状态，与谦卑恰恰相反。在这种心态下，人们变得倔强、死板，不愿（因此也不能）看到超出自己世界观的任何事物。结果，他们对别人缺乏理解、宽容和怜悯。在圣经中，它被称为“石心”（以西结书36:26）。【注6】
【注6. 《属天的奥秘》9377：“主的神性不可能流入一颗骄傲的心，也就是一颗充满自我之爱的心，因为这样的心是刚硬的，在圣经中被称为‘石心’。但主的神性可以流入一颗谦卑的心，因为这样的心是柔软的，在圣经中被称为‘肉心’。”另见《灵界日记》4754：“人对自我的爱是刚硬的，而对神的爱是柔软的。”】
“心硬”的一个表现是倾向于只关注自己对真理的理解，而忽略了爱。每当我们如此行，我们就容易变得严厉、刻板、苛刻和倔强。但是，当真理和爱在我们里面并在我们生活中结合起来时，我们就会变得温柔、仁慈、富有同情心。仅仅领悟真理不能使我们变得有智慧，除非它充满良善（或与良善“结婚”）。这可以比作一个女人对她丈夫的影响，随着他们在婚姻关系中越来越成为一个灵魂。妻子可以帮助丈夫将他与生俱来的死脑筋和硬心肠的智慧转化为丈夫的真正智慧。【注7】
【注7. 《婚姻之爱》56：“女人被创造为美丽的形象，不是为了她们自己，而是为了男人，以使原本刚硬的男人可以变得柔软，使其原本严厉的性情可以变得温和，以及原本冷酷的心肠可以变得温暖。当他们与妻子成为一体时，就会变得如此。”】
那么，婚姻关系可以是一种改造性的经历。它可以将一颗石心变成一颗肉心。这对所有人来说都是如此，无论结婚与否。因为一男一女之间的婚姻关系代表了发生在每个人灵魂中的真理与良善之间的深刻属灵关系。只要我们所知的真理与良善相结合，我们就会越来越成为一个人——越来越成为神的形象。如经上所记：“神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。”（创世记1:27）
真理必须与良善结合在一起。如果我们以任意缘故“休妻”（抛弃良善）——也就是说，脱离爱、怜悯和宽恕——我们的心就仍然是坚硬、骄傲、倔强、充满我欲的。反之，当我们与这些温柔的品质成为“一体”时，我们的心就会变得柔软、顺从，愿意接受从神而来的流入。
神所配合的
在上一章中，耶稣通过把一个小孩子放在门徒中间，来教导他们谦卑的重要性。在无情的仆人的故事中，我们看到了谦卑（意识到我们对主的亏欠）和宽恕之间的重要联系。现在，在本章中，耶稣的教导继续在人类生活的一个领域中进行，在这个领域，谦卑和宽恕具有最实际的重要性——婚姻。
谦卑直接关系到我们能否看见自己的恶，承认它们，并祈求能力克服它们。如果没有这种基本的美德，婚姻关系最终会恶化为轻蔑和批评，无论是口头说出来，还是藏在坚硬的内心深处。此外，如果没有谦卑的精神，双方都会试图驾驭对方，寻求占据上风，坚持拥有最后的话语权。无论是明明地通过身体胁迫和口头谩骂，还是暗暗地通过各种形式的操纵，双方都会试图主宰对方。意欲控制对方的无情欲望会不可避免地导致激烈的争论和充满敌意的冲突，或者导致顽强的对抗和冰冷的沉默。无论哪种方式，神原希望成为我们人间天堂的家，都会变成了活生生的地狱。【注8】
【注8. 《婚姻之爱》248：“婚姻之爱着眼于意愿的结合和随之而来的自由。争夺主导或控制权，会将这两者赶出婚姻之外。因为它会使原本结合的意愿彼此分离，使自由变成奴役。”另见《最后的审判续（posthumous）》22：“在婚姻中，控制欲会摧毁婚姻之爱。”[注：史威登堡使用的“婚姻”（conjugial，结合、契合）一词通常是指一个男人和一个女人之间的特殊爱情，这种爱会持续到永远。但史威登堡也用它来指代一般的婚姻。］】
但我们不必如此。正如耶稣所说：“起初并不是这样。”婚姻的开始，就像人生的婴儿期一样，是一个温柔的、自发地爱的时期。那时，心灵是柔软和宽容的。但随着时间的推移，特别是当自私出现时，人心开始变得坚硬和冷漠，曾经承诺永远相爱的两个人开始考虑分居和离婚。
那么，我们如何克服“心硬”呢？或者换句话说，我们怎样才能将轻蔑、傲慢的态度转变为谦卑、恭敬和包容的态度呢？正如耶稣所表明的，只有一个途径，就是通过试探的过程。在与试探的争战中，我们所知的真理被运用起来。结果，人对自我的爱被制服了，对他人的蔑视被撇弃了，主的怜悯流进来。石心被拿走了，我们得到一颗新心。如经上所记：“我要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。”（以西结书36:26）凡是愿意“背起自己的十字架来跟随耶稣”的人，也就是愿意按照耶稣教导的真理生活的人，都会有这样的经历。
由此可见，耶稣利用这个机会传达了关于婚姻的永恒教训，不仅是关于一男一女的婚姻，也是关于每个人内心必须发生的真理与良善的婚姻。无论结婚与否，这种内在的婚姻都是通过灵性的试探，即真理与虚假、良善与邪恶的持续争战，而发生的。虽然耶稣没有揭示这些内在的教导，但它们都包含在“因为你们的心硬”这句话的属灵含义中了。
试探的作用是打破我们傲慢的自信——我们的“心硬”。当我们的心开始变得柔软时，我们就会意识到，若离了神，我们什么也不能做。通过这个过程，我们成为真正的人。在试炼中，我们会面对这样的问题：“我们真的相信吗？”如果我们真的相信，证明我们相信的唯一方法是把它付诸实践，即使我们的低级本性会顽固地抵抗。如果我们强迫自己去实践真理，成功地制服自己的低级本性，那么我们所知的真理与按照真理生活的愿望之间就会产生内在的结合。这正是神从创造之初就考虑到的婚姻——我们内在的良善与真理之间的天国的婚姻。这就是“神所配合的，人不可分开”（马太福音19:9）这句话的属灵含义。【注9】
【注9. 《属天的奥秘》3318：“对于属肉体的人，若不经过争战，或说试探，良善与真理不能在他里面结合。为了让人们了解这里面的情形，我将简要地讲述一下。人不过是从主那里接受生命的一个器官或容器，因为人并不是凭自己活着。从主那里流入的生命来自祂神圣的爱。这爱流入并作用于人理性心智里的容器……但这些容器并不顺从，而是顽固地抵抗，强硬地反对天国的秩序……因此，在它们变得顺从，适合接受主爱的生命之前，它们必须被软化。这种软化只能通过试探来实现，没有别的途径。因为试探可以除去人对自己的爱和对他人的蔑视，从而除去一切的自我荣耀，以及仇恨和报复。因此，当这些容器通过试探在一定程度上变得温和和顺从以后，它们就开始顺应主不断流入的爱的生命。这就是为什么人是通过试探或灵性上的争战而重生，也就是变成一个新人，然后被赋予另外一种性情，变得温和、谦卑、一心一意（single-minded）、心怀悔悟。”】
不结婚倒好？
10. 门徒对耶稣说，人和妻子既是这样，倒不如不娶。
11. 耶稣说，这话不是人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受。
12. 因为有自母胎生下来是阉人的，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受，就可以领受。
正如我们所看到的，耶稣利用外在的情景来传达内在的属灵教训。在这里，祂不仅是在教导一男一女之间的外在婚姻，也是在教导可以发生在每个人里面的真理（由“男人”代表）与良善（由“女人”代表）之间的内在婚姻。因此，当耶稣教导“人要离开父母，与妻子连合”时，我们需要同时从属世和属灵的层面来理解。属灵层面的信息是，每个人都必须抛弃遗传的邪恶倾向，以便获得一个新的意愿（“妻子”），也就是一个喜爱良善的新意愿。所有这些都包含在耶稣的字面陈述中。【注10】
【注10. 《婚姻之爱》156：“自创世以来，男人和女人就被植入了一种相互结合乃至合而为一的倾向和能力；现在，男人和女人仍然有这种倾向和能力。这一点从创世记可知，上面记着说：‘人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’（创世记2:22-24）”另见《婚姻之爱》194：“为了实现这一点[婚姻的幸福]，男人被要求离开父母，与妻子连合。在属灵的意义上，男人要离开的父母，是指他与生俱来的意愿和悟性（其与生俱来的意愿是爱自己，其与生俱来的悟性是爱自己的智慧），连合则是指将自己投入妻子的爱中。这两种固有的本性若留在男人里面，对他来就是有害和致命的，但一旦男人与妻子连合，也就是说，一旦男人生起对妻子的爱，从这两种本性中产生的爱就会变成婚姻之爱。”】
但宗教领袖还没有准备好接受这类的解释。他们要求耶稣对他们的刁钻问题给出明确的“是”或“不是”的答案。于是，耶稣给出了他们需要听到的答案。祂告诉他们：“凡休妻另娶的，如果不是因为妻子不贞，就是犯奸淫了。”这是他们需要听到的明确而毫不含糊的信息。即使婚姻不再被认为是神圣的，它仍然是终身的盟约。耶稣知道，如果妻子可以因任何缘故被抛弃，这对社会将是多么大的危害。因此，祂强化了一个教导，即离婚的唯一理由是妻子不贞。祂还进一步说：“有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。”（马太福音19:9）
不难想象，门徒一定感到很困惑。耶稣看似在许多事情上都很开放，很慈爱，很宽容，却偏偏对休妻的律法表现得异常坚定。所以，他们对耶稣说：“人和妻子既是这样，倒不如不娶。”（马太福音19:10）
应该记住，是门徒，而不是耶稣，提出不结婚也许更好。在整个基督教的历史上，一直有人相信，独身生活是比婚姻生活更高的属灵道路。就连保罗也选择独身而不结婚，他说：“我愿意众人像我一样……我对着没有嫁娶的和寡妇说，若他们常像我就好。倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。”（哥林多前书7:7-9）
虽然保罗承认结婚不是罪，但他并不建议这样做。他主张不结婚更好，说道：“你有妻子缠着呢，就不要求脱离；你没有妻子缠着呢，就不要求妻子……然而这等人肉身必多受苦难，我却愿意你们免这苦难。”（哥林多前书7:27-28）然后，他总结说：“这样看来，叫自己的女儿出嫁是好，不叫她出嫁更是好。”（哥林多前书7:38）
虽然有些人认为保罗建议独身只是因为有眼前的危机，但也有人声称，他明确地教导独身是一条更崇高的道路——不仅仅是在保罗的时代，而是在所有时代。这也许是因为耶稣自己似乎教导了独身的美德，特别是当祂补充说道：“有自母胎生下来是阉人的，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。”（马太福音19:12）至少从表面上看，耶稣似乎确实是在建议独身。
但我们需要探讨耶稣这句话的内在含义。
耶稣在这里提到三种类型的男人：一是因为生来睾丸不发育而对女人没有性趣的（“有自母胎生下来是阉人的”），一是因为睾丸被人切除而对女人不再有性趣的（“也有被人阉的”），一是因为宗教目的切除自己睾丸而对女人不再有性趣的（“并有为天国的缘故自阉的”）。这几种情况的共同点似乎都是对女人没有性趣。
但如果这真是耶稣所指的，为什么祂会如此重视婚姻呢？为什么在前面的情节中，祂要把宗教领袖带回最初的创造计划，提醒他们神起初造人是造男造女，并把他们结合在一起，以致成为“一体”呢？为什么祂要祝福他们，叫他们生养众多呢？显然，神并不反对婚姻，也不反对婚姻中的性行为。
由此可见，“阉人”只是灵性纯洁的一种象征，而不是耶稣所推崇的宗教道路。在神圣的象征意义上，“阉人”代表出于对婚姻的爱和尊重而努力弃绝淫欲的人。这样的人不希望与邪恶结合，因为他们知道这是违背神旨意的。因此，为了天国的缘故，他们成了属灵意义上的“阉人”。【注11】
【注11. 《详解启示录》710[28]：“‘阉人’[从灵义上理解]是指那些不想结婚的人，也就是说，他们不想与邪恶的情感结合在一起，因为对真理和良善的理解会因此而被扭曲和摧毁……这样的人被称为‘阉人’，因为他们没有淫荡的心，不像有些人因为心硬……娶多个妻子，又以任意理由休了她们。”】
当神创造世界和其中的万物时，祂说它们是“好的”。当祂在第六日创造了男人和女人，并祝福他们，吩咐他们生养众多时，祂却说“甚好”（创世记1:31）。因此，我们可以得出这样的结论：神将婚姻、性行为和生育后代视为祂计划的一部分。祂希望我们结婚，与我们的婚姻伴侣有美好的性关系，并生育后代。没有什么比这更简单或更美妙的了。
另一方面，独身是对神秩序的偏离。它使我们无法体验到神赐给人类的最高幸福和最大祝福：婚姻。婚姻关系，包括灵魂和肉体上的，是天上和地上一切快乐的容器。婚姻中的性行为是丈夫和妻子之间可能发生的最亲密的身体关系。因此，神以所有身体快乐中最高的快乐赐福这种关系也就不足为奇了，因为它与灵魂在良善与真理结合时所经历的快乐相对应。【注12】
【注12. 《婚姻之爱》69：“论到它最内在的快乐，也就是灵魂的快乐（即爱与智慧或良善与真理的结合从主首先流入的地方），天使说，这些快乐难以察觉，因而无法形容，因为它们同时也是平安和天真的快乐。但他们也说，这些快乐在下降的过程中变得越来越容易察觉，在心智的较高区域被感觉为祝福，在心智的较低区域被感觉为幸福，在胸腔中被感觉为快乐，然后从胸腔扩散到身体的每一个部位，最后汇集于身体的最表层，被感受为最强烈的快乐。”】
当耶稣回答关于休妻的问题时，祂直截了当地说：“起初并不是这样。”这话提醒我们，恋爱和结婚的经历能把我们带回童年的天真和纯洁，再次体验“赤身露体并不羞耻”。这是一个彼此敞开心扉的时期，是一个彼此深情而温柔地相爱的时期，是一个彼此承诺永远忠于对方的时期。在许多方面，它是一个美丽的象征，完美地代表了我们与神的关系——像孩子一样、天真、信任、开放和永恒。耶稣将此比作三种阉人：有自母胎生下来是阉人的，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。
这三种阉人完美地描述了实现一种摆脱淫欲的婚姻关系的三种方式。在最高最属天的方式中，爱从一颗从主新生的心中流出。这种关系是天真的、贞洁的、纯粹的——没有情欲。虽然有性的感觉，但它们只集中在心爱的人身上。这是“自母胎生下来作阉人的”。
下一个类型的阉人描述了学习启示真理并将其应用于生活的人。这些真理帮助他超越一切邪恶的情感，特别是那些会破坏婚姻关系的欲望。由于“人”这个字在圣经中表示“真理”，所以他们就是“被人阉”所描述的。【注13】
【注13. 《属天的奥秘》8338：“‘女人’表示对良善的情感，‘男人’表示对真理的情感。”】
第三个类型的阉人是因为顺从而决定结婚的。对他们来说，“不可奸淫”的诫命已经足够了。这与通过圣经所启示的真理而超越淫乱关系（“被人阉”）是不同的，与培养一颗厌恶淫欲的新心也不同。
然而，这种类型的“阉人”仍然是主所喜悦的。这些人是“为天国的缘故自阉的”。【注14】
【注14. 《婚姻之爱》156：“‘为天国的缘故自阉的’是指属灵意义上的阉人，这些人在婚姻中弃绝淫乱之恶。”另见《属天的奥秘》394：“处于天国婚姻中的人被称为‘阉人’，‘自母胎生下来是阉人的”类似于属天的天使，‘被人阉的’类似于属灵的天使，‘自阉的’类似于天使灵，他们如此行，更多的是出于顺从，而不是因为仁爱。”】
由第二和第三个阶段所代表的那种挣扎可能是痛苦而艰难的。然而，如果我们想进入真正的婚姻，就必须愿意斩断一切不正当的和放荡的情欲。只有这样，我们才能体验到真正的婚姻之爱。
三种阉人的描述是耶稣对门徒的回应，因为门徒说：“人和妻子既是这样，倒不如不娶。”虽然耶稣的回答深藏在关于阉人的属灵语言中，但它是明确的。结婚比不结婚要好。但更好的是培养对配偶的贞洁的爱，脱离淫乱的欲望。在对阉人的描述中，耶稣并不是在谈论禁欲。相反，祂谈论的是培养对配偶的爱，没有淫乱，遵从“不可奸淫”的诫命。【注15】
【注15. 《婚姻之爱》145：“在靠主变得属灵的人身上，婚姻之爱变得越来越纯洁和贞洁。”另见《婚姻之爱》147：“婚姻中的贞洁是通过遵循宗教的要求完全放弃淫乱的关系而产生的。原因是，贞洁就是除去不贞洁。一个普遍的法则是，人在什么程度上移除邪恶，也就在什么程度上为良善提供了取代它的机会。再者，人在什么程度上恨恶邪恶，也就在什么程度上喜爱良善。反之亦然。因此，人在什么程度上放弃淫乱，也就在什么程度上接纳婚姻的贞洁。”】
当然，耶稣知道这些大多是祂的门徒所不能理解的，所以祂用一句话来结束这个比喻：“这话谁能领受，就可以领受。”（马太福音19:12）
让小孩子到我这里来
13. 那时，有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣给他们按手祷告，门徒就责备那些人。
14. 耶稣说，让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在天国的，正是这样的人。
15. 耶稣给他们按手，就离开那地方去了。
当我们在婚姻关系和生活中经历这三个阶段时，如果我们在每个阶段都努力信靠主，我们就会时常回到最初的状态，再次变得像天真、信任的孩子一样。因此，下一个情节开始说到：“那时，有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣给他们按手祷告。”（马太福音19:13）这代表我们回到天真、信任的状态，这些状态正是耶稣在前一章中所谈到的“小子”。
这些“小子”永远不会离开我们，尽管它们可能被遗忘了，好像丢失了，被自我的欲望和世界的忧虑掩盖了。因此，有必要再次引出我们里面的这些温柔的状态。每当我们感到被主的手触摸时，这事就发生了。“那时，有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣给他们按手。”
门徒仍然很困惑，不明白耶稣在做什么。正如彼得责怪主说祂必须去耶路撒冷受许多苦一样（马太福音16:21），门徒现在责备那些把小孩子带到耶稣面前的人。彼得不明白主受试探对于拯救人类是必要的，正如我们受试探对于重生是必要的一样。他也没有意识到，耶稣抚摸这些“小孩子”，代表主不时抚摸我们身上温柔的地方。这尤其发生在与试探争战以后，我们意识到自己没有能力，而是需要完全依靠主，正如孩子完全依靠父母一样。
这是我们回到天真的历程，再次变得像小孩子一样。所以耶稣说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在天国的，正是这样的人。”（马太福音19:14）这是邀请我们每个人来到主面前，作为祂的孩子，完全依靠祂，获得灵魂的依托。当我们里面的“小子”感受到祂灵的触摸时，我们就得到了祂的生命。因此，这段情节以“耶稣给他们按手，就离开那地方去了”（马太福音19:15）来结束。
年轻富有的官员
16. 有一个人来见耶稣，说，良善的夫子，我该做什么善事才能得永生？
17. 耶稣对他说，你为什么称我是良善的？除了神以外，没有一个良善的。你若要进入永生，就当遵守诫命。
18. 他说，哪些诫命？耶稣说，就是不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可作假见证、
19. 当孝敬父母，又当爱人如己。
20. 那少年人说，这一切我从小都遵守了，还缺少什么呢？
21. 耶稣说，你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。
22. 那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。
现在，神圣的故事继续进行，讲述了一个年轻富有的官员，他问道：“我该做什么善事才能得永生？”（马太福音19:16）注意，这话强调的是行为，而不是态度。在前面的一系列情节中，主要的焦点是谦卑的态度。即使是宽恕，虽然它表现在某些实际行为上，但本质上也是一种态度。然而，这个年轻富有的官员生活在一种错觉中，以为天堂可以通过某些外在的行为来获得，而不是通过从根本上改变态度。因此，他问道：“我该做什么善事才能得永生？”
耶稣的回答清楚地表明了该年轻人需要改变态度。当年轻人称呼耶稣为“良善的夫子”时，耶稣指出，没有一个人凭他自己是良善的。一切良善都是来自神。所以祂说：“你为什么称我是良善的？除了神以外，没有一个良善的。”（马太福音16:17）换句话说，我们不应该在我们所行的善事上居功，因为一切良善都是来自神。
尽管如此，耶稣还是对年轻富有的官员说：“你若要进入永生，就当遵守诫命。”（马太福音19:17）这引起了年轻人的注意，因为他似乎很想做“正确的事”，这样他就可以进入天堂。因此，他问道：“哪些诫命？”在他看来，似乎遵守某些诫命比遵守其他诫命更有助于进入天堂。耶稣明确地告诉他：“就是不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可作假见证、当孝敬父母，又当爱人如己。”（马太福音19:19）这对年轻人来说是个好消息，他回答说：“这一切我从小都遵守了，还缺少什么呢？”（马太福音19:20）
该年轻人仍然相信他可以通过“做”什么来承受天堂。当他说“这一切我从小都遵守了”，他似乎感到很自豪，甚至为此自夸。他还没有认识到，他所行的善事都是来自神，若离了神，他什么也不能做。他所缺乏的正是这种谦卑。但耶稣没有直接告诉他这一点，而是用比喻的语言回答说：“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”（马太福音19:21）然而，我们读到，这个要求对于该年轻人来说实在是太高了。他只好忧忧愁愁地走了，“因为他的产业很多”（马太福音19:22）。
在前文所述的背景下，耶稣的话，“变卖你所有的”，表示我们应该丢弃一个观念，即我们的财富是我们自己的，而是要承认，若离了神，我们实在是贫穷的。我们若如此行，也就是说，我们若把一切所有的都归给神，我们就真的变得富有了。当我们承认自己灵里的贫穷，神就可以用天国来充满我们。这就是耶稣所说“分给穷人”（承认我们灵里的贫穷），“你就有财宝在天上”（神会用各种属灵的祝福充满我们）的意思。这是以另一种方式重复祂在山上宝训中的开场白：“灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。”（马太福音5:3）
然而，这一切都取决于我们是否愿意“跟从”耶稣，也就是遵行祂的旨意。这就是耶稣在本情节的结尾邀请年轻富有的官员“来跟从我”的意思。
这样谁能得救呢？
23. 耶稣对门徒说，我实在告诉你们，财主进天国是难的。
24. 我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢！
25. 门徒听见这话，就希奇得很，说，这样谁能得救呢？
26. 耶稣看着他们，说，在人这是不能的，在神凡事都能。
这位年轻富有的官员知道许多真理，并从小就“遵守”了它们。从这方面来说，他在灵性上是富有的。我们也有幸认识了属灵的真理，而当我们按照真理生活时，就更有福了。但是，只有当我们承认我们所认识的每一个真理，以及理解和应用它的能力，都是来自主时，我们才能得到真正的福气。如果我们仍然骄傲自大，那么无论我们了解多少真理（属灵的财富），我们都永远无法进入神的国。正如耶稣所说：“骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢！”（马太福音19:24）
世上的财富从来不会阻碍人进入神的国。【注16】
【注16. 《天堂与地狱》365：“由此可以确定，富人和穷人都可以进入天堂，而且一样容易。人若以为穷人容易进入天堂，而富人难以进入天堂，那是误解了圣经提到富人和穷人的地方。在圣经中，那些对良善和真理有丰富认识的人，也就是身在教会之中，拥有圣经的人，在属灵的意义上被称为‘富人’，而那些缺乏这种认识，但又渴望它们的人，也就是身在教会之外，没有圣经的人，被称为‘穷人’。”】
反过来，物质上的贫穷也从来不能保证人进入神的国。但思想上的骄傲和傲慢的自信一定会把我们挡在天堂之外，而真正的谦卑、内心的悔改以及对神的信靠，一定会为我们打开天堂的大门。归根结底，我们所有的知识，以及我们的成就和成功，都是无用的，除非我们承认这一切都是来自主。这就是耶稣所说“骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易”一话的意思。
门徒听见这话，就“希奇得很”，说：“这样谁能得救呢？”（马太福音19:25）门徒之所以感到惊讶，是因为他们的思想从来没有超越个人的功绩。他们在传统的信仰中长大，认为人是通过严格遵守宗教律法而得救的。但耶稣正在教导他们一些新的东西。这位年轻富有的官员遵守了所有的诫命。这很好，但还不够。还需要更多的东西。虽然遵守诫命是值得称赞的，但我们需要以正确的态度来遵守，而这种态度就是谦卑地承认，即使是遵守诫命的能力也是来自主。正是因为这个缘故，耶稣针对他们的问题，“这样谁能得救呢？”回答说：“在人这是不能的，在神凡事都能。”（马太福音19:26）【注17】
【注17. 《属天的奥秘》9244：“凡受天国之爱主导的人，都深信主必拯救他们。因为他们相信，主来到世上，是要将永生赐给凡信祂并按照祂的教导和命令生活的人；祂使这些人重生，使他们适合进入天堂；而且祂独自一人成就这事，没有任何人的帮助，纯粹出于祂的怜悯。这就是‘信主’的意思。”】
坐在宝座上
27. 彼得就对他说，看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？
28. 耶稣说，我实在告诉你们，你们这跟从我的人，当重生的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。
29. 凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。
30. 然而，有许多在前的将要在后，在后的将要在前。
彼得正在认真地观察和倾听。他想起耶稣对那年轻人说：“去变卖你所有的……来跟从我。”便对耶稣说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？”（马太福音19:27）彼得的提问，“将来我们要得什么呢？”表明他不太明白耶稣在教导什么。彼得仍然认为天堂是一种赏赐，是你做正确的事而得到的赏赐。他的问题与年轻官员的问题，“我该做什么善事才能得永生？”没有多大的不同。对彼得和年轻富有的官员来说（我们也是一样），他们还需要时间和经历来发现天国生活的赏赐在于行善的喜悦——根本不考虑回报。【注18】
【注18. 《属天的奥秘》8037：“那些以爱自己和爱世界为目的的人，内心根本不可能有任何仁爱或信仰。被这些爱支配的人甚至不知道什么是仁，什么是信。他们根本不明白，当一个人渴望向邻舍行善而不考虑回报时，就有天堂在他心里，而且这种爱所带来的幸福与天使所享受的幸福一样大，无法形容。因为他们以为，如果被剥夺了从地位和财富中获得的快乐，快乐就根本不存在了。然而，这恰恰是天堂之乐开始的时候，这种快乐是无限优越的。”】
然而，耶稣不想让彼得或门徒灰心，便说：“我实在告诉你们，你们这跟从我的人，当重生的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”（马太福音19:28）这对门徒来说一定是个好消息，他们一直希望耶稣能履行祂作为弥赛亚的角色，成为以色列的新王。现在，随着这一激动人心的宣告，耶稣告诉他们，他们每个人都将坐在宝座上，“审判以色列十二个支派”。虽然他们与耶稣同在很长时间了，也一直在聆听祂关于谦卑的讲道，但他们仍然处于属肉体的状态，容易受到世俗野心的影响，而且可能很高兴听到他们将在未来的国度里坐在宝座上。【注19】
【注19. 《属天的奥秘》3417：“[耶稣对门徒说]‘叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。’因为那时，他们尚不知道天堂之乐不在于伟大和显贵，而在于谦卑和服务他人，因此渴望成为最小的，而不是成为最大的。”】
耶稣常常以适应门徒的属肉体的状态来说话。虽然祂知道他们将来并不会真的坐在宝座上，但祂也知道他们确实会坐在另一种宝座上，也就是神圣真理的宝座上。坐在这样的宝座上，他们会有新的领悟，他们将能够觉察自己身上的邪恶倾向，发现自己头脑中出现的错误思想。然后，他们会召集真理来对抗并战胜这些灵性层面的入侵者，就像王召集他的士兵去打仗一样。【注20】
【注20. 《属天的奥秘》6397[3]：“在圣经中，我们读到二十四位长老将坐在宝座上，审判万国和万民，十二使徒同样要坐在宝座上，审判以色列十二个支派。不知道圣言内义的人，以为这些事真的会发生。但是，当我们从内义上知道‘二十四位长老’、‘十二使徒’以及‘宝座’是代表所有真理的一个整体，审判将按照这些真理进行，我们就知道该如何理解这些描述了。同样的道理也适用于这里的‘审判他的民，作以色列支派之一’。这话并不是说这些长老或他们中间别的长老可以断定是非，而是说他们所表示的实际真理可以断定是非，因此唯独主可以断定是非，因为所有真理都是从祂而出。”】
当耶稣说：“你们要坐在十二个宝座上。”祂的意思是，只要我们愿意被神圣的真理（人子）引导，我们就能驱除企图侵入我们思想的邪恶和虚假。我们将像王一样拥有能力，因为这是来自神圣真理的能力。但我们绝不能把这种能力说成是我们自己的。一旦我们如此行，我们就会立刻失去所有的能力。【注21】
【注21. 《详解启示录》333：“天使确实拥有大能，但他们没有自己的能力。如果天堂里有人相信他自己有能力，他就会立刻失去能力，变得完全软弱无力。”】
当门徒认识到一切能力都是来自主时，他们就会拥有真正的属灵能力。这是耶稣对门徒的应许，尽管祂的话语披上了世俗表象的外衣。耶稣的话包含了一个伟大而奇妙的应许，是对我们每一个人的应许，不仅仅是对门徒的。当我们继续在灵性上成长，逐步放下所有的依恋和财富（荣耀、名声和物质利益）时，我们将换来天上奇妙的祝福。这就是耶稣在下一节所说的意思：“凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。”（马太福音19:29）
回顾各情节之间的联系，我们要注意到，耶稣刚刚讲述了婚姻的美好和神圣（马太福音19:4-8）。因此，祂不可能突然改变方向，转而说反对的话，鼓励丈夫离开妻子，以便跟从祂。
不幸的是，在基督教的历史上，人们从字面上来理解这些话。为了跟从耶稣，他们真的抛弃了自己的妻子和孩子。
我们应该永远记住，耶稣是用比喻说话，使用实物（种子、水、房子等）和关系（妻子、弟兄、父亲等）来表示属灵的现实。【注22】
【注22. 《属天的奥秘》4637：“主用比喻所说的事，表面看来就像一般的比喻。但在其内在的形式上，却有充满整个天堂的性质，因为每一个细节都包含内在的含义。”另见《属天的奥秘》10282：“圣经中提到的所有人名和地名，都被用来表示属灵的现实。”以及《详解启示录》119：“圣经的每一个细节，包括其中的人名和地名，都具有内在的含义。”】
在这里，耶稣所说的是，我们必须抛弃错误的观念和负面的情绪，以便跟从祂。“房屋”表示我们旧的思维方式——我们的信仰体系，“弟兄姐妹”表示这些信仰体系中的具体思想和情感，“父亲母亲”表示我们从父母那里继承的虚假和邪恶的倾向，“妻子、儿女、田地”表示在我们一生中后天习得并传给后代的虚假和邪恶的倾向。【注23】
【注23. 《详解启示录》724[5]：“父母、妻子、孩子、弟兄和姐妹都表示邪恶和虚假，因为所有属于人的爱和生命的东西，或属于情感和由此产生的思想的东西，或属于意愿和由此产生的悟性的东西，都像世代一样形成并结合在一起，它们源自一个父亲和一个母亲，而且分成一个个家庭。对自我的爱和随之而来的对世界的爱是父母，由此产生的欲望及其邪恶和虚假是孩子，它们都是弟兄姐妹。”】
因此，为了跟随耶稣，这一切都必须抛弃——不是字面上的弟兄姐妹、妻子孩子，而是由这些术语所表示的一切，包括自私的思维习惯，对世俗而非天上赏赐的关注，以及各种邪恶的倾向。如果我们要承受“永生”（马太福音19:29），这一切都必须抛弃。显然，这一定有属灵的意义，因为在其他各处，耶稣都是劝勉我们要彼此相爱，特别是爱我们的父母、配偶、子女、邻舍，甚至要爱我们的仇敌。因此，耶稣不是叫我们远离对他人的爱，而是叫我们远离那些会破坏我们与他人关系的自私的欲望。
当这一情节接近尾声时，耶稣提供了这位年轻富有的官员一直在寻求的答案。他最初的问题是：“我该做什么善事，才能得永生？”答案很简单：我们当然必须遵守诫命，但我们也必须愿意舍弃一切阻碍我们承受天国的事物。为了做到这一点，我们必须变得像孩子一样，谦卑、顺从、愿意接受引导。当然，这与门徒所理解的“坐在宝座上”完全相反，他们所想的是自己作王，发号施令，并审判他人。但门徒仍在接受训练，耶稣对他们充满耐心，正如对我们一样。而现在，让他们憧憬在祂即将到来的国里获得地位和荣耀就足够了。
但它不会像地上的任何国，这一定会让他们感到惊奇。因此，耶稣在本情节的结尾告诫说，在即将到来的国里，不要把自己当作“首先的”。耶稣说：“有许多在前的将要在后，在后的将要在前。”（马太福音19:30）