第十章
论婚姻
1.耶稣从那里起身，来到犹太的境界并约但河外。众人又聚集到他那里，他又照常教训他们。
2.有法利赛人来问他说，人休妻可以不可以？意思要试探他。
3.耶稣回答说，摩西吩咐你们的是什么？
4.他们说，摩西许人写了休书便可以休妻。
5.耶稣说，摩西因为你们的心硬，所以写这条例给你们，
6.但从起初创造的时候，神造人是造男造女。
7.因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。
8.既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。
9.所以神配合的，人不可分开。
10.到了屋里，门徒就问他这事。
11.耶稣对他们说，凡休妻另娶的，就是犯奸淫，辜负他的妻子；
12.妻子若离弃丈夫另嫁，也是犯奸淫了。
大分离
在上一节的结尾，耶稣对祂的门徒说：“你们里头当有盐。”耶稣知道，正如盐和火被用来烧尽奉到圣殿的肉祭中的杂质一样，神的爱和智慧也可以烧尽人心中的每一个杂质。每当贪婪、傲慢和敌意在神的爱和智慧的圣火中被烧尽时，与之相反的慷慨、纯真和和睦就会流入，取而代之。因此，当耶稣告诉门徒当里面“有盐”，“彼此和睦”时，祂的意思是他们应该努力洁净自己的一切私欲。但洁净自己需要付出巨大的努力。在圣经的语言中，耶稣把它描述为“用火腌制”。
这与耶稣在整个情节中所传递的信息是一致的。无论是“砍掉手”、“砍掉脚”还是“剜掉眼睛”，耶稣都用强有力的语言劝勉我们摆脱任何可能“跌倒”人的因素，也就是任何可能阻碍我们接受神的流入的因素。这种“砍掉”手脚和“剜掉”眼睛的行为指的是在我们所有人的生活中必须发生的重要分离。可以说，这是一场“离婚”。它不是丈夫和妻子的离婚，而是良善与自私、残忍、操控和各种形式的邪恶的离婚，也是真理与谎言、欺骗、腐败和各种形式的虚假的离婚。简而言之，它是天堂与地狱的大分离。
在下一节中，我们将继续讨论离婚的主题，但从不同的角度。这一次是从宗教领袖的角度，他们走近耶稣，问祂说：“人休妻可以不可以？”（马可福音10:2）
心硬
耶稣知道，宗教领袖正试图让祂陷入一场律法主义的争论中。因此，耶稣没有直接回答他们，反而问了他们一个问题：“摩西吩咐你们的是什么？”他们回答说：“摩西许人写了休书便可以休妻。”（马可福音10:4）宗教领袖没有抓住重点。摩西或准许了当时的人休妻，但他也嘱咐他们不可奸淫。
在希伯来圣经中，论到休妻的实际规定是，若丈夫发现妻子有什么让他“不喜悦”的事，就可以休她。不管是什么让他“不喜悦”，在某种程度上都与一个希伯来字有关，其意思是“不体面”或”裸露”或令人反感的东西。在这种情况下，摩西说：“可以写休书交在她手中，打发她离开夫家。”（申命记24:1-4）
当时的宗教领袖曾就被译为“不喜悦”和“不体面”的希伯来字进行激烈的争论。一些人坚持认为，这些字说的是非常具体和限定的条件，而另一些人则认为，只要丈夫感觉他的妻子让他“不喜悦”，就有足够的理由休她。在一个以男性为主导、以规则为导向的社会中，妇女被期望顺从她们的丈夫，丈夫有很多机会对他们的妻子感到“不喜悦”。虽然这种许可的初衷是为了维持秩序和保护婚姻，但心硬的丈夫将任何他们认为“不喜悦”或“令人反感”的事情，无论多么轻微，都视为离婚的正当理由。
但耶稣不会落入他们的律法主义陷阱。祂不会站在那些对摩西律法作严格解释的人一边，也不会站在那些认为丈夫可以以任何理由休妻的人一边。耶稣没有陷入肤浅的争论，而是直指问题的根源，即心硬。祂说：“摩西许你们休妻，是因你们心硬。”（马可福音10:5）
在圣经时代，如果丈夫“休”了妻子，她就会陷入贫困，没有任何生活来源。正如我们所看到的，有些人认为丈夫只要写一份“休书”，交到妻子手中，就可以打发她离开。难怪耶稣拒绝谈论律法上的细节，而是警告他们不要“心硬”。最主要的是，刚硬的心打开了通向各种不公、麻木不仁和不愿宽恕的大门。刚硬的心是邪恶与虚假结合的产物，是人类一切苦难的根源。它与温柔完全相反，温柔应该是每一个婚姻的核心，无论是个人心里良善与真理的婚姻，还是丈夫和妻子彼此奉献给对方和神的婚姻。
正因为如此，耶稣带他们回到创造的开始和神自己对真正婚姻的计划。耶稣说：“从起初创造的时候，神造人是造男造女。因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以神配合的，人不可分开。”（马可福音10:6-9）耶稣让他们知道，真正的婚姻是一个有福的结合，是神在起初所造的，不应该因为心硬而分开。注1
就婚姻教导门徒
在回答了宗教领袖提出的问题之后，耶稣私下对那些想要更多了解这个主题的门徒说话（马可福音10:10）。耶稣一开始并没有提到摩西允许休妻的规定，而是提到摩西针对婚姻的诫命，特别是禁止奸淫的诫命。正如耶稣所说：“凡休妻另娶的，就是犯奸淫，辜负他的妻子。”（马可福音10:11）然后，祂又增加了一些新的内容，说：“妻子若离弃丈夫另嫁，也是犯奸淫了。”（马可福音10:12）这是一个新的观念。在当时，妻子的法律权利非常有限，没有终止婚姻的权利。这完全由丈夫决定。
耶稣针对妻子离弃丈夫的补充与妇女权利和社会改革无关。祂的话总是包含更深的含义。在这里，耶稣用婚姻和离婚的语言来传达关于我们灵性发展和我们与神的关系的永恒信息。每当耶稣把门徒带到一边，与他们私下交谈，我们可以肯定，祂将要让他们瞥见祂话语的内在含义。门徒很少能够理解，但这不是重点。因为这些教导不仅是给门徒的，相反，耶稣是在分享永恒的真理。注2
当耶稣谈到丈夫休掉妻子和妻子离弃丈夫而另嫁时，祂说的是灵性层面的奸淫。灵性层面的奸淫是在原本纯洁的事物上添加杂质。在神里面，爱和智慧是纯洁的，没有搀杂。但是，当这些属天的品质作为良善和真理降到人的头脑中时，它们就被分割和搀杂了。良善若没有真理的保护和指引，就会被虚假侵袭、腐蚀和搀杂。它缺乏洞察力、分辨力和原则性。它变成了搀杂的良善。这就是耶稣所说“妻子若离弃丈夫另嫁，也是犯奸淫了”一话的意思。
同样，真理若没有良善的调节作用，就会被自私的欲望所侵袭、腐蚀和搀杂。它会变得残忍、无情、喜欢指责，以及冷酷。它会变成搀杂的、被扭曲的真理。这就是耶稣所说“凡休妻另娶的，就是犯了奸淫”一话的意思。耶稣传达的信息是，犯奸淫就是抛弃良善或真理，与邪恶或虚假结合起来。注3
属天的婚姻
这就是耶稣给门徒的信息中所包含的内在教训。祂是在告诉他们（也告诉我们），良善不应该与真理分离，真理也不应该与良善分离。它们共同属于所谓的“婚姻”。这是因为从一开始，这就是神的创造计划。因此，婚姻是圣经的一个中心主题，无论是丈夫和妻子之间的婚姻，还是个人内心良善与真理之间的婚姻，或者是神与祂的子民之间的婚姻。每一种真正的婚姻都源于所谓的“属天的婚姻”，即神圣的爱和神圣的智慧在主里面合而为一的婚姻。注4
这可以与火作比。正如火的本质是热和光一样，神的本质是爱和智慧。火的温暖与爱相对应，火的光明与智慧相对应。爱和智慧这两种品质在神里面是一体的，正如热和光在火焰里是一体的。作为人类，我们在我们的意愿中接受神的爱，作为良善，在我们的悟性中接受神的智慧，作为真理。我们的目标是将我们从神那里领受的真理和良善结合起来，形成“属天的婚姻”，产生有用的服务。注5
归根结底，每个人，无论男女，无论丈夫或妻子，都被呼召进入属天的婚姻。当一个人自由地选择接受从神那里流入的爱和智慧时，这种婚姻就会产生。这种婚姻所生的“儿女”是有用的服务，是我们爱邻舍的各种方式。把良善和真理结合起来，提供有用的服务，这在属灵的意义上就是“生养众多”的意思。注6
实际应用
无论是单身、恋爱还是已婚，我们每个人都可以通过将我们所知的真理与按真理行事的意愿结合起来，而努力成为一个更好的人。我们“旧的意愿”（或低级自我）当然会反抗，因为那是它的本性。因此，作为努力进入“属天婚姻”的实际应用，我们可以求神赐给我们一个新的意愿，一颗新心，一颗“肉心”。如希伯来圣经所记：“我要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。”（以西结书36:26）下次当你感到某种顽石般的抗拒时，试着求主除去你的“石心”，赐给你一颗“肉心”。
小孩子
13.有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣摸他们，门徒便责备那些人。
14.耶稣看见了就恼怒，对门徒说，让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在神国的，正是这样的人。
15.我实在告诉你们，凡不像小孩子一样接受神国的，断不能进去。
16.于是抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福。
正如我们在这次学习福音书的过程中一直指出的那样，神的话语以一种奇妙的方式无缝地联系在一起。每个字都引向下一个字，每个句子都引向下一个句子，每个情节都引向下一个情节，按着完美的顺序。没有多余，也没有缺失或错位。虽然这在字面意义上并不总是显而易见（有时似乎是脱节的），但仔细研究属灵意义就会发现，神的话语从头到尾在所有单词、短语和情节上有着完美有序的连贯性。注7
例如，在耶稣与门徒谈论婚姻的过程中，有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣摸他们。虽然这似乎是一个中断，但它与耶稣教导婚姻的主题完美地联系在一起。从字面上看，很明显，婚姻的主要目的之一是生儿育女。因此，很自然地，神圣的叙事会从上一节关于婚姻的讨论无缝地转移到下一节关于小孩子的主题上。
如果从更内在的层面来理解这些情节，这种无缝连接会变得更加明显。正如我们所提到的，世上的婚姻源于爱与智慧在主里面的结合。男人和女人之间与生俱来的吸引（通常似乎只是身体上的吸引），起源于智慧对爱的吸引和爱对智慧的吸引。在超越了动物本性的人类身上，它起源于真理与良善合一和良善与真理合一的渴望。这种对合一的渴望产生了良善与真理的“婚姻”，而这种婚姻的果实就是后代的繁衍。在天上，这种婚姻所生的属灵后代是各种形式的良善和真理，而在地上，这种婚姻所生的自然后代是小孩子。
因此，很贴切的，这一段情节是关于小孩子的。它始于小孩子被带到耶稣面前，要耶稣摸他们。然而，门徒对这种打扰很不喜悦，就责备带小孩子来见耶稣的人（马可福音10:13）。显然，门徒已经忘了耶稣对他们的嘱咐，就是当祂听到他们争论谁将在祂的国里为“大”时所说的。当时，耶稣告诉他们，若有人想要做首先的或“最大的”，就必须作末后的，作众人的用人。换句话说，他们应该谦卑，不要骄傲，要作小的，不要作大的。然后，为了强调祂关于谦卑和渺小的观点，耶稣抱起一个小孩子，说：“凡为我名接待一个像这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。”（马可福音9:34-37）
在神的话语中，小孩子代表纯真，尤其是愿意被主引导的纯真。因为他们仍然是稚嫩的器皿，没有被世俗的影响所腐蚀，所以性情良好的孩子是开放的，乐于接受，渴望学习，也乐意服从。他们爱自己的父母和玩伴，不担心未来，不为自己的成就邀功，对简单的礼物感到满足。正因为如此，他们很容易接受天国的思想和情感，对神的稚嫩信仰也很容易扎根。在这方面，儿童代表了成人的信仰应该是什么样子的。注8
当耶稣注意到门徒试图阻止人们带小孩子到祂面前时，祂很不喜悦。如经上所记：“耶稣看见了就恼怒，对门徒说，让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在神国的，正是这样的人。”（马可福音10:14）为了强调祂的观点，耶稣又说：“我实在告诉你们，凡不像小孩子一样接受神国的，断不能进去。”（马可福音10:15）
当耶稣上一次在这个问题上教导门徒时，祂说凡接待小孩子的就是接待祂，凡接待祂的就是接待神。然而，这一次，耶稣提供了一个额外的视角。这不仅仅是关于“接待小孩子”，而是关于小孩子接受神国的方式。正如耶稣所说，我们必须像小孩子一样接受神的国。说到这里，耶稣“抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福”（马可福音10:16）。
耶稣祝福小孩子是一个很重要的画面。它代表了主的爱和智慧可以无碍流入我们每个人里面的方式。我们所要做的就是天真地敞开自己，领受主的恩赐。这种领受对孩子来说相对容易，但随着他们长大，坚持按自己的方式行事，主张独立，选择自我管理，就会变得越来越困难。当然，这也是人类发展的一个重要方面。在某种程度上，我们需要成为自主的、自我管理的人。然而，随着我们继续在灵性上发展，回到童年的状态，明白我们的每一种情感、每一个思想和每一步行动都完全依赖于主，是很重要的。没有这种对主的纯真的信心，我们就不能接受神的国。注9
关于功德
17.耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在他面前，问他说，良善的夫子，我当作什么事才可以承受永生？
18.耶稣对他说，你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。
19.诫命你是晓得的：不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证、不可亏负人、当孝敬父母。
20.他对耶稣说，夫子，这一切我从小都遵守了。
21.耶稣看着他，就爱他，对他说，你还缺少一件：去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要背起你的十字架来跟从我。
22.他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。
邀功
突然间，神圣叙事的场景和主题发生了变化。用最少的过渡措辞，耶稣开始了一段旅程。还没走多远，就有一个人向祂跑来，跪在祂面前，说：“良善的夫子，我当作什么事才可以承受永生？”（马可福音10:17）
要理解这段看似不相干的情节，关键在于理解它之前的那段情节。耶稣刚刚表明，进入天堂的基本条件是像孩子一样接受天堂。在内在的含义上，这意味着除非我们允许天堂进入我们，否则我们无法进入天堂。而这只有当我们移除了所有的障碍，尤其是最困难的障碍，即我们独立于神而自主生活的错觉时，才能够发生。
正如我们在上一节所指出的，婴儿对于为自己的成就“邀功”没有意识，也不充分理解正确与错误、自私与无私、道德与不道德之间的区别。然而，意识的出现开启了成长的过程。在童年早期，他们开始意识到自己的行为。渐渐地，他们学会观察自己，反思自己的行为，并判断自己的行为是对还是错。这是他们灵性成长的一个重要阶段，但也包含一个重大的挑战：当他们意识到自己的“好”行为时，他们倾向于为自己的好行为邀功。虽然这对年幼的孩子来说没有问题，但在成年后就会成为一个越来越大的问题，尤其是当它会导致一种自以为是和自以为有功德的骄傲时。对于有宗教信仰的人来说，这可能会让他们觉得，他们可以通过积累“善行”来获得通往天堂的资格。
变卖我们所有的
考虑到这一点，我们可以更仔细地看看本节的开头语：“良善的夫子，我当作什么事才可以承受永生？”耶稣意识到他对“良善”一词的强调，就让他反思一下“良善的夫子”这个称呼。祂说：“你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。”（马可福音10:18）耶稣是在提醒他，人不应该为他们所做的任何善事邀功。毕竟，如果有人做了一件可以被称为“善”的事，这善唯独来自于神。另外，耶稣可能已经注意到他的问题包含了另一层意思。他的问题不仅仅是“我当作什么事”，而是“我当作什么事才可以承受永生”。换句话说，他似乎在寻找一种赏赐。他似乎在问：“我的努力会得到什么？有什么回报？”注10
这为耶稣提供了另一个机会，教导人们为善行寻求赏赐的危险。与耶稣同在的门徒若仔细观察和倾听，最终可能明白主的意思。耶稣想让他们知道，追求功德的行为会阻止他们体验天国。祂知道，在我们灵性发展的某个阶段，我们一定会觉得我们所行的善事都是出于自己，而不是出于主。但这是感官的谬见之一。虽然我们感觉我们所行的善事都是出于自己，但事实上，所有的良善都是来自主，而不是来自我们自己。这就是为什么耶稣要提醒他，良善只能归于神，而不能归于人。注11
接下来，耶稣对他说：“诫命你是晓得的：不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证、不可亏负人、当孝敬父母。”（马可福音10:19）在真理方面，他是知道诫命的。但在良善方面，可能存在一个问题。这个问题可能与耶稣列举诫命的顺序有关。在希伯来圣经中，每当列举诫命时，禁止杀人的诫命都在禁止奸淫的诫命之前（出埃及记20:13-14、申命记5:17-18）。但是，当耶稣在本节列举诫命时，祂提到的第一条诫命是“不可奸淫”。正如我们在前一个情节所看到的，关于奸淫，耶稣有很多话要说。在内在意义上，当真理与良善分离并与低级欲望结合起来时，奸淫就发生了。在这种情况下，人知道真理，但掺杂了功利思想。每当我们行真理是为了得奖赏时（而不是仅仅因为它是良善的），奸淫就发生了。注12
当耶稣列举诫命时，那人说：“这一切我从小都遵守了。”（马可福音10:20）听起来，他好像为自己感到骄傲。耶稣看出他在灵性成熟度方面可能还很幼稚，就用爱的眼神看着他说：“你还缺少一件：去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要背起你的十字架来跟从我。”（马可福音10:21）
不难想象这话对他的影响是怎样的。他为自己能够遵守诫命而感到自豪，尤其是他从小就遵守了诫命，现在耶稣挑战他，要他变卖一切所有的，分给穷人，然后背起他的十字架来跟随祂。对于一个在以遵守诫命为一切的文化中长大的人，这是令人震惊的。由于不明白耶稣的意思，也不愿意放弃自己的财产，那人就忧忧愁愁地走了，因为如经上所记：“他的产业很多。”（马可福音10:22）
在重生的过程中，一开始我们会很自然地把我们所行的善事归功于自己。就像故事中那个从小就学习并遵守所有诫命的人一样，我们倾向于自豪地说：“这一切我从小都遵守了。”但是，当我们在灵性发展上取得进步时，我们最终会谦卑地认识到，我们的良善并非真的那么良善。我们开始注意到，我们所行的善事沾染了希望被认可、赞美和奖励的渴望。我们一直在为了自己而行善，而不是出于对邻舍的真诚的爱。除非我们首先移除邪恶，否则我们所行的善都是一种爱自己的形式。正如耶稣所说：“除了神一位之外，再没有良善的。”注13
若要“承受永生”，这是他必须学习的第一课，也是最重要的一课。他必须“变卖”他一切所有的。他必须摆脱骄傲、傲慢和错误的信念，即若没有神，他也能靠自己行善。摆脱的方法只有一个：他必须“背起十字架”。也就是说，他必须经受试探，无论是多么严厉的试探。他必须放弃对自我的爱，无论这多么困难。从本质上说，他必须与来自地狱的邪恶和虚假争战，无论争战多么激烈。
通过这个过程，他可以克服骄傲，培养谦卑，最终认识到他所行的善都是来自主。这一切在包含在耶稣充满爱的指示中，即“变卖”他一切所有的。他必须从心里承认，他不能凭自己行任何善事。只有这样，他才能够“分给穷人”。注14
分给穷人
在最外在的层面上，耶稣的指示“变卖你所有的，分给穷人”就是它字面的意思。耶稣要求他卖掉一切物质财产，分给穷人。对于那些认为积累财富能带来真正快乐的人来说，这是一个有用的建议。在本情节中，年轻人把心思放在财富上，相信他的快乐和安稳可以通过“许多产业”找到，而不是通过像孩子一样永远信靠神而找到。
然而，大多数人都认识到，卖掉自己的财产，把所有的东西分给穷人，可能会导致许多问题。例如，如果不区分那些真正有需要的人和那些用金钱来满足毒瘾的人，这样做对瘾君子和社会都会产生巨大的危害。这也会使那些变卖一切财产的人陷入贫困，使他们没有任何办法来帮助别人。这些都是当人们仅仅从外在层面理解圣经时可能出现的问题。注15
因此，我们不仅要考虑耶稣话语的外在含义，还要考虑其内在含义。正如我们已经指出的，“变卖你所有的”表示我们应该摆脱所有的自我功德感和优越感，承认若没有主，我们就是灵性上的穷人。“灵里贫穷”就是承认一切有价值的事物都是来自主，我们凭自己不能行任何真正的善事。当我们摆脱了虚假的财富，即骄傲、傲慢、自我中心，以及我们所行的善事都来自自己的观念时，我们就会得到从主那里流入的真正的财富，即爱与智慧、良善与真理、纯真与平安。这些都是“天上的财宝”。
每当我们体验到这些天上的祝福时，我们几乎不可能把这些财富留给自己。我们会渴望与他人分享，分享自己所经历的喜乐，不仅仅是通过遵守诫命，在更深的层次上，是认识到唯独主赐予了我们遵守诫命的方法和能力。注12
在这方面，“穷人”不仅仅是指我们自己身上需要培养、喂养和关注的谦卑的状态。它也是指其他人里面需要被喂养和高举的“小子”，就像耶稣举起小孩子一样。因此，与他人分享我们通过按照主的教导生活而获得的许多祝福，不仅是我们的神圣责任，也是我们的极大喜悦。每当我们如此行，我们就开始明白耶稣邀请我们体验“天上的财宝”是什么意思。注17
在之前的一个情节中，耶稣对身上被赶出一群鬼的人说：“你回家去，到你的亲属那里，将主为你所做的是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。”（马可福音5:19）简而言之，耶稣指示他回家，与他人分享他改变生命的经历——分给穷人。在这个世界上，有那么多人渴望得到不会朽坏的真理和不能毁灭的良善，没有比这更好的方式来把天堂的祝福带给他人了。注18
倚靠钱财
23.耶稣周围一看，对门徒说，有钱财的人进神的国是何等的难哪！
24.门徒希奇他的话。耶稣又对他们说，小子，倚靠钱财的人进神的国是何等的难哪！
25.骆驼穿过针眼，比财主进神的国还容易呢！
26.门徒就分外希奇，对他说，这样谁能得救呢？
27.耶稣看着他们，说，在人是不能，在神却不然，因为神凡事都能。
我们每个人都倾向于关注自己和自己的幸福，而不是关注别人的幸福。从属灵的角度来说，当我们把真理仅仅看作是自我提升的手段，而不考虑“内在的工作”如何产生“外在的工作”（即更好地服务他人）时，这种情况就会发生。这在前一节已经说明了。那个来向耶稣寻求永生秘诀的人一直行得好。他从小就遵守了诫命。这些确实是“丰富的财产”，耶稣爱他。
但现在是利用这些财产为他人服务的时候了。因此，耶稣用圣经的语言对他说：“变卖你所有的，分给穷人。”如果我们不愿如此行，认为只要照顾好自己就足够了，我们就会把自己置于属灵的危险中。正如耶稣所说：“有钱财的人进神的国是何等的难哪！”（马可福音10:23）
富有并没有错。照顾好自己，享受生活的乐趣也没有错。但是，如果我们只关注自己，而不考虑如何利用我们的资源和才能去帮助别人，我们就是在过一种自私的生活，而不是过一种属天的生活。我们必须首先照顾好自己和家人，以便我们可以更好地帮助他人，更好地为社会服务。如果我们不照顾好自己，如果我们以“服务他人”的名义忽视我们的家庭，认为我们在某种程度上实践了道德美德，我们就大错特错了。“仁爱从家庭开始”这句话，如果被正确理解，其中有很多道理。注19
那么，上一段情节的一个核心教训是，万事万物都有秩序。虽然我们必须首先学习诫命，以作为清除邪恶和虚假的手段，但这并不是最终目标。遵守诫命的目标，或者说目的，是成为一个器皿，让主藉着这个器皿去爱和服务他人。当我们的身体得到清洁、休息和滋养（无论是物质层面还是灵性层面），当我们的家庭得到妥善的照顾时，我们就应该为他人做一些有用的事情了。首先是内在的工作，然后是外在的工作——这是目标。注20
只做内在工作的危险是如此真实，以至于耶稣再次谈到它，在措辞上有一个微小但重要的变化。他说：“倚靠钱财的人进神的国是何等的难哪！骆驼穿过针眼，比财主进神的国还容易呢！”（马可福音10:25）有趣的是，当耶稣重复这个警告时，祂并不是警告不要拥有财富，而是不要倚靠财富。祂说，“倚靠钱财的人”进神的国是何等的难哪！
根据传说，有一个通往耶路撒冷的门被称为“针眼”。那是一条狭窄的通道，只够一个人走过。如果骆驼想进去，它必须卸下所有的行李，跪下来，从狭窄的洞口爬进去。这描绘了我们每个人进入天堂的方式，我们首先必须放弃阻碍我们进入天堂的“许多财产”。如果我们要体验天堂的真正祝福，我们必须放弃思想上的骄傲、自我中心，以及我们独立于神而自我存在的错误信念。无论这个故事是真实的还是传说，它都有效地描绘了人进入神国所需的谦卑。光有财富是不够的。
这是一个新的教导。在圣经时代，人们相信富足是蒙神喜悦的标志。正如希伯来圣经所记：“敬畏耶和华，甚喜爱他命令的，这人便为人有福……他家中有货物，有钱财。”（诗篇112:3）从内在的角度来说，由于“家”对应人的心灵，所以这段话的意思是，那些遵守诫命的人将得到真实的思想和爱的情感的充实。但如果从字面上理解这段话，很容易得出结论说，那些遵守诫命的人将得到物质财富方面的祝福。这种信仰，也被称为“成功”福音，在圣经时代是一个普遍接受的观念。因此，当耶稣说“骆驼穿过针眼，比财主进神的国还容易”，这多么令人惊讶。
门徒听了耶稣与那守诫命之人的谈话，就希奇。毫无疑问，这人一直行正确的事情，从小就遵守诫命。因此，根据当时流行的观念，他不仅会富有、拥有奴仆，而且会承受神的国。然而，耶稣正在颠覆他们的价值观。祂似乎在说：“富人将很难进入天国。”他们就希奇，彼此说：“这样谁能得救呢？”（马可福音10:26）
耶稣理解他们的困惑，就回答他们说：“在人是不能，在神却不然，因为神凡事都能。”（马可福音10:27）简而言之，耶稣是在告诉他们，人不能拯救自己。学得再多，做得再多，也救不了任何人。地上的财富不能拯救人，属灵的财富也不能。因为神的国与我们拥有多少财产无关，无论是物质上的、思想上的还是灵性上的。重要的是我们如何使用这些财产。而且最重要的是，我们要承认我们灵性上的贫穷，承认我们凭自己什么也做不了，但“在神凡事都能”。注21
不要有任何依恋
28.彼得就对他说，看哪，我们已经撇下所有的跟从你了。
29.耶稣说，我实在告诉你们，人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，
30.没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生。
31.然而，有许多在前的，将要在后，在后的，将要在前。
彼得一直在仔细聆听，努力理解耶稣的教导。他听到耶稣告诉财主，他必须变卖一切所有的，分给穷人，然后跟随耶稣。他还听到耶稣解释说，骆驼穿过针眼比富人进神的国还容易。虽然彼得并不完全理解耶稣的教导，但他知道这与放弃财产有关。于是，他走到耶稣面前说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你了。”（马可福音10:28）
耶稣实实在在地告诉彼得，他做出了正确的决定，走在了正确的道路上，并将得到丰富的回报。祂说：“我实在告诉你们，人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生。”（马可福音10:31）
仔细看耶稣的话，很明显，耶稣在提高赌注。上一个情节的重点是摆脱世俗财产的束缚。耶稣对那想要承受永生的人说：“变卖你一切所有的，分给穷人。”这似乎是谈论物质财富，即我们可以变卖的东西。同样，关于财富使人无法进入天国的教导表明，为了体验神的国，我们必须抛弃物质资产和世俗财富，无论是房屋还是田地。然而，这一次，当耶稣继续教导祂的门徒时，祂把不要依恋的观念又推进了一步。门徒不仅要摆脱对物质的依恋，还必须断绝与世人的关系。耶稣应许说，凡是撇下“父亲、母亲、弟兄、姐妹、妻子和儿女”的，将得到百倍的赏赐。
如果门徒在听到他们必须放弃世俗财产时感到惊讶，那么当他们听到他们必须放弃家庭关系时，他们一定会更加惊讶。的确，有些人在这段话的文字层面找到了真理。在切断与那些爱自己和世界而不是爱神和邻舍的家庭成员的联系时，他们建立了新的关系，发现他们真的有成百上千个属灵的弟兄姐妹，以及属灵的母亲和父亲。虽然他们可能已经离开了他们的旧房子，但他们发现现在有一百个新家的大门向他们敞开。在这些家里，住着真正爱神和邻舍的人。
然而，仅仅从字面上理解这段话可能会引起许多困惑和痛苦。为什么十诫吩咐要孝敬父亲和母亲，耶稣却鼓励门徒抛弃父亲和母亲呢？为什么耶稣在前面说“神所结合的，人不可分开”，现在却敦促门徒离开他们的妻子和儿女，并应许这样做会得着赏赐呢？这些话一定有另一种解读方式。
是的。在属灵的意义上，这段话指的是我们要愿意抛弃旧的思维模式（房屋），连同旧的悟性（弟兄、父亲）和旧的意愿（姐妹、母亲、妻子），以及旧的悟性和旧的意愿的产物（儿女），以便真正跟随主。换句话说，耶稣在这里呼召人们从根本上改变思想和心灵。我们要抛弃旧的观念和态度。我们要抛弃以前的思维和情感模式。所有这些被描写为撇下我们的“房屋”和“田地”以及以前所有的关系。这是呼召我们做一个彻底的门徒，这呼召可以追溯到耶和华对亚伯兰说：“你要离开本地、本族、父家，往我要指示你的地去。”（创世记12:1）
为了我和福音的缘故
当耶稣告诉门徒要撇下他们的房屋、弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女和田地时，这是呼召他们抛弃一切阻碍他们真正跟随主的东西。同样，如果我们要成为主的门徒，我们必须愿意为了主和福音的缘故，放弃一切自私的依恋。为了承受耶稣所应许的永生，我们必须愿意抛弃过去的生活方式。这是我们为了耶稣和福音的缘故所做的。
值得注意的是，马太福音也谈到了为耶稣的缘故而舍命，但没有提到“为福音的缘故”（马太福音9:39）。正如我们已经指出的，在马太福音中，我们的焦点是承认耶稣的神性。但在马可福音中，我们更进了一步。在本福音中，我们从承认耶稣的神性开始，然后继续宣扬它。在马可福音中（也只有在马可福音中），我们被呼召为耶稣和福音的缘故而舍命（马可福音8:35、马可福音10:29）。
为了做到这一点，门徒首先必须放弃他们对在即将到来的国里成为“第一”的执着。换句话说，他们必须放弃对像国王一样受到尊崇和服侍的期望。相反，那些在即将到来的国里被认为是“第一”的人，将是那些喜欢服事而不是被服事的人。而那些在被服事而不是服事中找到快乐的人将是“末后的”。正如耶稣所说：“有许多在前的，将要在后，在后的，将要在前。”（马可福音10:31）注22
不幸的是，门徒并不理解。我们将在下一节看到，他们将这话理解为现在的统治者和祭司长将成为末后的，而现在处于末后的门徒将坐在宝座上，成为首先的。门徒还有很长的路要走，还有很多东西要学。例如，他们需要知道福音的好消息是从悔改开始的。
更好的梦想
32.他们行路上耶路撒冷去。耶稣在前头走，门徒就希奇，跟从的人也害怕。耶稣又叫过十二个门徒来，把自己将要遭遇的事告诉他们说，
33.看哪，我们上耶路撒冷去，人子将要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，交给外邦人。
34.他们要戏弄他，吐唾沫在他脸上，鞭打他，杀害他。过了三天，他要复活。
35.西庇太的儿子雅各、约翰进前来，对耶稣说，夫子，我们无论求你什么，愿你给我们作。
36.耶稣说，要我给你们作什么？
37.他们说，赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。
38.耶稣说，你们不知道所求的是什么，我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？
39.他们说，我们能。耶稣说，我所喝的杯，你们也要喝；我所受的洗，你们也要受。
40.只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。
41.那十个门徒听见，就恼怒雅各、约翰。
42.耶稣叫他们来，对他们说，你们知道，外邦人有尊为君王的，治理他们，有大臣操权管束他们。
43只是在你们中间，不是这样。你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；
44.在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。
45.因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。
耶稣正小心翼翼地预备祂的门徒去宣传福音。在此之前，他们的心灵和思想必须从自私的依恋中得到净化。为此，耶稣呼召祂的门徒为了祂和福音的缘故放弃所有的依恋。正如我们现在所知道的，这种内心的净化只能通过试探来实现。这就是为什么耶稣在应许他们在即将到来的国里得着“百倍”祝福的同时，也提醒他们这些事情不会轻易成就。相反，他们将“受到逼迫”（马可福音10:30）。注23
下一节就是从这里开始的。当耶稣准备上耶路撒冷去的时候，祂第三次也是最后一次对门徒说：“人子将要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，交给外邦人。他们要戏弄他，吐唾沫在他脸上，鞭打他，杀害他。过了三天，他要复活。”（马可福音10:33-34；另见马可福音8:31-33和马可福音9:30-32）
门徒和我们一样，也学得很迟钝。他们总是忘记。耶稣以祂无限的忍耐，不断地提醒他们。然而，他们关注的不是耶稣的话，而是他们想要占据的荣耀地位。举个例子，在本节开始的时候，雅各和约翰进前来，对耶稣说：“请赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。”（马可福音10:37）耶稣并不感到惊讶。祂知道他们不明白即将发生的事情的意义。祂说：“你们不知道所求的是什么。”又说：“坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。”（马可福音10:40）
耶稣不是根据我们的愿望，而是根据我们的生活，来赐予我们在天国里的位置。我们只有通过爱神来预备自己坐在“神的右边”，通过服务他人来预备自己坐在“神的左边”。“右边”和“左边”不是物理位置，而是我们通过努力学习属灵真理并将其应用到生活中而进入的爱和智慧的状态。注24
当其他十个门徒无意中听到雅各和约翰提出这种特别的要求时，就“恼怒”他们（马可福音10:41）。他们也盼望在将来的国里得着至高的地位。然而，耶稣并没有预备祂的门徒在他们所想象的地上的王国里担任领导的职位。相反，祂是在预备他们在神的国里过无私服务的生活。所以，祂叫他们来，说：“你们知道，外邦人有尊为君王的，治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不是这样。你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。”（马可福音10:42-44）注25
通过这个教导，耶稣鼓励祂的门徒获得更高的领悟，并放弃更多的依恋，不仅是对财物和人的依恋，也包括对声望的依恋。正如我们所看到的，耶稣在继续增加赌注。首先是物质财富。祂说：“变卖你一切所有的，分给穷人。”然后是与他人的关系，要撇下弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子和儿女。现在，祂又嘱咐他们放弃为大的梦想，用一个更好的梦想来取代它。祂说：“你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。”即使他们愿意放弃一切世俗的财产和关系，他们仍然对在新的国里拥有更高的地位抱有希望。换句话说，他们仍然梦想着世俗的伟大。
但现在，耶稣告诉他们要有一个不同的梦想。在新的国里，他们将不再拥有他们心中所向往的那种“伟大”。相反，他们将体验到来自服务而非被服务的伟大。正如耶稣所说：“因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”（马可福音10:45）注26
一个瞎子的梦想
46.到了耶利哥，耶稣同门徒并许多人出耶利哥的时候，有一个讨饭的瞎子，是底买的儿子巴底买，坐在路旁。
47.他听见是拿撒勒的耶稣，就喊着说，大卫的子孙耶稣啊！可怜我吧！
48.有许多人责备他，不许他作声。他却越发大声喊着说，大卫的子孙哪，可怜我吧！
49.耶稣就站住，说，叫过他来。他们就叫那瞎子，对他说，放心，起来！他叫你啦。
50.瞎子就丢下衣服，跳起来，走到耶稣那里。
51.耶稣说，要我为你作什么？瞎子说，拉波尼（就是夫子），我要能看见。
52.耶稣说，你去吧！你的信救了你了。瞎子立刻看见了，就在路上跟随耶稣。
当耶稣和门徒继续往耶路撒冷去的时候，他们遇到了一个讨饭的瞎子，名叫巴底买，坐在路旁。巴底买听见耶稣在附近，就喊着说：“大卫的子孙耶稣啊！可怜我吧！”（马可福音10:47）我们可以将瞎子的请求与前面雅各和约翰的请求做对比。雅各和约翰不是求怜悯，而是求荣耀和权利。然而，耶稣用祂问雅各和约翰的同样的问题问瞎子：“要我为你作什么？”
与雅各和约翰不同，瞎子不求荣耀、尊贵或权力。他只是说：“拉波尼，我要能看见。”（马可福音10:51）这是一种正当的请求。耶稣没有像对雅各和约翰那样说：“你们不知道所求的是什么”，而是说：“你去吧！你的信救了你了。”（马可福音10:52）
诚然，瞎子巴底买只是求身体上的医治，但他的请求中隐含着我们都应该求灵性上的医治。这是请求我们灵性上的盲目得到医治，请求我们在任何特定时刻都认识和明白我们的处境，以便我们看到我们需要做什么，并以最明智、最有爱心的方式去做。这样一来，盲人乞丐的话对我们所有人都适用。当耶稣问：“要我为你作什么？”我们可以这样回答：“拉波尼，我要能看见。”
通往海拔2500英尺的耶路撒冷的旅程，是通往更高领悟层次的旅程。虽然沿途不可避免地会有灵性上的逼迫，但这是一个我们被呼召去走的旅程，也是一个我们必须睁开灵性的眼睛去走的旅程。如果我们同意走这段旅程，并谦卑地祈求主打开我们的眼睛，好叫我们避开危险，看到一路上的祝福，我们的祈求就会得到应允。如经上所记：“瞎子立刻看见了，就在路上跟随耶稣。”（马可福音10:52）
注1. 属天的奥秘8904[12]：“在内在意义上，‘奸淫’表示混乱良善和歪曲真理……‘奸淫’被称为‘可憎的’，因为它对应于虚假与邪恶的婚姻，也就是地狱的婚姻。相反，真正的婚姻是神圣的，因为它对应于良善与真理的婚姻，也就是天国的婚姻。真正的夫妻之爱是从良善与真理的婚姻中降下来的，因此是从天堂出来的，也就是通过天堂从主那里来的，但奸淫的欲望是从虚假与邪恶的婚姻中来的，因此是从地狱，也就是从魔鬼那里来的。”
注2. 详解启示录513[16]：“主所做和所说的一切，都表示属天和神圣的事物，这只有通过属灵的含义才能显明。”另见新耶路撒冷教义之圣经篇8：“字面含义所用的风格……看起来很普通，但里面却隐藏着天使的全部智慧。”
注3. 新耶路撒冷教义之圣经篇67[3]：“属灵的天使将‘奸淫’理解为混乱圣经的良善和歪曲圣经的真理。”另见属天的奥秘5345：“真理不能与除良善以外的任何事物结合。若与别的事物结合，那就不是婚姻，而是奸淫。”
注4. 属天的奥秘3132[2]：“事情的真相是，神圣的良善与神圣的真理在主内结合，构成了神圣的婚姻本身，天上的婚姻由此产生，同样也是良善与真理的婚姻。夫妻之爱也由此产生。因此，当圣经的主题是婚姻时，在内在的含义上，它指的是天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，在最高的意义上，则是指存在于主里面的神圣的婚姻。”
注5. 揭秘启示录352：“爱通过智慧产生功用。三者紧密相连，不可分开……如果一个分开，其他两个就会瓦解。”另见婚姻之爱100：“男性和女性被创造为良善与真理结合的形像……这样，他们两个人构成一个像，肖似良善与真理的婚姻。”
注6. 属天的奥秘5832：“良善要成为良善，它必须有自己的真理；真理要成为真理，它必须有自己的良善。没有真理的良善不是良善，正如没有良善的真理不是真理。它们共同构成一个婚姻，被称为天上的婚姻。然而，如果一个离开，另一个就会灭亡。当它们被邪恶和虚假撕裂时，就会发生这种情况。”
注7. 新耶路撒冷教义之圣经篇13[4]：“要知道，在属灵的意义上，所有事物都凝聚在一个连续的序列中……每个字都有助于它的完美结构。”另见属天的奥秘4599[5]：“如果那些事物只是被理解为简单的比喻，而没有内在的含义，它们就不连贯。”
注8. 婚姻之爱395：“人们知道孩子是纯真的化身，但他们不知道他们的纯真是从主那里流入的……纯真从他们的表情、动作和牙牙学语中散发出来……他们在凡事上不居功，把所得的一切都归功于父母。他们满足于小小的礼物。他们不为衣食忧虑，也不担心未来……他们愿意被引导、听话、顺从。这就是孩子的纯真。”
注9. 属天的奥秘5608：“在圣经中，‘小孩子’表示纯真……小孩子允许自己被天使（他们是纯真的化身）支配，而不像成年人那样被自己的判断和意愿支配。”另见属天的奥秘4797：“纯真是最根本的人性品质。这是因为纯真是主的爱和仁流入的载体。当人重生，变得有智慧时，婴儿时期的外在的纯真就变成内在的纯真。正因为如此，真正的智慧只居于纯真之中。这也是为什么没有人能进入天堂，除非他拥有某种程度的纯真。”
注10.属天的奥秘9976：“将功劳置于行为上的人是爱自己，爱自己的人藐视邻居，若得不着所盼望的赏赐，就向神发怒，因为他是为得赏赐而行。”另见属天的奥秘10218[4]：“那些相信行善是出于自己，而不是出于主的人，认为他们配得天堂。”
注11.属天的奥秘5758[2]：“声称真理或良善属于自己，这与天堂普遍存在的思想态度是对立的，也与承认一切救恩都是出于怜悯，即人凭自己是在地狱，但因主的怜悯而被拉出地狱的态度是对立的。这样的人不可能谦卑，因此也不可能接受主的怜悯，因为怜悯只能进入一颗谦卑的心，即承认人凭自己只会产生邪恶，主才是一切良善的源头。”
注12.属天的奥秘3993[5]：“当人行真理却缺乏良善时，就有自我功德在里面，因为当人的善行不是出于真理的良善时，他总是渴望得到某种赏赐……但是，当人出于良善而行真理时，这种善是……从主而来的。”
注13.详解启示录1152[2]：“人可能强迫自己不作恶，却不强迫自己行真正的善事。因为当人强迫自己行善，却不先强迫自己不作恶，那么他所行的善就是出于自己，而不是出于主……在强迫自己停止作恶并因此移除罪恶之前，强迫自己行善和行真理，就好比……通奸的人强迫自己保持贞洁，或骄傲的人强迫自己保持谦卑，或不诚实的人强迫自己保持诚实，却只是表面行之。”
注14.新耶路撒冷教义之生活篇66：“经上说耶稣爱他，这是因为他说他从小就遵守了诫命。但是由于他缺少三件事，就是他还没有从心里摆脱财富，没有与邪恶的欲望争战，没有承认主是神，所以主说他应该变卖一切所有的，意思是他应该从心里摆脱财富，且要背起十字架，意思是他应该与邪恶的欲望争战，还要跟随祂，意思是他应该承认主是神。主照对应说这些话，和说其它话一样。”
注15.属天的奥秘4730[2]：“一些人认为，爱邻舍就是要把自己的东西分给穷人，用自己的财富帮助每一个人，并以各种方式造福他人，无论他们是善是恶。然而，人们这样做，会丧失自己的财富，变得穷困潦倒。”另见属天的奥秘3820[2]：“只理解圣经外在真理的人……不知道圣经中的‘穷人’是指灵性上的穷人。正因为如此，他们既向善人行善，也向恶人行善，不知道对恶人行善就是对善人行恶……他们[只理解外在真理的人]最容易受到狡猾的骗子的侵扰。”
注15.天堂与地狱268：“在天堂，所有聪明智慧是相互交流的……这是因为天堂之爱的本质就是相互分享。”另见天堂与地狱399：“从所有在天堂的人都乐于分享其快乐的事实，即可知天堂之乐是何等巨大……在天堂，一个人的快乐是所有人的快乐，所有人的快乐是一个人的快乐。”
注17.属天的奥秘9209[4]：“‘穷人’指那些渴望受教导的人。因此，经上说，穷人有福音传给他们。”另见灵魂与身体的相互作用18[2]：“知识若不传递给别人，有什么用呢？若是这样，求知岂不等于搜集财富，把它们储存在箱子里，只是偶尔看一看，数一数，却不想着使用它们吗？灵性上的贪婪即是如此。”
注18.详解启示录1104：“在圣经中，‘买卖’表示从圣经中获取真理和良善的知识，并将这些知识传递给别人。”另见属天的奥秘315：“天使爱每一个人，他们最大的渴望就是提供善意的服务，指示和引导人们进入天堂。这是他们最大的快乐。”
注19.新耶路撒冷及其属天的教义97：“人们常说……人应该首先照顾好自己。但关于仁爱的教义告诉我们应该如何理解这句话。人们应该确保他们获得生活所需，包括衣食住行，以及其他社会生活的必需品。这不仅是为了自己，也是为了家人，不仅是为了当前，也是为了将来。因为人若不能供应自己的生活所需，就不能行善，因为他自己都一无所有。”
注20.真实的基督教406：“人们应该为自己的身体提供食物。这是首要的，但目的应该是为了在健康的身体里拥有健全的思想。同样，人们也应该为自己的心灵提供食物，即提供与智慧和判断力有关的事物，但目的应该是为了服务同胞、社会、国家、教会，从而服事主……由此可见，什么在时间上是为首的，什么在目的上是为首的，在目的上为首的才是一切事物所关注的。”另见属天的奥秘2039：“有三种爱构成主国度的属天之物，即夫妻之爱[婚姻之爱]，对婴儿的爱，以及对众人的爱，或彼此之间的爱。夫妻之爱是最主要的，因为它含有服务于最大用途的目的，即繁衍人类，从而繁衍主的国度，它是主的国度的发源地。其次是对婴儿的爱，它源于夫妻之爱；然后是对众人的爱，或彼此之间的爱。”
注21.天堂与地狱365[3]：“这里的‘财主’既指属世意义上的富人，也指属灵意义上的富人。在属世的意义上，财主是指那些拥有大量财富并把心思放在财富上的人。但在属灵的意义上，则是指那些拥有大量认知和知识的人，这些认知和知识是属灵的财富，他们想凭自己的聪明，藉着这些知识进入天国和教会的事物。因为这违背了神圣的秩序，故经上说‘骆驼穿过针眼比财主进神的国还容易’。”
注22.属天的奥秘454：“有些人以为天堂是由安逸的生活组成，在这种生活中，他们受人服侍……然而，天使的快乐是在服务中，来自服务，并根据服务。”另见真实的基督教400：“爱自己的人希望得到教会、国家、社会和同胞的服务，而不是为他们服务。”
注23.属天的奥秘4843[4]：“不了解圣经内在含义的人会以为这里的房屋、弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女和田地是指它们本身。但这些词所指的是属于人自我的事物，这些他必须抛弃，并且得着属于主的属灵和属天的事物，取而代之。这只有通过试探才能实现，就是所谓的‘逼迫’。”
注24.属天的奥秘9511：“主的‘右手’表示属天之爱的良善，也就是爱主的良善；祂的‘左手’表示属灵之爱的良善，也就是爱邻舍的良善。因为这个缘故，人右边的一切事物与属天的良善相对应，其左边的一切事物则与属灵的良善相对应。”
注25.婚姻之爱7[3]：“作‘王和王子’以及‘与基督一起掌权’意味着变得有智慧，并提供有用的服务。因为基督的国，就是天国，乃是履行有用服务的国。”另见属天的奥秘6393[2]：“天国之福不在于希望拥有权柄和受人服事，而在于希望服事他人，成为最小的，正如主所教导的那样。”
注26.详解启示录328[15]：“‘救赎’一词的意思是把人从虚假中解救出来，用真理来改造他们。经上说‘耶和华诚实的神啊，你救赎了我’，即是此义。”（诗篇31:5）