启示录 .第十章
启示录 10
1我又看见另一位大力的天使从天降下,披着云彩,头上有虹,脸面像日头,两脚像火柱。 2他手里拿着展开的小书卷;他右脚踏海,左脚踏地。 3他大声呼喊,好像狮子吼叫;他呼喊的时候,就有七雷发声。 4七雷发声的时候,我正要写出来,就听见从天上来的声音对我说,七个雷所说的,你要封上,不可写出来。 5我所看见的那踏海踏地的天使向天举起手来。 6指着那活到时代的时代,创造天和天上之物、地和地上之物、海和海中之物的起誓说,必不再有时间了。 7但在第七位天使即将吹号发声的日子,神的奥秘也要成全了,正如神向祂仆人众先知宣告好消息。 8我先前从天上所听见的那声音又吩咐我说,你去,把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷拿过来。 9我就走到天使那里,对他说,请把小书卷给我。他对我说,你拿去,把它吃光;它会使你肚子发苦,但在你口中要甜如蜜。 10我从天使手中把小书卷接过来,把它吃光了;它在我口中果然甜如蜜。吃了之后,我的肚子就发苦了。 11他对我说,你必须指着各人民、各民族、各舌头和许多君王再说预言。
592、启 10:1.我又看见另一位大力的天使从天降下,披着云彩,头上有虹,脸面像日头,两脚像火柱。
“我又看见另一位大力的天使从天降下”表示在圣言方面的主,在此表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主(593节);“披着云彩”表示圣言的终端(594节);“头上有虹”表示圣言的内层事物(595节);“脸面像日头”表示主的神性之爱,一切神性真理,也就是天堂和教会中的圣言,都来自神性之爱(596节);“两脚像火柱”表示终端中的神性真理或圣言,它支撑其中的内层事物,也充满爱之良善(597节)。
593、启 10:1.“我又看见另一位大力的天使从天降下”表示在圣言方面的主,在此表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主。这从“大力的天使”的含义清楚可知,“大力的天使”是指圣言方面的主(对此,我们很快就会谈到)。它之所以表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主,是因为主正是凭这层意义而被称为“大力”,神性真理的一切力量和一切能力都存在于并包含在它的终端,因而存在于并包含在圣言的字义中(对此,我们很快就会谈到)。
由于所指的是圣言的字义,所以经上说,他看见天使“从天降下”。类似的话论及圣言,也就是神性真理;因为这圣言是从主那里通过天堂降至世界的,因此,它既适应在三层天堂里的天使的智慧,也适应在自然界的世人。因此,圣言在其最初起源上完全是神性,然后是属天的,后来是属灵的,最后是属世的。对被称为属天天使的至内层或第三层天堂的天使来说,它是属天的;对被称为属灵天使的第二层或中间天堂的天使来说,它是属灵的;对被称为属天-属世和属灵-属世的天使来说,它是属天-属世和属灵-属世的;对世人来说,它是属世的;因为只要世人活在肉体中,他们就属世地思考和说话。这就是为何每层天堂的天使都拥有圣言,但照着他们的智慧、聪明和知识(或科学)的层级而不同;尽管就其意义而言,它在每层天堂都不同,但仍是同一部圣言。因为当来自主、在圣言里面的神性本身降到至内层或第三层天堂时,它变成属天神性;当它从第三层天堂降到中间或第二层天堂时,它变成属灵神性;当它从第二层天堂降到终端或第一层天堂时,它变成属天-属世和属灵-属世的神性;当它从第一层天堂降到世界时,它变成属世神性圣言,就是诸如在字面上与我们同在的那种。从主自己发出的神性真理的这些连续衍生物,凭自创造本身开始就建立的高层事物与低层事物之间的对应关系而存在;关于这个主题,主若愿意,以后会详述。
一切力量和一切能力都在神性真理的终端中,因而在圣言的属世意义,也就是字义中,因为这层意义是包含一切内层意义,也就是属灵和属天意义的容器,如前所述;它因是容器,故也是基础,力量本身或一切力量都在基础中。因为高层事物若不停靠在它们的基础上,就会倒塌并分散。如果圣言的属灵和属天事物不停靠在它的属世意义或字义上,情况就会是这样,因为这层意义不仅支撑内层意义,还包含它们;因此,圣言或神性真理在这层意义上不仅处于其能力,还处于其完全。不过,关于这个主题,详情可参看前文,即:力量在终端中,因为神性在那里处于其完全(AE 346,567节)。内层事物相继流入外层,甚至流入最外在或终端中,它们共存于其中(参看《属天的奥秘》,634, 6239, 6465, 9215,9216节);它们不仅相继流入,还在其终端中形成同步之物,按哪种次序(AC 5897, 6451, 8603,10099节)。因此,终端里面有力量和能力(AC 9836节);因此,回应和启示在终端中给出(AC 9905,10548节);因此,终端比内层更神圣(AC 9824节)。由此也可知,教会教义的一切应当从圣言字义中形成并得到确认,教义也由此获得它的能力(参看 AE 356节)。这就是为何经上说“从天降下的天使”是“大力”的。在圣言中,“天使”在至高意义上表示主,在相对意义上表示来自主的神性真理的一切接受者,在抽象意义上表示神性真理本身(可参看 AE 130,302节);故此处“天使”表示圣言方面的主,因为圣言是神性真理本身。主自己在此由“天使”来表示,这一点可从本书第一章在脸和脚方面的主自己的一个类似代表清楚看出来,在那里,经上论到人子,也就是主,说:
祂的脸像日头满有力地发光,祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光。(启示录 1:15, 16)
594a、“披着云彩”表示圣言的终端。这从“披”和“云彩”的含义清楚可知:“披”是指在一个人外面的东西,在周围的,也在外面,因为它在周边之外;因此,在这种情况下,它是指终端。“云彩”是指终端中的神性真理,因而是指字义上的圣言。“云彩”的这种含义从灵界的表象,以及圣言中凡提到“云”的地方明显看出来。从灵界的表象看出来,如下:整个天使天堂唯独由从主发出的神性真理构成;对神性真理的接受构成天使。在最高层天堂,该真理看起来就像被称为以太的纯粹灵气;在接下来的低层天堂,就不那么纯粹了,几乎就像被称为空气的大气;在最低层天堂,它看似某种稀薄的水性物质,就是像云一样的蒸汽。这就是神性真理在下降的过程中照着层级的表象。当高层天堂的天使谈论神性真理时,就有类似的表象出现;在这种情况下,他们所说的话就以飘来飘去的一朵云的表象呈现给那些在最低层天堂的人;而他们当中更为聪明的人从这云的移动、亮度和形态知道高层天堂的天使在互相谈论什么。这清楚表明,为何“云”表示终端中的神性真理。由于圣言中的大多数事物都取自灵界的表象,因而具有它们在那里所具有的意义,所以云也是这种情况。
在圣言中,“云”表示字义,也就是终端中的神性真理,这一点可从以下经文清楚看出来。马太福音:
耶稣带着彼得,雅各和约翰,上了一座高山;就在他们面前变了形像;祂的脸面明亮如日头,衣裳如光。看哪,有摩西,以利亚显现,同耶稣说话。彼得还说话的时候,看哪,有一朵明亮的云彩遮盖他们;看哪,又有声音从云彩里出来说,这是我的爱子,你们要听祂。(马太福音 17:1–10;马可福音 9:1–11)
路加福音:
彼得说这话的时候,有一朵云彩来遮盖他们;因此,他们进入云彩里就惧怕。但有声音从云彩里出来,说,这是我的爱子;你们要听祂。(路加福音 9:34, 35)
主以这次变像代表神性真理,也就是圣言;因为当主在世时,祂把祂的人身变成神性真理,当祂离开世界时,通过将祂的人身与自成孕时就在祂里面的神性本身合一而将这人身变成神性良善。主在世时,将祂的人身变成神性真理,后来变成神性良善(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,303–306节);主就是圣言(NJHD 263节)。因此,当主变了形像时,所看到的具体事物或一切情况都表示神性真理从主的神性良善发出。“祂的脸面明亮如日头”代表祂里面的神性之爱的神性良善,祂从神性良善拥有在祂人身里面的神性真理;因为“脸面”代表内层,这些内层透过脸面闪耀出来;“日头”表示神性之爱(参看 AE 401b, 412b节)。如光的“衣裳”代表神性真理;在圣言中,“衣裳”表示真理,“主的衣裳”表示神性真理(也可参看 AE 64, 271, 395d节);这就是为何它们看起来“如光”;因为神性真理构成天使天堂里的光,因而在圣言中由“光”来表示(对此,可参看《天堂与地狱》,126–140节)。由于所代表的,正是圣言,也就是神性真理,所以“有摩西,以利亚显现,同耶稣说话”;“摩西,以利亚”表示圣言;“摩西”表示历史圣言,“以利亚”表示预言圣言。“遮盖门徒,他们所进入的云彩”代表字面上的圣言;因为在圣言中,“门徒”代表教会,那时和后来,教会只处于来自字义的真理。由于如前所述,终端中的神性真理作出启示和回应,还由于这真理就是圣言字义的真理,所以“有声音从云彩里出来,说,这是我的爱子;你们要听祂”表示祂是神性真理,或圣言。
594b、人若不知道“云”在圣言的灵义上表示字面上的圣言,就不能知道这些话涉及什么奥秘:
在时代的完结,他们要看见人子,有能力,有荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音 24:30;马可福音 13:26; 14:61,62;路加福音 21:27)
启示录:
看哪,耶稣基督驾云而来;众目要看见祂。(启示录 1:7)
又:
我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子。(启示录 14:14)
但以理书:
我在夜间的异象中观看,看哪,有一位像人子的,驾着天云而来。(但以理书 7:13)
人若不知道“天云”表示字义上的圣言真理,就只知道在时代的完结,也就是教会结束时,主将驾着天云而来,向世人显现祂自己;但众所周知,既然圣言已经赐下,那么主就只通过圣言显现祂自己,因为圣言,也就是神性真理,就是在天堂和教会的主自己。由此可见,此处所论及的显现表示祂在圣言中的显现;祂在圣言中的显现是通过祂打开并揭示圣言的内在或属灵意义实现的,因为如在天堂那样的神性真理本身就是在这层意义中,天上的神性真理就是那里的主自己。这清楚表明,“主驾着天上的云降临,有荣耀”表示从圣言的灵义揭示圣言字义中的祂。“天上的云”表示属于字义的事物,“荣耀”表示属于灵义的事物(参看《天堂与地狱》,1节),也表示对灵义的揭示本身(参看小著《白马》);“人子”也表示神性真理方面的主(可参看 AE 63,151节)。
“云”表示终端中的神性真理,因而表示字义上的圣言,这一点可从以下经文进一步看出来。以赛亚书:
看哪,耶和华驾轻快的云临到埃及,埃及的偶像在祂面前动摇,埃及人的心在祂中间消溶。(以赛亚书 19:1)
“埃及”在此不是指埃及,而是指与属灵人分离的属世人,这时属世人处于虚假和邪恶,并通过这些败坏教会的一切真理和良善;根据内义来理解的先知的这些话描述了当来自良善的真理从主流入时,这些虚假和邪恶摧毁属世人。“耶和华驾轻快的云”表示主以真理光照理解力;“驾”当论及耶和华或主时,表示光照理解力,“轻快的云”表示真理;那时“埃及的偶像动摇,埃及人的心消溶”表示那时与属灵人分离的属世人的邪恶和虚假摧毁属世人;“偶像”表示虚假,“心”表示邪恶,“埃及”表示属世人。
摩西五经:
没有谁能比耶书仑的神,祂驾云乘在天空和祂的壮丽之中,亘古之神的居所,下面是世界的膀臂。(申命记 33:26, 27)
此处“驾云乘在天空之中”也表示通过属灵真理进入属世真理,也就是圣言字义的真理的流注光照理解力。由于天堂里的神性真理是属灵的,地上的神性真理是属世的,后者被前者光照,所以经上说“驾云乘在祂的壮丽之中”;“亘古之神的居所”表示天使中间的神性真理,“世界的膀臂”表示世人中间的神性真理;圣言字义的真理就是“世界的膀臂”所表示的,因为这层意义就是神性真理的真正力量,“膀臂”表示力量。神性真理的力量在字义中,这一点可见于前文。
诗篇:
神骑着基路伯飞行,载在风的翅膀上。祂以黑暗为藏身之处,以水的黑暗、天空的密云作祂四围的帐棚。因祂面前的光辉,厚云行过。(诗篇 18:10 –12)
这段经文也描述了圣言的光照,因而描述了教会的光照。“神骑着基路伯飞行”表示来自天堂的神性真理的流注的光照;“风的翅膀”、“水的黑暗”、“天空的密云”表示被光照的终端中的神性真理;这些事物表示接受光照的各种层级的理解力;“因祂面前的光辉,厚云行过”表示终端意义的模糊由此消散。
又:
们要向神歌唱,歌颂祂的名;颂扬那驾云的。(诗篇 68:4)
此处“那驾云的”表示光照方面的主;“云”表示被光照的终端中的真理,这种光照通过光,也就是从灵界或天堂而降的神性真理的流注实现。
那鸿书:
耶和华在旋风和暴风之中有祂的道路,云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书 1:3)
终端中的真理,也就是圣言字义的真理,被称为“云彩,耶和华脚下的尘土”,是因为它是属世和最低的真理,天上的属灵神性真理就终止于其中,也在其上存在。终端中的神性真理因很少被理解,除非从天堂被光照,故是讨论和争论的主题,这由耶和华有祂的道路所在的“旋风和暴风”来表示,属灵的旋风和暴风是指关于圣言的真正意义的讨论或争论;然而,对那些渴望真理的人来说,主通过流注光照这真正意义。
诗篇:
他的种要存到永远,他的宝座在你面前如太阳。又如月亮永远坚立,如云中忠实的见证。(诗篇 89:36, 37)
这些话论及主,“要存到永远的种”表示来自祂的神性真理。如太阳,又如月亮的“宝座”表示爱之良善和信之真理方面的天堂和教会;“宝座”表示天堂和教会;“如太阳”表示在爱之良善方面,“如月亮”表示在信之真理方面。“云中忠实的见证”表示祂是神性真理,因为“见证”当论及主时,表示从祂发出之物,它因出于主,故为祂作见证。
又:
耶和华在水中立楼阁的栋梁;祂以云彩为战车;乘驾风的翅膀而行。(诗篇 104:3)
这几句话描述了天堂和教会,同时描述了取自圣言的教义。“耶和华在水中立楼阁的栋梁”表示主从神性真理形成天堂和教会;“水”表示神性真理;“耶和华的楼阁”表示天堂和教会,“立栋梁”表示形成。“祂以云彩为战车”表示来自终端神性真理的教义;“云彩”表示终端神性真理,就是圣言字义中的那种,“战车”表示教义;之所以说这些话,是因为教会的一切教义都要从圣言字义中形成并被它确认。“乘驾风的翅膀而行”表示教义从属灵流注所传达的生活;“行”表示生活,当论及主时,表示生命或生活本身;“风的翅膀”表示圣言的属灵事物。“水”表示真理(参看 AE 71, 483, 518, 537, 538节)。
以赛亚书:
我必使我的葡萄园荒废,甚至命云不降雨在其上。(以赛亚书 5:6)
这些话表示教会将没有对神性真理或圣言的理解;“葡萄园”表示教会,“云”表示字面上的圣言,“它们不降雨”表示必没有对来自圣言的神性真理的理解。
诗篇:
耶和华用云遮天,为地预备雨,使草生长在山上。(诗篇 147:8)
“用云遮天”表示通过诸如在圣言字义中的属世真理保卫和保存在天堂里的圣言的属灵事物;“为地预备雨”表示由此而来的为了教会的教导;“使草生长在山上”表示由此给那些处于爱之良善的人的营养。
594c、下面这些话所表相同。以赛亚书:诸天哪,自上而滴,让云降下公义;让大地裂开,产出救恩的果子。(以赛亚书 45:8)士师记:耶和华啊,你从西珥出来,从以东田野向前行的时候,地震动天滴下,
云也滴水。(士师记 5:4)
“从西珥出来,从以东田野向前行”当论及耶和华时,表示当主取得人身时,祂对外邦人的光照;“地震动”表示那时完全改变的教会状态;“天滴下,云也滴水”表示神性真理的教导、流注和对它的感知;“滴”表示教导和流注;“水”表示真理;“天”表示真理的内层事物,“云”表示外层,就是诸如在圣言字义中的那种。
诗篇:
云中倒出水来,天空发出响声,你的箭也射出去。(诗篇 77:17)
“云中倒出水来”表示纯正真理来自圣言的字义;“天空发出响声”表示来自天堂的流注;“你的箭也射出去”表示由此而来的神性真理。约伯记:神将水包在密云中,水下面的云却不破裂。祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记 26:8, 9)
此处“云”也表示在次序中的终端真理,由于这些包含并包括属灵真理在自己里面,以至于它们不可以消散,所以这一事实由“神将水包在密云中,云却不破裂”来描述和表示;由于被称为属世的外层真理也包含和包裹被称为属灵并适合天堂天使的内层真理,所以这一事实由“祂将云铺在祂的宝座上”来描述和表示。
以赛亚书:耶和华说,我要安静,在我的居所观看,如同光中的清热,又如收割时炎热中有露水的云彩。(以赛亚书 18:4)“露水的云彩”表示从良善产出果实的真理。同一先知书:耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上,白天创造云,黑夜创造火焰的烟和光亮;因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书 4:5)
“锡安山的居所”表示属天教会的良善,“她的会众”表示这良善的真理;“白天的云,黑夜火焰的烟和光亮”表示保护,免得因太多的光或太多的荫造成伤害;由于属世良善和真理保护一切属灵良善和真理免受伤害,所以经上说“在一切荣耀之上必有遮盖”,“荣耀”表示属灵良善和真理。
白天会幕上的云彩和夜间的火(出埃及记 40:36–38;民数记 9:15–23;
10:11, 12,34; 14:14;申命记 1:33)所表相同;下面的话也所表相同,出埃及记:日间耶和华在云柱中,夜间在火柱中走在他们前面。(出埃及记 13:21)又:云柱立在埃及人的营和以色列营之间。(出埃及记 14:19–21)诗篇:神白日用云彩,终夜用火光引导他们。(诗篇 78:14)又:他们出来的时候,埃及便欢喜,因为对他们的惧怕临到埃及人。祂铺张云彩当遮盖,夜间使火光照。(诗篇 105:38, 39)
白天会幕上有云彩,夜间有火,是因为“会幕”代表天堂和教会,“云彩”表示主通过神性真理的同在,“火”表示祂通过被称为信之良善的神性良善的同在,两者在次序上都是终端;因此,它们作会幕上的遮盖;因此,在前面从以赛亚书和大卫诗篇所引用的经文中,经上说“在一切荣耀之上必有遮盖”、“祂铺张云彩当遮盖”。
594d、下面出埃及记中的云和云柱所表相同:
遮盖何烈山的云,摩西进入这云。(出埃及记 24:15–18)
又:
耶和华降临西乃山所在的云。(出埃及记 19:16, 18; 34:5)
又:
立在摩西会幕门口的云柱。(出埃及记 33:9, 10)
这也是以西结书中的“云”的含义:
我观看,看哪,狂风从北方刮来,有一朵大云,把自己包裹在自己里面的火和它周围的光辉。(以西结书 1:4)又:那人进去的时候,基路伯站在房屋的右边;云彩充满了内院;耶和华的荣耀从基路伯上面上升,停在房屋门槛上;房内满了云彩;院子也充满了耶和华荣耀的光辉。(以西结书 10:3, 4)
“基路伯”表示守卫方面的主,或主的守卫,免得不通过爱之良善就靠近祂;所以“基路伯”也表示天堂,尤表至内层或第三层天堂,因为那里的天使以爱之良善接受神性真理,故进行守卫的,正是本质上为爱之良善的神性真理。随着这神性真理从至内层天堂降至低层天堂,最后降至世人所在的世界,它从纯净逐渐变得密集。这就是为何它在最低层级看起来像云,“云”表示适合在最低层天堂的属灵-属世天使理解,最后适合在自然界的世人理解的神性真理。此外,由于在这个层级上的神性真理类似于圣言字义中的神性真理,所以“云”表示字义上的圣言。正是这神性真理像云彩一样充满院子,最终充满房屋,基路伯就站在房屋的右边。由于这神性真理内在是属灵的,从天堂之光发光,所以它被称为“荣耀”,经上说:“院子充满了耶和华荣耀的光辉。”因此,经上也在约伯记说:
当神使云中的闪电闪耀时。(约伯记 37:15)
由于高层天堂在那些在低层天堂的人眼前看上去就像被一层薄薄的亮云遮盖,因低层天使若不照着自己的品质,就不能看见更高或内层神性,所以在圣言的一些经文中,“云”也表示高层天堂的神性真理,或也可说,高层天堂本身。无论你说神性真理,还是说天堂,都是一回事,因为天堂凭神性真理而为天堂,那里的天使凭对神性真理的接受而为天使。以赛亚书正是在这层意义上提到“云”:
路西弗啊,你心里曾说,我要升到高云之上,我要与至高者同等。(以赛亚书 14:13, 14)
耶利米书:
离弃巴比伦,让我们各人各归本地去吧;因为她受的审判通于上天,它把自己抬到了云霄。(耶利米书 51:9)
诗篇:
你们要将力量归给神;祂的威荣在以色列之上,祂的力量在云霄之上。(诗篇 68:34)
在这些经文中,“云”与穹苍以上的水(创世记 1:7),以及天上的水(诗篇 148:4)所表相同;因为云是由水形成的。“水”表示神性真理(可参看 AE 71, 483,518a–d节)。
由于有些云又薄又亮,有些云又密集又黑暗,又薄又亮的云出现在天堂下面,而又密集又黑暗的云则出现在许多地狱周围,所以显而易见,“云”在反面意义上表示与来自良善的真理相反的邪恶之虚假;如在以下经文中。因此,在以西结书:
至于埃及,密云必遮蔽她,她的女儿必被掳掠。(以西结书 30:18)
同一先知书:
他必像密云遮盖那地。(以西结书 38:9)
又:
羊在密云幽暗的日子四散。(以西结书 34:12)
因此,当那些处于邪恶之虚假的人即将灭亡时,最后的审判被称为一个密云、乌黑的日子(约珥书 2:2;西番雅书 1:15)。当律法从西乃山上赐下时,出现在以色列人面前的密云和幽暗(申命记 4:11, 12, 15; 5:22–26)所表相同。因为尽管耶和华,也就是主,在亮云中降至那山,但这云仍在处于邪恶之虚假的百姓眼前显为幽暗的密云(参看《属天的奥秘》,1861, 6832, 8814, 8819, 9434,10551节)。
595、“头上有虹”表示圣言的内层事物。这从“虹”和“头上”的含义清楚可知:“虹”是指神性真理,就是诸如圣言在灵义上的样子(对此,我们很快就会谈到);“头上”是指内层之物;因为“上”和“高”表示里面和内层,这可从以下事实清楚看出来:在天堂,当说到“内层”时,要理解为“更高”;内在天使,或内在智慧的天使所在的天堂看起来也在外在天使,或外在智慧的天使所在的天堂之上。因此,三层天堂按其高度而彼此有别,至内层或第三层天堂看起来在中间或第二层天堂之上,第二层天堂则在终端或第一层天堂之上。
“更高”之所以表示内层,或内层之物,是因为当高层事物和低层事物在一起,也就是形成同步之物,如在人的头部里面时,它们按这种秩序共存:那些按相继次序在上面的事物变成内层,或说被放在里面,那些按相继次序在下面的事物变成外层,或被放在外面。这就是为何高层事物表示内层事物,低层事物表示外层事物。这可以用在更纯净事物的中心和更粗糙事物边缘的表面的概念来说明;当高层事物与低层事物,或优质事物与劣质事物成为一体,构成同步之物时,它们就形成这样一个表面。由此也可以看出,刚才所说的“天使”,以及“披着云彩”表示什么,因为由于同样的原因,出于同样的概念,“披着”是指外面和下面,或在外和在下之物。
“虹”表示内层神性真理,就是圣言在灵义上的样子,因为天堂之光和世界之光一样,照其在物体上的入射角度及其在物体中的改变而呈现出各种各样的颜色,以及彩虹;我蒙允许有时在天使天堂也看到这些事物(可参看《属天的奥秘》1623–1625节的描述)。但出现在天使天堂的彩虹与出现在世上的彩虹的不同之处在于:天堂的彩虹来自一个属灵源头,而世上的彩虹来自一个属世源头;因为天堂的彩虹来自从显为太阳的主发出的光,由于这太阳本质上是主的神性之爱,由此而来的光是神性真理,所以呈现为彩虹的光的变化是天使的聪明和智慧的变化。由此可知,那里的彩虹表示属灵神性真理的形式和美丽;但世上的彩虹来自一个属世源头,即来自尘世太阳及其光;因此,它们只是光线因从云中降落的水而发生的改变和随之而来的变化。由于灵界有和自然界一样的颜色的表象,还由于这些表象都是对应,所以世上的彩虹与天堂的彩虹所表相同,即表示具有形式和美丽的神性真理;这些真理就是诸如灵义上的圣言的真理。
以西结书中的“彩虹”就具有相同的含义:
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的样子;在宝座形像以上有一个形像,仿佛人的样子在它上头。我从他腰以上的形状看见仿佛活炭的形状,就像它里面周围火的形状;但从他腰以下的形状看见仿佛火的形状,周围也有光辉,如下雨的日子,云中彩虹的形状,周围光辉的形状也是这样。这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书 1:26–28)
由于“基路伯”表示圣治和守卫,免得不通过爱之良善就靠近主,所以才会出现宝座和宝座上的人的形状;“宝座”表示整个天堂,“宝座上的人”表示主自己;活炭的形状,就像火的形状,从他腰以上的形状,表示属天的神性之爱,这爱在高层天堂掌权,因为高层天堂由它们所对应的腰以上的身体上半部分来代表;事实上,这些天堂构成大人,也就是天堂的上半部分;“仿佛活炭的火”表示这爱,“腰”也是,因为“腰”对应于那些在高层天堂的天使所拥有的良善与真理的婚姻;这就是为何天堂被称为“婚姻”,主被称为“新郎”和“丈夫”,天堂和教会被称为“新娘或新妇”和“妻子”。“从他腰以上,他看似像彩虹一样的火的光辉”表示属灵的神性之爱,这爱在低层天堂掌权,因为从腰往下到脚掌的身体部位对应于这爱;这爱因从属天的神性之爱发出,故被称为“火及其光辉”;来自爱之神性良善的神性真理就是那发光并呈现为彩虹形状的。这也清楚表明,属灵神性真理透过属世神性真理的半透明,就是那在天堂里产生这种表象之物,因而也由它来表示,如前所述。但从《天堂与地狱》一书所说的可以更清楚地理解这些事,即:它因主的神性人身而表现为一个人(HH 59–86节);天堂的一切事物与人的一切事物相对应(HH 87–102节);从《属天的奥秘》(3021, 4280, 4462, 5050–5062节)关于腰的对应关系的说明也能清楚理解这些事。
在创世记,“云中之弓”或彩虹也具有相同的含义:
神对挪亚说,这是我在我与你们,并同你们在一起的一切活着的灵魂之间所立之约的记号,直到一个时代的世代。我把我的弓放在云中,这就可作我与地之间立约的记号了。我使云遮盖地的时候,必有弓在云中出现;我便记念在我与你们和所有肉体里面一切活着的灵魂之间所立的约;诸水不再成为洪水,毁灭所有肉体了。弓必出现在云中,我看见它,就要记念在神与地上所有肉体里面一切活着的灵魂之间所立的永约。(创世记 9:12–17)
人若不知道圣言的每个细节里面都有一个灵义,可能会以为被称为彩虹的云中之弓看似一个记号,表明大地将不再被洪水摧毁,而那弓因自然界的因素存在,是当太阳的光线照射到从云中降下的雨水粒子时,间接产生的,这表明大洪水之前也有类似的弓或彩虹。因此,由于属灵事物与属世事物之间的对应关系,诸如地上的世人所看到的那种彩虹就表示诸如灵界的天使所看到的那种彩虹,它们都是由天堂之光及其在灵界的属灵-属世领域的改变,因而由属灵神性真理及其在属世神性真理中的半透明产生的;因为在天堂,一切光都是属灵的,本质上是从主发出的神性真理。由此可见,“云中之弓或彩虹”表示透过属世神性真理半透明的属灵神性真理,那些正在被主通过神性真理和照之的生活而改造和重生的人就有这种半透明。这种半透明本身在众天堂也表现为彩虹。“立约的记号”表示主与这些人的同在和结合,因为“约”表示结合。赐予这个记号,是因为那时摧毁人类的“洪水”表示可怕的邪恶之虚假,上古教会的后代就因这种虚假而灭亡。通过与本质上为仁爱的属灵良善结合的神性真理对被称为古教会的一个新教会的恢复和建立,由天堂里的彩虹来代表性地表明,并因此由世上的彩虹来表示。不过,这些话涉及很多无法简要解释的奥秘,可参看《属天的奥秘》(1031–1059节)对它们的详细解释。
596、“脸面像日头”表示主的神性之爱,一切神性真理,也就是天堂和教会中的圣言,都来自神性之爱。这从“脸面”和“日头”的含义清楚可知:“脸面”当论及主时,是指神性之爱,神性怜悯和一切良善(对此,参看 AE 74,412a–e节);“日头”当论及主时,也是指神性之爱(对此,参看 AE 401a–e, 525,527节)。由于天使天堂里的一切光都从显为太阳的主发出,那里的光是神性真理,所以它也表示一切神性真理都来自神性之爱;由于圣言包括一切神性真理,世上的圣言也在天堂,还由于“大力的天使从天降下”表示圣言方面的主(可参看 AE 593节),所以此处说,神性真理,也就是天堂和教会中的圣言。世上的圣言也在天堂(可参看《天堂与地狱》,259, 261, 303–310节)。
597、“两脚像火柱”表示终端中的神性真理或圣言,它是属世的,支撑那里的内层事物,并充满爱之良善。这从“脚”、“柱”和“火”的含义清楚可知:“脚”当论及主时,是指属世神性之爱的神性良善,也就是神序的终端(参看 AE 65, 69节);“柱”是指支撑高层真理的低层真理(参看 AE 219节);“火”当论及主时,是指神性之爱(也可参看 AE 68, 496,504a–d节)。由此可见,“天使的两脚像火柱”表示终端中的神性真理或圣言,它作为支撑内层事物的属世事物,充满爱之良善。终端中的神性真理是指字义上的圣言;由于这层意义是属世的,属世的是神序的终端,所以它支撑属灵和属天的神性真理,就像柱子支撑房屋,或脚支撑身体。事实上,没有圣言的属世意义,属灵和属天的圣言内层事物就会分崩离析,就像除去支柱的房屋。因此,包含在圣言的终端或属世意义中的一切事物,甚至直到最细微的细节,都是永恒的对应,也就是说,它们对应于天堂里的属灵和属天事物,因而也表示它们。由此可在某种程度上看出,属世的神性真理,也就是世上的圣言,如何像柱子支撑房屋那样支撑属灵和属天的神性真理,也就是天堂里的神性真理。这也清楚表明,为何天使的脚看似“火柱”。此外,终端或属世意义上的圣言充满爱之良善,这一点可从主的这些话明显看出来:
你要尽你的心,尽你的灵魂,尽你的头脑,爱主你的神。这是第一且是大的诫命。其次与它相仿,就是要爱邻如己。整个律法和先知都系于这两条诫命。(马太福音 22:37–40)
“律法和先知”表示在一切事物或整个范围和每个细节上的圣言;因此,这些话的意思是,圣言中的每一个和一切事物都依赖于对主之爱的良善和对邻之仁的良善。
598、启 10:2–4.他手里拿着展开的小书卷;他右脚踏海,左脚踏地。他大声呼喊,好像狮子吼叫;他呼喊的时候,就有七雷发声。七雷发声的时候,我正要写出来,就听见从天上来的声音对我说,七个雷所说的,你要封上,不可写出来。
“他手里拿着展开的小书卷”表示敞开的圣言(599节);“他右脚踏海,左脚踏地”表示属世的字义,天堂和教会的一切事物都在字义中(600节)。
“他大声呼喊,好像狮子吼叫”表示由于教会中的神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明(601节);“他呼喊的时候,就有七雷发声”表示来自天堂的教导和对教会最后状态的感知(602节)。
“七雷发声的时候,我正要写出来”表示他想披露这种状态(603节);“就听见从天上来的声音对我说,七个雷所说的,你要封上,不可写出来”表示主的吩咐,即:这些事要保留,还不可以披露(604节)。
599、启 10:2.“他手里拿着展开的小书卷”表示敞开的圣言。这从“小书卷”的含义清楚可知,“小书卷”是指敞开的圣言。这就是“展开的小书卷”所表示的,因为“从天降下,手里拿着小书卷的天使”代表圣言方面,事实上被称为字义的圣言终端意义方面的主(参看 AE 593节);由于圣言向天使和世人敞开,所以经上说“展开的小书卷”。
600a、“他右脚踏海,左脚踏地”表示属世的字义,天堂和教会的一切事物都在字义中。这从“脚”、“踏海的右脚和踏地的左脚”的含义清楚可知。“脚”当论及表示圣言方面的主的天使时,是指终端中的神性真理,或属世意义,也就是字义上的圣言(参看 AE 65, 69节)。“脚”在一般意义上表示属世事物,因为人从头到脚底都对应于天堂,天堂整体上呈现为一个人;头对应于至内层或第三层天堂,其天使是属天的;胸往下直到腰对应于中间或第二层天堂,其天使被称为属灵的,脚对应于终端或第一层天堂,其天使是属天-属世和属灵-属世的;脚底对应于世界,世界上的一切都是属世的。这清楚表明,为何“脚”表示属世事物(关于这种对应关系,详情可参看《天堂与地狱》,59–86,87–102节)。
由此明显可知,为何在此代表圣言方面的主的天使的“脚”表示圣言的属世意义,也就是圣言的字义。“踏海的右脚和踏地的左脚”是指天堂和教会的一切事物;因为“右”表示作为真理源头的良善的一切事物,“左”表示来自良善的真理的一切事物;“海和地”表示天堂和教会的一切事物,无论外层还是内层,“海”表示外层事物,“地”表示内层事物。由于天堂和教会的一切事物都与良善和真理有关,也与外层事物和内层事物有关,所以这些话表示总体上天堂和教会的一切事物。天使之所以被看见“踏海踏地”,是因为灵界的外在表象与自然界的事物的表象很相似;例如,灵界和自然界一样有海,陆地,环海和它们之间的陆地(参看 AE 275, 342,538a,c节)。这表明为何“海和地”表示天堂和教会的一切事物。
由于圣言中的许多经文提到了“右和左”,有些地方只提到“右”或“左”,所以我要用几句话解释一下它们各自表示什么,以及两者一起表示什么。这一点可从灵界的方位得知,在那里,南方在右,北方在左,东方在前,西方在后。天使始终面向显为太阳的主,故在他前面的是主的东方,在他后面的是主的西方,他右手边是南方,左手边是北方。正是由于这种面向的方式,“右”表示在光中的真理,“左”表示在荫中的真理;或也可说,“右”表示属灵良善,也就是在光中的真理,“左”表示属灵真理,也就是在荫中的真理;因此,“右”也表示作为真理的源头或真理所来自的良善,“左”表示来自良善的真理。这就是身体和头部的所有右边部位和左边部位的含义;如右眼和左眼,右手和左手,右脚和左脚,等等,每个肢体或部位仍旧保留其特有的含义。从这几句话可知,在新旧约圣言中,“右”和“左”表示什么,无论总体还是具体,如以下经文。
马太福音:
你施舍的时候,不要叫左手知道右手所作的,好叫你的施舍可以在隐秘中。(马太福音 6:3, 4)
这些话表示必须出于良善并为了良善,而不是由于自我和世界,为了表现或被看见而行良善;“施舍”表示一切善行;“不要叫左手知道右手所作的”表示必须出于良善本身行善,而不是不与良善一起行善,因为这不是良善。“右手”表示作为真理的源头或真理所来自的良善,“左手”表示来自良善的真理,如前所述;这些在那些处于爱与仁之良善的人里面行如一体,但在那些在所行的良善中关注自我和世界的人里面却不行如一体;因此,“左手”在此表示知道,并且不与良善一起行动。“好叫你的施舍可以在隐秘中”表示好叫它不是为了表现的缘故。
同一福音书:
王把绵羊安置在祂的右手边,山羊在左手边;祂向那右手边的说,你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国。王又要向那左手边的说,你们这被咒诅的人,离开我,进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。(马太福音 25:33, 34, 41)
人若不知道“绵羊”和“山羊”严格意义上表示什么,可能会以为“绵羊”是指所有善人,“山羊”是指所有恶人;但严格意义上说,“绵羊”表示那些处于对邻之仁的良善,由此处于信的人,“山羊”表示那些处于与仁分离之信的人,因而表示在教会的末期,所有面临审判的人。因为所有处于对主之爱的良善,并因此处于仁与信之良善的人都已经在最后审判之前被提到天堂;而所有未处于仁之良善,并因此未处于信的人,因而所有内在邪恶,同时外在也邪恶的人在最后审判之前都已经被扔进地狱;但那些内在良善,外在却不同样良善的人,以及那些内在邪恶,但外在良善的人都一直留到最后的审判;届时,那些内在良善的人被提到天堂,而那些内在邪恶的人则被扔进地狱(对此,可参看小著《最后的审判》中根据耳闻目睹的事所说的)。由此可见,“山羊”表示那些处于与仁分离之信的人;例如:但以理书(8:5–25)和以西结书(34:17)中的公山羊。这清楚表明,“绵羊”所在的“右手边”表示仁和由此而来的信之良善,“山羊”所在的“左手边”表示与仁分离之信。论到绵羊,经上说他们“可来承受那创世以来为他们所预备的国”,因为在天堂,南方在右边,所有处于来自良善的真理之人都在那里;因为在南部,发出的神性本身就具有诸如“那创世以来所预备的国”所表示的那种品质;因此,他们也被称为“蒙我父赐福的”,“父”表示神性良善,天堂的一切事物都来自神性良善。但论到左手边的“山羊”,经上没有说“那创世以来所预备的国”,而是说“那为魔鬼和他的使者所预备的永火”,因为恶人为自己预备或制造地狱。他们被称为“被咒诅的人”;在圣言中,“被咒诅的人”表示所有转身离开主的人,因为这些人弃绝教会的仁与信。至于“永火”表示什么,可参看《天堂与地狱》(566–575节)。
在十字架上被钉在主的右手边和左手边的“两个强盗”与“绵羊”和“山羊”具有相同的含义;因此,主对那承认祂的强盗说,他要与祂同在乐园里(马太福音 27:38;马可福音 15:27;路加福音 23:39–43)。
约翰福音:
耶稣对正在打鱼的门徒说,你们把网撒在船的右边,就必得着。于是他们撒下网去,竟拉不上来了,因为鱼很多。(约翰福音 21:6)
由于在圣言中,“打鱼”表示处于外在或属世良善,处于外在或属世良善之人所受的教导和他们的皈依,那时大多数外邦人就处于这良善,“鱼”表示属世人的事物,“船”表示取自圣言的教义,所以“船的右边”表示生活的良善。这清楚表明,主吩咐他们“把网撒在船的右边”表示什么,即表示他们要教导生活的良善。他们得着很多,以至于“网竟拉不上来了,因为鱼很多”表示他们将如此使外邦人皈依教会。谁都能看出,主不会吩咐他们“把网撒在船的右边”,除非“右边”具有意义。
马太福音:
若是你的右眼叫你跌倒,就把它剜出来,从你身上扔掉。若是右手叫你跌倒,就把它砍掉,从你身上扔掉。(马太福音 5:29, 30)
主所说的“右眼”和“右手”不是指右眼和右手,谁都能从以下事实看出这一点:经上说,若叫人跌倒,眼睛就必须“剜出来”,手必须“砍掉”。但由于“眼睛”在灵义上表示属于理解力和由此而来的思维的一切,“右手”表示属于意愿和由此而来的情感的一切,所以很明显,“若是右眼叫你跌倒,就把它剜出来”表示如果一个人思想邪恶,那么这邪恶必须从思维中被弃绝;“若是右手叫你跌倒,就把它砍掉”表示如果意愿邪恶,那么这意愿的邪恶就必须被抛弃。因为眼睛本身不能叫人跌倒,右手也不能,能叫人跌倒的,是它们所对应的理解力的思维和意愿的情感。经上说“右眼”和“右手”,而不说“左眼”和“左手”,是因为“右手”表示良善,在反面意义上表示邪恶,而“左手”表示真理,在反面意义上表示虚假,跌倒的一切原因都来自邪恶,而非来自虚假,除非这虚假是邪恶之虚假。这些话论及内在人,而不是论及外在人;内在人的功能是思考和意愿,而外在人的功能是看见和行动,这一点从前面论到别的妇女的话也明显看出来,即:只是出于淫欲看她,就已经犯通奸罪了。
600b、福音书:
西庇太儿子的母亲求耶稣,叫她儿子在祂国里,一个坐在右手边,一个坐在左手边。耶稣说,你们不知道所求的是什么;坐在我的右手边和左手边,不是我可以赐的,乃是赐给我父所赐给的人。(马太福音 20:20–23;马可福音 10:35–40)
“西庇太儿子,即雅各和约翰的母亲”之所以提出这个要求,是因为“母亲”表示教会;“雅各”表示仁,“约翰”表示行为上的仁之良善;在天上,这两者,或那些处于这两者的人就在主的右手边和左手边;那里的右边是南方,左边是北方;在南方的,是那些处于来自清晰良善的真理之光的人,在北方的,是那些处于来自模糊良善的真理之光的人。从显为太阳的主发出的神性本身在这些方位上产生具有这种性质的一个神性气场;因此,除了那些处于来自良善的这些真理的人外,没有人能住在那里。这就是只有我父所赐给或预备的人才能“坐在主的右手边和左手边”的含义;“父”表示神性之爱的神性良善,天堂和天堂的一切都来自这神性良善。因此,主的这些话意思是说,主赐给那些自创世以来被预备得着在南方和北方的产业之人在天堂坐在祂的右手边和左手边。
“右手”表示天堂里的南方,这一点在大卫诗篇是显而易见的:
天是你的,地也是你的;世界和其中所充满的,都是你建立的;北方和右手边是你创造的。(诗篇 89:11, 12)
“天和地”表示高层天堂和低层天堂,同样表示内在和外在教会;“世界和其中所充满的”表示总体上的良善和真理方面的天堂和教会;“世界”表示良善方面的天堂和教会,“其中所充满的”表示真理方面的天堂和教会;由于这些原则,或那些处于这些原则的人都在北方和南方,南方在主的右手边,所以经上说“北方和右手边”;由于在这些方位上,与神性良善合一的神性真理自创世以来就是这样,如前所述,所以经上说,“你建立”、“你创造”。
以赛亚书:
主虽然给你艰难饼和困苦水;你的教师却不再离开,你的眼睛必再看见你的教师;当你或向右走、或向左走时,你的耳朵必听见有话说,这就是路,你要行在其中。(以赛亚书 30:20, 21)
这些话论述了那些处于试探,通过试探并在试探之后在教义真理上承认和接受教导的人;“艰难饼和困苦水”表示试探本身,“困苦饼”表示爱之良善方面的试探,“困苦水”表示信之真理方面的试探;因为试探分为两种,即属于爱的良善方面的试探和属于信的真理方面的试探;“饼”表示爱之良善,“水”表示信之真理,“艰难”和“困苦”表示试探的状态。“你的眼睛必再看见你的教师”表示教义真理上的教导,“眼睛”表示理解力和信,“教师”表示教义。“你的耳朵必听见话”表示符合教义真理的生活良善,“耳朵”表示服从,由于服从属于生活,所以“听见话”表示符合教义真理的生活。“说,这就是路,你要行在其中”进一步描述了教导和服从;“路”表示引导的真理,“向右走”表示引向天上的南方的真理,“向左走”表示引向天上的北方的真理。
同一先知书:
要扩张你帐幕之地,伸展你居所的幔子;不要阻碍;要放长你的绳子,坚固你的橛子;因为你要向右向左突破;你的种必得列族为业,使荒凉的城邑有人居住。(以赛亚书 54:2, 3)
此处论述的主题是教会在外邦人当中的建立;“扩张你帐幕之地”表示教会在出于良善的敬拜方面的增长;“伸展居所的幔子”表示教会在教义之真理方面的增长;“放长绳子”表示这些真理的延伸;“坚固橛子”表示来自圣言的确认;“向右向左突破”表示在仁之良善和信之真理方面的扩张;“向右”表示在仁之良善方面,“向左”表示在来自这良善的信之真理方面;“必得列族为业的种”表示真理,通过真理而有良善;“种”表示真理,“列族”表示良善;“列族使之有人居住的荒凉的城邑”表示来自生活良善的真理;“荒凉的城邑”表示以前没有真理的教义之真理;“列族”表示真理所来自的生活良善,“居住”表示生活。
又:
因万军之耶和华的烈怒,地已变黑,百姓变得像火的燃料;人不怜惜弟兄;他若右手边抢夺,仍受饥饿;若左手边吞吃,仍不饱足;他们各人要吃自己膀臂上的肉。(以赛亚书 9:19–21)
这些话描述了虚假对良善的灭绝,邪恶对真理的灭绝;“他若右手边抢夺,仍受饥饿;若左手边吞吃,仍不饱足”表示一切良善和真理的灭绝,无论如何寻求它们;“右手”表示真理所来自的良善;“左手”表示来自良善的真理;“抢夺,吞吃这些”表示寻求;“仍受饥饿,仍不饱足”表示找不到,或即便被找到,仍不被接受。其余的,可参看前面的解释(AE 386b节)。
以西结书:
基路伯脸的形像是这样,四个都有人的脸,右面有狮子的脸,左面都有牛的脸;四个也都有鹰的脸。(以西结书 1:10)
至于“基路伯”,以及它们像人、狮子、牛和鹰的脸的“脸”表示什么,可参看前文(AE 277–281节)。人和狮子的脸出现在“右面”,是因为“人”表示在光中的神性真理,以及聪明,“狮子”表示由此而来的在能力中的神性真理,就是诸如它在天上南方的样子;牛的脸出现在“左面”,是因为“牛”
表示属世人的良善,对那些住在天上北方的人来说,该良善处于模糊之中。
撒迦利亚书:
那日,我必使犹大的族长如木柴中的火炉,又如禾捆里的火把,使他们向右向左吞灭四围所有的百姓,却叫耶路撒冷仍住在本处,仍在耶路撒冷。(撒迦利亚书 12:6)
此处论述的主题是一个属天教会,或一个将处于对主之爱的良善的教会的建立;“犹大家”表示该教会。她的“族长”表示该教会的良善连同真理;他们必变得“如木柴中的火炉,又如禾捆里的火把”、“他们向右向左吞灭四围所有的百姓”表示这些对邪恶和虚假的驱散;“如木柴中的火炉,又如禾捆里的火把”表示该教会将要驱散的邪恶;“他们吞灭四围所有的百姓”表示也将要被驱散的虚假;“耶路撒冷仍住在本处,仍在耶路撒冷”表示该教会将免受邪恶和虚假的侵扰,并照着教义之真理活在生活的良善中;“住”论及生活的良善,“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会。
以西结书:
我要将剑尖指向他们一切的城门;这剑造得像闪电,磨得尖利,要行杀戮。你们聚集起来,转到右边,把自己摆在阵中,转到左边,无论你面向哪一方。(以西结书 21:15, 16)
这些话描述了可怕的虚假对真理的摧毁;“剑”表示摧毁真理的那些虚假,“这剑造得像闪电,磨得尖利,要行杀戮”描述了这虚假的可怕和严重性;“你们聚集起来,转到右边,把自己摆在阵中,转到左边,无论你面向哪一方”表示那些处于这种虚假的人没有任何良善和真理,无论他们多么热情地寻求它。
撒迦利亚书:
丢弃羊群的无用牧人有祸了!剑必临到他的膀臂和右边的眼上;他的膀臂必全然枯干,他右边的眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书 11:17)
“丢弃羊群的无用牧人”表示那些不教导真理,并通过真理引向生活的良善,不关心他们所教导的是真理还是虚假的人;“临到他膀臂的剑”表示摧毁意愿的一切良善的虚假,“临到右边眼上的剑”表示摧毁理解力的一切真理的虚假;“他的膀臂必全然枯干,他右边的眼也必完全昏暗”表示他们将被剥夺一切良善和真理。前面进一步解释了这些话(可参看 AE 131b,152节)。
600c、由于身体右侧和右侧的部位表示良善,通过良善而有真理,所以当亚伦和他儿子被祝圣,就任祭司职分时,经上吩咐:
你要宰这公绵羊,取点这公绵羊的血抹在他们的右耳垂上,又抹在他们右手的大拇指上和右脚的大脚趾上。(出埃及记 29:20)
经上如此吩咐,是因为“血”表示爱之良善所藉的神性真理,因为“亚伦”代表该良善,“他儿子”表示真理;由于为了代表爱之神性良善的一切祝圣都通过神性真理实现,所以“血抹在右耳垂上,右手的大拇指上和右脚的大脚趾上。 ”“右耳垂”表示出于感知的服从;“右手的大拇指”表示意愿中的良善;“右脚的大脚趾”表示行为中的良善。
由于“麻风病”表示被虚假吞噬的良善,所以按灵义来理解的洁净麻风病人的过程描述了通过神性手段医治这种恶的方法,我从中只引用以下经文:
祭司要取些赎愆祭牲的血,抹在求洁净人的右耳垂上,和右手的大拇指上,并右脚的大脚趾上;祭司要从那一罗革油中取些倒在自己的左手掌里;祭司要用右手指蘸在他左手掌的油里,在耶和华面前用右手指弹油七次。(利未记 14:14–17, 24–28)
此处“右耳垂”、“右手的大拇指”、“右脚的大脚趾”与前面的具有相同的含义;“血”也是,即表示神性真理,因为这就是那把人从吞噬他里面的良善的虚假中洁净出来的;当他从这些虚假中被洁净出来时,良善就能通过真理被产生,这个人的麻风病因此治愈。由此可见,“右和左”表示真理所来自的良善和来自良善的真理,如前所述。否则,把血抹在这些部位的右边,油倒在左手掌里,用右手指弹还有其它原因吗?
同样:
先知以西结书被吩咐向左侧卧,承当以色列家的罪孽。(以西结书 4:4)
因为“先知”表示一个教导的人,在抽象意义上表示教会的教义;“左侧”表示来自良善的真理的教义,人正是通过来自良善的真理而从他的罪孽中被洁净出来。
所罗门把盆:
五个安在房屋的右边,五个安在房屋的左边,又把铜海安在房屋的右旁,在东南边。(列王纪上 7:39)
原因在于,“房屋或殿”代表天堂和教会;“盆”代表从虚假和邪恶中洁净,因而代表进入天堂和教会的预备;“房屋的右边”表示天堂的南方,在那里,神性真理处于它的光中,“左边”表示北方,在那里,神性真理处于它的荫中。因此,这些“盆”表示洁净的一切事物和所有被洁净的人,“五个安在这一边,五个安在那一边”表示真理处于光中的那些人或那种人,或真理处于荫中的那些人或那种人;“十”表示所有事物和所有人,“五”表示一部分或一种。铜海代表普遍的洁净。这铜海之所以被安在“房屋的右旁,在东南边”,是因为洁净的神性真理从主的神性之爱发出;东方是主显为太阳所在的地方;神性真理,也就是来自那太阳的天堂之光,在南方处于其清晰和光明中。这就是为何普遍的洁净器皿被安在“东南边”。世人不可能知道圣言的这些奥秘,除非明白天上的方位,天上的方位不同于世上的方位。关于天上的方位,可参看根据耳闻目睹的事所说的(《天堂与地狱》,141–153节)。
在灵界,每个人都进入并行在通向那些处于相似的主导爱之人的路上,每个人都可以自由地走他想要的任何路,因而走上他的爱把他引向和经由的任何路,向右或向左的这些路倾向于这一种或那一种爱,也就是倾向于已经被植入的爱;因此,“右和左”也表示令人愉悦、自由、渴望或受欢迎的东西。因此,在创世记:
亚伯拉罕对罗得说,请你与我分离;你向左,我就向右;你向右,我就向左。(创世记 13:9)当亚伯拉罕的仆人为以撒求取利百加为妻子时,他对拉班说:就告诉我,叫我可以或向右或向左看。(创世记 24:49)不要退到或转向右手边或左手边也表示除了主自己所引导,天堂和教会的良善和真理所引导的路外,不可走其它任何路,因而表示不可误入歧途,如:他们不可偏离祭司利未人和士师的话,也不可偏离圣言中的诫命,或偏右或偏左。(申命记 17:11,20; 28:14;约书亚记 1:7;撒母耳记下 14:19)民数记:以色列人从以东地经过时,不可偏左右,只走王的大道。(民数记 20:17)申命记:他们从西宏王的地经过时,也是如此。(申命记 2:27)此处,“右边或右手边”表示完全的能力,当论及主时,表示神性全能(可参看 AE 298a,b节)。601a.启 10:3.“他大声呼喊,好像狮子吼叫”表示由于教会中的神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明。这从“大声呼喊”和“好像狮子吼叫”的含义清楚可知:“大声呼喊”是指极度痛苦的证明(对此,我们很快就会谈到);“好像狮子吼叫”是指由于教会中的神性真理的荒凉;因为“狮子”表示在其能力中的神性真理(参看 AE 278节),“吼叫”表示由于真理的荒凉引起的痛苦的结果。
这就是“大声呼喊,好像狮子吼叫”的含义,这一点可从本章接下来的内容明显看出来,那里论述了教会中神性真理的荒凉;因为“一位大力的天使从天降下”表示圣言,也就是神性真理方面的主,之后经上论到他说:“天使向天举起手来,指着那活到时代的时代的起誓说,必不再有时间了。 ”“必不再有时间”表示必不再有对神性真理的任何理解,因而不再有任何教会状态了。
后来经上说“在第七位天使发声的日子,神的奥秘也要成全了”,这句话表示最后的审判,当因没有任何仁之良善而不再有对神性真理的任何信仰时,最后的审判就会发生。由此可见,“他大声呼喊,好像狮子吼叫”表示由于教会中神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明。
此外,圣言经常提到“狮子”;“狮子”在至高意义上表示神性真理方面的主,同样表示在来自主的神性真理方面的天堂和教会;“狮子”由此也表示在能力方面的神性真理(参看 AE 278节)。这清楚表明,“吼叫”或“狮子的吼叫”表示什么,即表示对保卫天堂和教会,因而对拯救天堂天使和教会之人的情感,这种保卫和拯救是通过藉着神性真理及其能力摧毁邪恶之虚假而实现的。但在反面意义上,“吼叫”或“狮子的吼叫”表示破坏和摧毁教会的强烈欲望,这种破坏和摧毁是通过藉着邪恶之虚假摧毁神性真理做到的。这就是“狮子的吼叫”的含义,因为当狮子饥饿,寻找猎物,以及面对敌人怒气发作时,它习惯吼叫。
这就是圣言中“吼叫”和“咆哮”的含义,这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书:
耶和华对我如此说,许多牧人出来攻击他时,就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮,他不因他们的声音惊惶,也不因他们的喧嚷而畏缩,如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书 31:4)
耶和华被比作“咆哮的狮子”,是因为“狮子”表示神性真理及其能力方面的主,“咆哮”表示保护教会免受邪恶和虚假侵害的渴望;因此,经上说“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战”,“锡安山”表示属天教会,“它的冈陵”(或耶路撒冷)表示属灵教会;狮子因之咆哮的“抓猎”表示从地狱中解救出来。
约珥书:
耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声,天地就震动;耶和华却要作祂百姓的避难所,作以色列人的堡垒。(约珥书 3:16)
“耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声”描述了主通过神性真理对信徒的保护;“天地就震动”描述了神性真理的强大能力和随之而来的惊骇;而“耶和华却要作祂百姓的避难所,作以色列人的堡垒”则描述了拯救和保护;“耶和华的百姓”和“以色列人”是指属教会的信徒。
何西阿书:
我必不再回来毁灭以法莲。他们必跟随耶和华;祂必如狮子吼叫,因为祂一吼叫,众子必带着尊荣从海上靠近,他们必如从埃及出来的鸟儿,又如从亚述地出来的鸽子来到;我必使他们住自己的房屋。(何西阿书 11:9–11)
“以法莲”表示对真理的理解方面的教会,所以接下来的话就是指着它说的。“跟随耶和华”表示敬拜主并靠祂活着;“祂必如狮子吼叫,因为祂一吼叫”表示神性真理对这些人的保护;“众子必带着尊荣从海上靠近”表示那些处于属世良善的人必接近教会;“他们必如从埃及出来的鸟儿带着尊荣来到”表示基于真知识或科学真理的属世思维;“鸟”表示思维,“埃及”表示知识或科学,也就是属世真理;“又如从亚述地出来的鸽子”表示他们必拥有理性良善和真理,“鸽子”表示理性良善,“亚述地”表示理性真理方面的教会。因为人里面有属世和理性的良善和真理;属世的是低层的,或是外层,关注世界,而理性的是高层的,或是内层,并将属世的和属灵的联结起来;属世的由“埃及”来表示,理性的由“亚述”来表示,属灵的由“以色列”来表示。“使他们住自己的房屋”表示来自对良善的意愿和对真理的理解的生活;“房屋”表示由这些构成的人类心智,“住”表示生活。
阿摩司书:
主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知,就不行一句话。狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华说话,谁不会说预言呢?(阿摩司书 3:7, 8)
“主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知,就不行一句话”表示主向那些处于来自良善的真理之人打开圣言和教义的内层事物;“启示奥秘”表示光照并打开圣言的内层事物;“祂的仆人先知”表示那些处于教义真理并接受的人;“狮子吼叫,谁不惧怕呢”表示神性真理的强力启示和显现;“主耶和华说话,谁不会说预言呢”表示对它的接受,以及显现。当论述良善时,主被称为“主耶和华”(Lord Jehovih)。
撒迦利亚书:
有牧人哀号的声音,因为他们的壮丽被毁了;有少壮狮子咆哮的声音,因约旦河的骄傲荒废了。(撒迦利亚书 11:3)
“有牧人哀号的声音,因为他们的壮丽被毁了”表示那些教导之人的悲伤,因为教会的良善灭亡了;那些教导真理,并通过真理引向生活良善的人被称为“牧人”,“壮丽”表示教会的良善;“有少壮狮子咆哮的声音,因约旦河的骄傲荒废了”表示悲伤,因为教会中的神性真理荒凉了。那些处于神性真理的人被称为“狮子”;“荒废的约旦河的骄傲”表示进行引入的神性真理方面的教会。
约伯记:
神发声吼叫;祂以自己威严之声打雷;祂的声音被听见的时候,祂并不倾覆。神以祂的声音威严地打雷。(约伯记 37:4, 5)
“吼叫”和“以声音打雷”表示神性真理或圣言的能力和功效。
601b、在所引用的经文中,“吼叫或咆哮”在广泛意义上表示对保护天堂和教会,或天堂天使和教会之人的热烈情感,这种保护是通过藉着神性真理及其能力摧毁邪恶之虚假实现的。但在反面意义上,“吼叫或咆哮”表示破坏和摧毁教会的燃烧欲望,这种破坏和摧毁是通过藉着邪恶之虚假摧毁神性真理做到的。以下经文就提到了这层意义上的“吼叫或咆哮”。耶利米书:
巴比伦必成为乱堆,为龙的住处,令人惊骇、嗤笑。他们要像狮子一同咆哮,像狮子的幼崽吼叫;他们火热的时候,我必设摆他们的酒席,使他们沉醉,好叫他们狂欢,睡一个时代的觉,不再醒起。(耶利米书 51:37–39)
“巴比伦必成为乱堆,为龙的住处,令人惊骇、嗤笑”表示巴比伦的毁灭,以至于在她里面再也找不到真理或良善。“巴比伦”表示那些为了统治而滥用圣物的人;“他们要像狮子一同咆哮,像狮子的幼崽吼叫”表示他们对通过邪恶之虚假摧毁神性真理的燃烧欲望。“他们火热的时候,我必设摆他们的酒席”表示那些联合起来实施这项罪行之人的热情;“我必使他们沉醉,好叫他们狂欢”表示这些人将因邪恶之虚假而变得疯狂。“睡一个时代的觉,不再醒起”表示他们永远不会理解任何真理,从而看不见生命。
同一先知书:
以色列是仆人吗?是家中生的奴仆吗?为何成为猎物呢?少壮狮子向他咆哮,发出大声,使地荒废;他的城邑也都焚烧,无人居住。(耶利米书 2:14, 15)
“以色列是仆人吗?是家中生的奴仆吗”表示曾经处于真理和良善,但现在不再处于其中的教会;“以色列”表示教会;“仆人”表示那些处于真理的人,“家中生的奴仆”表示那些处于良善的人;“为何成为猎物呢”表示对它的毁坏;“少壮狮子向他咆哮,发出大声”表示因邪恶之虚假,教会中神性真理的荒凉;“使地荒废”表示邪恶对教会本身的毁灭;“他的城邑也都焚烧,无人居住”表示邪恶对教义的毁灭,以至于没有剩下教会的良善。
以西结书:
母狮的幼崽中有一个长大,成了少壮狮子,学会撕碎猎物,吞吃人。它强暴寡妇,使他们的城邑荒废,因他咆哮的声音,这地和其中所充满的就都荒废。(以西结书 19:3, 7)
这些话论及犹太教会,该教会在此由“母狮”来表示。“少壮狮子”表示渴望摧毁教会真理的邪恶之虚假;“撕碎猎物”表示对教会真理和良善的摧毁。“它吞吃人,强暴寡妇,使城邑荒废”表示对真理的一切理解和渴望真理的良善的毁灭;“人”表示对真理的理解,“寡妇”表示渴望真理的良善,“城邑”表示教义;“因他咆哮的声音,这地和其中所充满的就都荒废”表示邪恶之虚假对教会的摧毁和对来自圣言的一切真理的灭绝,“地”表示教会,“所充满的”表示来自圣言的教会真理,“咆哮的声音”表示进行摧毁的邪恶之虚假。
耶利米书:
我要命剑临到地上一切的居民。所以你要对他们说,耶和华必从高处吼叫,从圣所发出声音,向他们的居所怒吼;必有哄嚷直达地极;因为耶和华与列族相争。一切肉体,祂都必审判,祂将恶人交给剑。(耶利米书 25:29– 31)
此处教会的荒废被归因于耶和华,尽管人自己才是荒废的原因。“我要命剑临到地上一切的居民”表示在整个教会,摧毁一切真理的虚假。“耶和华必从高处吼叫,从圣所发出声音”表示在天上,因神性真理的荒废而引起的悲伤的证明。“向他们的居所怒吼”表示对教会的一切事物感到极其悲伤和哀痛;“必有哄嚷直达地极”表示对教会的一切事物,从初至末的扰乱;“因为耶和华与列族相争,一切肉体,祂都必审判”表示临到所有处于邪恶之人的察罚和审判;“祂将恶人交给剑”表示虚假对他们的毁灭。
阿摩司书:
耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声;牧人的居所就悲哀,迦密的山顶要枯干。(阿摩司书 1:2)
“从锡安吼叫”表示极其悲伤, “从耶路撒冷发声”表示哀痛; “牧人的居所就悲哀,迦密的山顶要枯干”表示由于教会的一切良善和真理的荒废;“牧人的居所”表示教会的一切良善;“迦密的山顶”表示教会的一切真理,“悲哀”和“枯干”表示荒废。“迦密的山顶”表示教会的真理,因为迦密有葡萄园,“酒”表示教会的真理。
以赛亚书:
耶和华的怒气向祂的百姓点燃。祂竖起大旗,召集远方的列族,发嘶声叫他们从地极而来。祂吼叫像狮子,咆哮像少壮狮子;祂咆哮抓猎,祂必抢夺,无人救回;祂要向以色列人咆哮,像大海呼啸;人若望地,看哪,只有黑暗与艰难,光明因其毁坏而变黑暗。(以赛亚书 5:25–30)
此处“吼叫像狮子,咆哮像少壮狮子”也表示对神性真理在教会因邪恶之虚假而荒废的悲伤和哀痛。“祂抓猎,无人救回”表示对那些处于来自良善的真理之人的释放和拯救。“看哪,只有黑暗与艰难,光明因其毁坏而变黑暗”描述了这种荒废本身;“黑暗”表示虚假;“艰难”表示邪恶;“光明变黑暗”表示神性真理的消失,“毁坏”表示彻底颠覆。
诗篇:
仇敌在圣所中摧毁了一切;敌人在筵席中间吼叫。(诗篇 74:3, 4)
“仇敌”表示来自地狱的邪恶;“圣所”表示教会,“筵席”表示敬拜。这清楚表明,在一个系列中的这些话表示什么。“吼叫”表示出于内心悲伤的极度哀痛,这一点可从这些经文清楚看出来。诗篇:
我默然不语的时候,我的骨头都我因终日吼叫而衰残。(诗篇 32:3)
又:
我精疲力尽,被压得粉碎;我因心里的吼叫而吼叫。(诗篇 38:8)
约伯记:
我的叹息在饭前到来,我的吼叫涌出如水。(约伯记 3:24)
602、“他呼喊的时候,就有七雷发声”表示来自天堂的教导和对教会最后状态的感知。这从“发声”和“七雷”的含义清楚可知:“发声”是指教导,在此是指来自天堂的教导,因为经上说“七雷发声”;“七雷”是指理解和感知方面的神性真理(参看 AE 273节)。经上说“七”,是因为“七”表示所有事物和完全,在论述圣物时被使用(参看 AE 20, 24, 257,300节)。它之所以与约翰从天上被像雷一样的声音所教导的教会的最后状态有关,是因为本章论述的是这个状态,这从接下来的话(启示录 10:7)明显看出来,即:“在第七位天使即将吹号发声的日子,神的奥秘也要成全了,正如神向祂仆人众先知宣告好消息。 ”本章最后一句话(启示录 10:11),即“你必须指着各人民、各民族、各舌头和许多君王再说预言”表示神性真理必仍在教会被教导,直到这种状态,就是末了到来。由此可见,“七雷发声”表示来自天堂的教导和对教会最后状态的感知。
603、启 10:4.“七雷发声的时候,我正要写出来”表示他想披露这种状态。这从“当七雷发声的时候”和“我正要写出来”的含义清楚可知:“当七雷发声的时候”是指来自天堂的教导和对教会最后状态的感知(参看 AE 602节);“我正要写出来”是指想披露,“写”明显表示披露。
604、“就听见从天上来的声音对我说,七个雷所说的,你要封上,不可写出来”表示主的吩咐,即:这些事要保留,还不可以披露。这从“听见从天上来的声音”、“七个雷所说的,要封上”和“不可写出来”的含义清楚可知:“听见从天上来的声音”是指主的吩咐,也就是“不可写出来”;“七个雷所说的,要封上”是指他被教导,并且对教会的最后状态所感知到的这些事要保密和保留;“不可写出来”是指它们还不可以披露(参看 AE 603节)。“封上”表示保密并保留,直到另一个时间,这一点可从本书接下来的话明显看出来;因为接下来的话论述了教会的中间状态,该状态出现在第六位天使和第七位天使吹号之间,也就是紧接着教会的最后状态和最后状态之间;因此,在最后状态下将要发生的事就是必须保留,还不可以披露的事。