诠释启示录9:20-21

583、启 9:20, 21.其余未曾被这些灾所杀的人仍旧不悔改他们手的作为,以至于不可拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走的金、银、铜、石、木的偶像。又不悔改他们的凶杀、秘术、淫乱、偷窃。

“其余未曾被这些灾所杀的人”表示没有因前面所提到的混乱欲望而灭亡的人(584节);“仍旧不悔改他们手的作为”表示那些实际上没有远离诸如来自自我的那类事物的人(585节);“以至于不可拜鬼魔”表示他们不可敬拜自己的混乱欲望(586节);“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表示来自自我聪明,支持对肉体和世界的爱,以及由此产生的原则的虚假教义(587节);“不能看、不能听、不能走的”表示在它们里面并从它们那里没有丝毫对真理的理解或对良善的感知,因而没有丝毫属灵生命(588节)。

“又不悔改他们的凶杀”表示实际上没有远离灭绝属于对真理的理解和对良善的意愿,以及由此而来的属灵生命的事物之人(589节);“(不悔改)秘术、淫乱”表示不远离败坏良善和歪曲真理(590节);“(不悔改)偷窃”表示不远离除去真理和良善的知识或认知,因而除去为自己获得属灵生命的方法(591节)。

584、启 9:20.“其余未曾被这些灾所杀的人”表示没有因前面所提到的混乱欲望而灭亡的人。这从“其余未曾被杀的人”和“这些灾”的含义清楚可知:“其余未曾被杀的人”是指所有没有灭亡的人。在圣言中,“被杀”表示属灵地被杀,也就是在永死中灭亡(参看 AE 547, 572节)。“这些灾”是指前面所提到的混乱欲望,或源于对邪恶的爱和对虚假的爱,以及对通过邪恶之虚假摧毁教会真理和良善的欲望的混乱欲望;所有这些都由“从马口中喷出的火与烟,并硫磺”来表示(可参看 AE 578节)。这些被称为“灾”,是因为在圣言中,“灾”表示诸如摧毁人里面的属灵生命,因而摧毁教会的那类事物;它们也表示那些造成按灵义来理解的死亡的事物。简言之,这些主要是指源于对自我和世界的爱的混乱欲望;因为这些爱就是根,一切属和种的邪恶和虚假,都是从这根生出并长大的。这也是以下启示录经文中的“灾”所表示的:两个见证人有权柄叫水变为血,并且能随时随意用各样的灾殃击打大地。

(启示录 11:6)又:由于雹灾、因这灾极大,人就亵渎神。(启示录 16:21)又:在一天之内,巴比伦的灾殃,就是死亡、悲哀、饥荒,就必来到。(启示录 18:8)又:我看见七位天使掌管末了的七灾,因为神的烈怒要藉着这些灾发尽。(启示录 15:1, 6, 8)

“灾”(或灾殃、灾患、灾难、灾祸等)表示诸如给人带来属灵死亡、因而完全破坏和摧毁人们中间无论个体还是总体的教会的那类事物,这一点可见于对接下来提到灾,尤其论述末了七灾的那些经文的解释。

在以下先知书的经文中,“灾”具有相同的含义。以赛亚书:当耶和华包扎祂百姓的损处,医治他们受灾的伤口的日子,月光必像日光,日光必加七倍。(以赛亚书 30:26)耶利米书:你的损伤无法医治,你所遭的灾殃极其严重。因我曾用仇敌所遭的灾殃击打你。我必使你恢复健康,给你医好你所遭的灾殃。(耶利米书 30:12, 14,

17)同一先知书:凡经过以东的人,都必因她所遭的一切灾殃唏嘘。(耶利米书 49:17)又:凡经过巴比伦的,都必因她所遭的一切灾殃唏嘘。(耶利米书 50:13)摩西五经:你若不谨守遵行律法的一切话,耶和华就必使你所受的灾成为奇异、又大又长的灾,又恶又久的病。又必将没有写在这律法书上的各样疾病、各样灾殃暗暗降在你身上,直到你灭亡。(申命记 28:58, 59, 61)此处“灾殃”表示属灵的灾殃,属灵的灾殃摧毁灵魂,但不摧毁身体,

申命记(28:20–68)列举了这些灾殃。

撒迦利亚书以对应描述了“灾”(或灾殃、灾患、灾难、灾祸等)在灵义上表示什么:

耶和华攻击那与耶路撒冷争战的列民所用的灾殃,必是这样;各人两脚站立的时候,肉必消没,眼在眶中消没,舌在口中消没。马匹、骡子、骆驼、驴和那些营中一切的牲畜所遭的灾殃与那灾殃一样。(撒迦利亚书 14:12, 15)

这些话论及那些努力通过虚假摧毁教会真理的人;“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会,“与它争战”表示努力通过虚假摧毁这些真理。“各人两脚站立的时候,肉必消没”表示对那些试图这样做的人来说,对良善的一切意愿都将灭亡,因此他们将变成纯肉体-属世的,因为“肉”表示意愿及其良善或邪恶;“脚”表示属世人的事物,因此“两脚站立”表示只靠这些事物存活。“眼在眶中消没”表示对真理的一切理解都将灭亡,“眼”表示这种理解;“舌在口中消没”表示对真理的一切感知和对良善的情感都将灭亡。前面解释了这段预言(AE 455b节)。“马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜所遭的灾殃”表示几乎一样的事物,因为这些动物所遭的“灾殃”表示对真理的一切理解的丧失,无论属灵的还是属世的;“牲畜所遭的灾殃”表示对良善的一切情感的丧失。

路加福音:

正在约翰打发人去耶稣那里的时刻,耶稣治好了许多人的疾病和恶灵的灾患,又恩赐许多瞎子得以看见。(路加福音 7:21)

“恶灵的灾患”是指恶灵施加给人们的痴迷和那时的灾难状态;而这一切都表示相对应的属灵状态。因为主对一切疾病的医治都表示属灵的医治,因此主的奇迹是神性;例如,祂恩赐许多瞎子得以看见,这表示祂将对教义真理的理解赐予那些处于对真理的无知之人;强盗给一个从耶路撒冷下耶利哥的人所造成的伤口(路加福音 10:30)也表示属灵的伤口或灾殃,这些伤口或灾殃就是文士和法利赛人给寄居者和外邦人注入的虚假和邪恶;对此,可参看前文(AE 444c节),那里解释了这个比喻的灵义。

585a、“仍旧不悔改他们手的作为”表示那些实际上没有远离诸如来自自我的那类事物的人。这从“悔改”和“他们手的作为”的含义清楚可知:“悔改”是指实际上远离邪恶(对此,我们很快就会谈到);“他们手的作为”是指诸如人出于自我所思考、意愿和实行的那些事。这就是“他们手的作为”的含义,这一点从接下来的圣言经文明显看出来,也可从以下事实看出来:作为属于意愿、由此属于理解力,或属于爱、由此属于信(参看 AE 98节);“手”表示能力,“他们的手”表示自我能力,因而表示凡从人的自我发出之物。

至于人的自我,要知道,它无非是邪恶和由此而来的虚假。自愿或意愿的自我是邪恶,由此而来的智力或理解力的自我是虚假。人主要从在一个长长系列中的父母、祖父母、曾祖父母那里获得这自我,以至于最终,遗传性质,也就是他的自我,无非是逐渐堆积和浓缩的邪恶。因为每个人都生在两种恶魔般的爱中,即自我之爱和世界之爱,一切邪恶和由此而来的一切虚假都从这两种爱,如同从它们自己的源头源源不断地涌出来;人因生在这些爱中,故也生在各种邪恶中。对此,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(65–83节)。

由于人的自我具有这种性质,所以主出于祂的神性怜悯提供了使他可以从他的自我中退出的方法;这些方法都在圣言中被赐予;当人照着这些方法行动时,也就是说,当他出于神性圣言思考、说话、意愿和行动时,他就被主保持在神性事物中,由此从自我中退出;当他持守在这个过程中时,可以说一个新的自我,包括自愿的和智力的,或说包括意愿的和理解力的,在他里面由主形成,这个自我与人的自我完全分离;因此,人可以说被新造,这就是那被称为他藉着来自圣言的真理和照之的生活的改造和重生的。关于这个主题,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》中的相关章节,即:关于罪的赦免(NJHD 159–172节);关于重生(NJHD 173–186节)。悔改就是实际远离邪恶,因为每个人的品质都取决于他的生命,人的生命主要在于意愿和随之而来的行动。由此可知,悔改若只是思维和嘴唇的,同时不是意愿和由此而来的行为的,就不是悔改,因为在这种情况下,以后生命的品质和以前的一样。这清楚表明,悔改就是实际远离邪恶,并开启新生活(对此,参看《新耶路撒冷及其属天教义》,159–172节)。

585b、“手的作为”表示诸如人出于自我所思考、意愿和实行的那些事,这一点可从以下圣言经文清楚看出来。耶利米书:

不可以你们手的作为惹我发怒,这样,我就不会降灾祸给你们;然而你们没有听从我,竟以你们手的作为惹我发怒,自招灾祸。许多民族和大君王必使他们服侍;我也必照他们的作为,按他们手所作的报应他们。(耶利米书 25:6, 7, 14)

“手的作为和所作的”在最近的意义,或外在意义上是指他们所铸的形像和偶像;但在灵义上,“手的作为”表示从自我之爱和自我聪明发出的一切邪恶和虚假。被称为“手的作为”的“铸造的形像和偶像”具有相同的含义,这一点可见于下文,那里解释了偶像的含义。由于人的自我无非是邪恶,因而反对神性,所以经上说:“不可以你们手的作为惹我发怒,这样,我就不会降灾祸给你们。 ”“惹神发怒”表示反对祂,这对人来说,是邪恶的源头;由于一切邪恶和虚假都来自人的自我,所以经上说“许多民族和大君王必使他们服侍”,这表示虚假所来自的邪恶和邪恶所来自的虚假都将占据他们;“许多民族”表示虚假所来自的邪恶,“大君王”表示邪恶所来自的虚假。

同一先知书:

以色列人以他们手的作为惹我发怒。(耶利米书 32:30)

又:

因你们手的作为,就是在埃及地向别神烧香,惹我发怒。(耶利米书 44:8)

此处他们手的“作为”在灵义上表示出于来自自我聪明的教义虚假的敬拜;“在埃及地向别神烧香”表示这种敬拜;因为“烧香”表示敬拜;“别神”表示教义的虚假,“埃及地”表示人的自我所居、因而自我聪明所来自的属世层。这段圣言经文在天上就是这样来理解的。

又:

至于他们,我要发出我的判语触动他们的邪恶,因为他们离弃我,向别神烧香,跪拜自己手的作为。(耶利米书 1:16)

此处“向别神烧香”也表示出于教义虚假的敬拜,“跪拜自己手的作为”表示出于诸如来自自我聪明的那类事物的敬拜;“他们离弃我”表示它们来自自我,而不是来自神性。

以赛亚书:

当那日,人必仰望他的制造者,眼目看着以色列的圣者,他必不仰望祭坛,就是自己手的作为,也不看着自己指头所作的。(以赛亚书 17:7, 8)

这些话论及主的降临和那时的一个新教会。那时人必仰望的“制造者”表示神性良善方面的主,他的眼目必看着的“以色列的圣者”表示神性真理方面的主。作为手的作为,指头所作、人必不仰望的“祭坛”表示出于邪恶,以及随之而来的源于自我聪明的教义虚假的敬拜。因此,这些话表示教义的一切将来自主,而非来自人的自我;当人处于对真理的属灵情感时,也就是说,当他爱真理,因为它是真理,而不是主要为了他自己的名声和名字时,

情况就是这样。

同一先知书:

耶和华将亚述列王的神像都扔在火里;因为它们不是神,而是人手的作为,是木头、石头的。(以赛亚书 37:19)

“亚述列王的神像”表示与人的自我一致、基于虚假和邪恶的推理;因此,它们被称为“人手的作为”;“木头、石头”,也就是木石的偶像,表示源于自我的宗教和教义的邪恶和虚假。

又:

到那日,各人必将他的银偶像、金偶像,就是你们亲手给自己所造以犯罪的,都抛弃了;那时亚述必倒下。(以赛亚书 31:7, 8)

这段经文描述的是教会的建立;到那日,他们所抛弃的“银偶像、金偶像”表示他们称之真理和良善的宗教和敬拜的虚假和邪恶;由于宗教和敬拜的虚假和邪恶来自自我聪明,所以经上说:“你们亲手给自己所造的。 ”“那时亚述必倒下”表示那时必没有来自这类事物的推理。

耶利米书:

有银子打成片,是从他施带来的,并有从乌法来的金子,都是匠人的工作、银匠的手工;他的衣服是蓝色和紫色的;都是智者的工作。(耶利米书 10:9)

这些话描述了被圣言字义所确认的宗教和敬拜的虚假和邪恶。“有银子打成片,是从他施带来的”表示字义上的圣言真理;“从乌法来的金子”表示字义上的圣言良善;这些虚假和邪恶因源于自我聪明,故被称为“匠人的工作、银匠的手工”;“他的衣服是蓝色和紫色的;都是智者的工作”表示来自圣言字义的良善之真理和真理之良善,他们用这些真理和良善确认,可以说包裹源于自我聪明的邪恶之虚假和虚假之邪恶。

此外,在圣言中,匠人、工匠、银(或金、铁)匠的工作或作为表示凡源于人的自我聪明的教义、宗教和敬拜之物。这就是为何祭坛,以及圣殿按吩咐由未经任何匠人,或工匠凿过的整块石头建成。关于祭坛,摩西五经如此说:

你若为我筑一座石坛,不可用凿过的石头建它,因你在上头一动凿子,就把坛污秽了。(出埃及记 20:25)约书亚记:约书亚在以巴路山上为以色列的神筑一座坛,是用没有人在上头动过铁器的整块石头筑的祭坛。(约书亚记 8:30, 31)关于圣殿,列王纪上如此说:耶路撒冷的圣殿是用石头建的,完整的就像石头被搬走一样;因为建殿的时候,房子里没有听见锤子、斧子和任何铁器。(列王纪上 6:7)

祭坛,后来的圣殿,是神性良善和神性真理方面的主的主要代表,故建它们的“石头”表示教义、宗教和敬拜的真理;在圣言中,“石头”表示真理。建圣殿和祭坛的石头是整块未凿过的,代表自我聪明丝毫不可以添加到教义真理和由此而来的敬拜上,因而不可以在其中;因为匠人和工匠的作为或工作就表示这类事物;工具,还有“锤子”和“斧头”,以及“铁具”,一般表示在终端中的真理,这种真理主要被人的自我歪曲,因为这真理与圣言字义的真理是一样的。

这些话论及“人手的作为或工作”的含义;但在圣言中,在“人手的作为或工作”归于耶和华,也就是主的地方,它们表示改造或重生的人,以及教会,尤表教会的真理和良善的教义。这就是以下经文中,“手的作为或工作”的含义。诗篇:

耶和华手的作为是诚实公平。(诗篇 111:7)

又:

耶和华必成全关乎我的事;耶和华啊,你的怜悯永远长存,求你不要离弃你自己手的作为。(诗篇 138:8)以赛亚书:你的人民都必成为义人,永远得地为业;他们是我栽种的嫩芽,我手的作为,使我得荣耀。(以赛亚书 60:21)同一先知书:耶和华啊,现在你仍是我们的父!我们是泥,你是窑匠。我们都是你手的工作。(以赛亚书 64:8)又:那与形成他的争论的人有祸了!就是地上瓦片中的一块瓦片!泥土岂可对塑造它的说,你作什么?你所作的,怎么没有手呢?耶和华以色列的圣者,形成你的,如此说,关于我的众子,他们求问我征兆,关于我手的工作,他们吩咐我。(以赛亚书 45:9, 11)此处“耶和华,以色列的圣者,形成的”表示主,这一点从以赛亚书 45:13

明显看出来;“祂手的工作”表示一个被祂重生的人,因而表示教会之人。又:万军之耶和华赐福说,埃及我的百姓,亚述我手的工作,以色列我的产业,都有福了。(以赛亚书 19:25)

此处“埃及”表示属世层,“亚述”表示理性层,“以色列”表示属世层;“亚述”被称为“耶和华手的工作”,是因为理性层就是那在人里面被改造的,正是理性层接受真理和良善,属世层则从理性层去接受。那使人重生的,则是属灵层,也就是藉由属灵流注的主。总之,理性层是属灵层与属世层之间的媒介;使人重生的属灵层经由理性层流入属世层,属世层由此被重生。摩西五经:

耶和华啊,愿你祝福他的力量,悦纳他手中的作为。(申命记 33:11)这话论及利未,利未表示仁之良善,在至高意义上表示这良善方面的主;“他手中的作为”表示藉着它的改造。

586、“以至于不可拜鬼魔”表示他们不可敬拜自己的混乱欲望。这从“拜”和“鬼魔”的含义清楚可知:“拜”是指敬拜;“鬼魔”是指恶欲。“鬼魔”之所以表示恶欲,是因为鬼魔是指地狱灵,所有地狱灵都无非是恶欲。事实上,地狱里的所有灵人,以及天堂里的所有天使都来自人类;每个人死后都变成他生命的品质在世上的样子,因而变成他情感的品质的样子;因此,人死后完全就是他自己的情感,善人是对良善和真理的情感,恶人是对邪恶和虚假的情感。此外,每个人死后都根据他的情感思考、意愿和行动。对邪恶和虚假的情感就是那被称为欲望,并由“鬼魔”来表示的。

还要简单解释一下“拜鬼魔”是什么意思。每个人都与灵人联系在一起;没有与他们的联系和结合,没有人能存活;与人同在的灵人与他的情感或欲望的品质是一致的。因此,当人在敬拜中不注视主或邻舍,而是注视自己和世界时,也就是说,当他拜神的唯一目的是获得荣誉和财富,或能伤害其他人时,他拜的就是鬼魔;因为那时,存在于他的敬拜中的,不是主,而是与他紧密联系的地狱灵。这些灵人如此疯狂,以至于以为他们是神,要得到敬拜;因为每个灵人,以及处于自我之爱的每个世人,都渴望被当作神来敬拜;因此,当人们死后变成魔鬼-灵时,他们就拥有这种疯狂的欲望;这就是“拜鬼魔”所表示的。

“祭祀鬼魔或向鬼魔献祭”也表示这种敬拜。摩西五经:

他们用外邦神明惹神妒忌,以可憎之物惹祂发怒。他们祭祀鬼魔,而非神,是他们不认识的神。(申命记 32:16, 17)

利未记:

以色列人必在会幕门口献祭,他们必不再将祭牲献给他们行淫所随从的鬼魔。(利未记 17:7)

在会幕门口所献的祭代表对主的敬拜,因为祭坛,以及帐幕代表主所在的天堂;而在别处所献的祭代表主不在其中的敬拜,因而表示对鬼魔的敬拜;这是因为那时,一切事物都具有代表性。

所以在诗篇:

他们把自己的儿女祭祀鬼魔。(诗篇 106:37)

这完全是地狱的;但在灵义上,“祭祀儿女”表示通过他们的恶欲扭曲和摧毁教会的真理和良善;“儿(子)”表示教会的真理,“女(儿)”表示教会的良善。

以赛亚书:

猛兽(tziim)必遭遇土狼(ijim)相遇,林中鬼魔与他的同伴相遇,连夜间的怪物也必在那里栖身,为自己寻找休息的地方。(以赛亚书 34:14)

此处论述的主题是通过肉体和纯属世欲望而对教会的彻底摧毁,各种邪恶和虚假都从这些欲望中流出来;这些欲望由“猛兽(tziim)和土狼(ijim)”,以及“夜间的怪物和林中的鬼魔或萨梯”来表示。

在别处也一样:

猛兽(tziim)必在那里歌唱,他们的房屋满了鸱鸮,猫头鹰或夜鸟的女儿必在那里居住,林中的鬼魔必在那里跳舞。(以赛亚书 13:21)

这些话论及巴比伦。巴比伦所表示的那些人就拥有这种纯属世和肉体的欲望,“他们的房屋满了这些东西”、“它们必在那里居住和跳舞”表示这些欲望构成他们心智的生命。“房屋”表示人的内在或外在心智与其中的事物;“猫头鹰或夜鸟的女儿”表示虚假,“林中的鬼魔或萨梯”表示纯肉体欲望。在启示录,同样的话论及巴比伦:

巴比伦成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴,并各样污秽可憎之鸟的巢穴。(启示录 18:2)

主所赶出去、那时附在许多人身上的鬼魔表示侵扰教会的各种虚假,主把教会从这些虚假中释放出来(如马太福音 8:16, 28; 9:32, 33; 10:8; 12:22;

15:22;马可福音 1:32–34;路加福音 4:33–38, 41; 8:2, 26–40; 9:1, 37 –44, 49,50; 13:32;以及别处)。

587a、“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表示来自自我聪明,支持对肉体和世界的爱,以及由此产生的原则的虚假教义。这从“偶像”的含义清楚可知,“偶像”是指来自自我聪明的教义、宗教和敬拜的虚假。但至于“金、银、铜、石、木的偶像”具体表示什么,这可从“金、银、铜、石、木”的含义清楚看出来:“金”表示属灵良善,“银”表示属灵真理,“铜”表示属世良善,“石”表示属世真理,“木”表示感官良善。所有这些良善和真理都进入真正的教义,因为真正的教义既取自圣言的属灵意义,也取自它的属世意义。当虚假教义被圣言的属灵意义确认时,它就变成金偶像和银偶像;但当被圣言的属世事物,就是诸如属于圣言字义的那类事物确认时,它就变成铜和石的偶像;当被纯字义确认时,它就变成木头偶像;因为圣言的内层或属灵意义和外层或属世意义能用来确认虚假,这可从由此被确认了的无数异端明显看出来。

当圣言的真正意义不被理解时,虚假就被确认;原因在于,对自我的爱和随之而来的源于这些爱的原则掌权;当这些掌权时,人从天堂之光什么都看不见,凡他所看见的,都来自与天堂之光分离的世界之光;当世界之光与天堂之光分离时,在属灵事物上就有幽暗。要知道,以色列人从埃及,以及周围的民族那里带来拜偶像的可憎习俗;他们因是纯外在人,故出于属世倾向也拥有植入他们的这种敬拜,这可从圣言所记载的犹大和以色列的许多君王的偶像崇拜,以及所罗门自己的偶像崇拜明显看出来,所罗门是最有智慧的人。但他们为自己所造并敬拜、圣言所提到的偶像在灵义上仍表示来自自我聪明的虚假教义,敬拜从这教义并根据该教义执行。

偶像的这种含义也从灵界获得自己的原因;在那里,为自己制订教义虚假的恶灵看起来正在塑造偶像,并以各种方式标记它们,直到它们看上去可以说处于人的形式;他们也从各种代表中进行选择,把它们组合起来,以至于连贯在一起,从而在外在事物上伪装该形式。我被允许看到教会领袖制造这类偶像,他们说服自己相信,虚假就是真理;他们因极其灵巧,所以知道如何努力地将这些细节联结起来,后来又修饰它们。我看见英国人制造了这种偶像,他们通过该偶像来表现唯信是得救的本质,它无需人这一方的任何合作就会产生仁之良善。在灵界,偶像是由那些处于来自自我聪明的教义虚假的人形成的,因为教会的真正教义所来自的神性真理在天使身上引发人的形式;因此,在圣言中,天使也表示神性真理;正因如此,从圣言确认的教义虚假被表现为人形式的偶像;被歪曲并用于确认的圣言真理引发该形式,但由于真理被歪曲,所以表现出来的,是没有生命的偶像。

587b、“偶像、雕像和铸像”表示教义、宗教和敬拜的虚假,这一点可从以下圣言经文清楚看出来。以赛亚书:

匠人铸造雕像,金匠用金包裹它,铸造银链。贫穷没有供物的,就拣选不会朽坏的木头;为自己寻找巧匠,预备不能动摇的雕像。(以赛亚书 40:19, 20)

这些话描述了教义如何通过虚假,因而通过诸如来自自我聪明的那类事物被融合并焊接在一起,因为这些都是虚假。他为自己寻找的“匠人”、“金匠”和“巧匠”表示一个塑造并形成这种教义的人。“用金包裹它”表示好叫它可以在外在形式上看似良善;“铸造银链”表示好叫虚假可以组合起来,并看似真理;“拣选不会朽坏的木头,预备不能动摇的雕像”表示好叫教义可以被承认,并且似乎不是虚假。

耶利米书:

各人都因知识变得愚蠢;各银匠都因雕像羞愧;因他的铸像是谎言,其中并无气息;它们都是虚空,是错误的工作;到追讨它们的时候,它们必要灭亡。(耶利米书 10:14, 15; 51:17, 18)

由于“雕像”表示教义、宗教和敬拜的虚假,所以经上说:“各人都因知识变得愚蠢;各银匠都因雕像羞愧。”人变得愚蠢所因的“知识”表示自我聪明,而“雕像”表示由此而来的虚假;“铸像是谎言,是虚空,是错误的工作”也表示这种虚假。“其中并无气息”表示虚假或来自自我聪明的事物里面没有属灵生命;因为生命只在神性真理里面,也就是在来自主的真理里面,如祂自己所教导的:

我对你们所说的话就是灵,就是生命。(约翰福音 6:63)

耶利米书:

人从森林中砍木头,匠人的手用斧子制成的作品。他用银、金妆饰它,用钉子和锤子钉稳,使它不动摇。它们像棕树一样坚实,却不能说话;必须被扛着,因为它们不能行走。他们如同畜牲,是愚昧的;木头是虚空的教导。有银子打成片,是从他施带来的,并有从乌法来的金子,都是匠人的工作、银匠的手工;他们的衣服是蓝色和紫色的;都是智者的工作。惟有耶和华是真理的神,是活的神,是一个时代的王。(耶利米书 10:3–5, 8–10)

此处“雕像”表示通过自我聪明巧妙塑造和形成的教义、宗教和敬拜的虚假,这一点从当在灵义上观之时,这段描述的细节明显看出来。“匠人的手用斧子制成的作品”、“匠人的工作、银匠的手工”、“智者的工作”表示切割和塑造偶像的自我聪明。“匠人和银匠的手工”表示来自自我聪明的东西,这一点在前面已经说明;“他们如同畜牲,是愚昧的;木头是虚空的教导”表示来自它的虚假;“它们像棕树一样坚实,却不能说话,不能行走”表示这些没有生命;“说话”和“行走”表示生活,生活是指属灵地生活。“有银子打成片,是从他施带来的”、“从乌法来的金子”、“他们的衣服是蓝色和紫色的”表示来自圣言的确认;“从他施带来的银子”表示圣言的真理,“从乌法来的金子”表示圣言的良善,两者都被歪曲了;“蓝色和紫色”具有相同的含义。“惟有耶和华是真理的神,是活的神,是一个时代的王”表示教义、宗教和敬拜的一切真理都来自耶和华,也就是来自主;因为主凭神性真理而被称为“神”,也被称为“活的”和“王”。

以赛亚书:

制造雕像的尽都是虚荣,他们所喜悦的都无益处;他们是自己无所看见,无所知晓的见证人。因为他的同伴都必羞愧;工匠也不过是人。他用钳子夹住铁,在火炭中加工,用利锤加固它,用他有力的膀臂加工;他饥饿直到无力,不喝水直到疲倦。木匠量好木料,拉线,用直尺描画;照他的角度去做它,又用圆规来规划,以人的形态,照着人的美丽造它,好住在房屋中。他为自己砍伐香柏树,或选取黄杨树或橡树;这树,人可用以烧火,可以拿些来取暖,也可以点着烤饼,却做神像供跪拜,做雕像向它叩拜。他们并不知道,也不明白,因为他们忘记了,以至于眼睛看不见,心里不明白。没有一个心里醒悟,有知识,有聪明,能说,我右手中岂不是有虚谎吗?(以赛亚书 44:9–20)

对“雕像”的这一整个描述表示出于自我聪明形成教义,描述的细节是指这种形成的细节。否则,神性的圣言有必要仅仅对雕像的制作进行如此细致的描述吗?“制造雕像的尽都是虚荣,他们所喜悦的都无益处”,以及“没有一个有知识,有聪明,能说,我右手中岂不是有虚谎吗”表示除虚假之外,什么都没有,因为它来自自我聪明。“他用钳子夹住铁,在火炭中用他有力的膀臂加工它”描述了自我聪明,教义的虚假就是从自我聪明中形成的;“用钳子夹住铁,在火炭中加工它”表示产生支持自我之爱的虚假;“拉线,用直尺描画;照他的角度去做它,又用圆规来规划,以人的形态,照着人的美丽造它,好住在房屋中”描述了通过谬误将虚假与虚假联结起来,好叫它们看似真理;“人的形态”表示真理的表象,“人的美丽”表示由此而来的聪明的表象,“住在房屋中”表示由此而来的属灵生命的表象。“他们并不知道,也不明白,眼睛看不见,心里不明白”表示由此没有聪明的生命,或对真理和良善的感知的生命。时间不允许详细解释这段描述中的每一个事物表示什么;只需说明,每个人都能看到,所表示的是某种比单纯制作雕像更智慧、更内层的事物。要让人们知道,包含在这段描述中的天上智慧是无法形容的,当世人阅读它时,天使就处于这种智慧,尽管世人只思想雕像和它的制作;因为上述经文里面有多少词语,就有多少对应和由此而来的智慧奥秘。

哈巴谷书:

雕像有什么益处呢?因为制造者雕刻了它;铸像和虚谎的教导者有什么用处呢?制造自己谎言的,倚靠它,因为他造了哑巴神像。对木偶说,醒起;对哑巴石像说,起来,那人有祸了,它能教导人!看哪,这只是包裹金银的,它中间毫无气息。惟耶和华在祂的圣殿中。(哈巴谷书 2:18–20)

由于“雕像”表示教义、宗教和敬拜的虚假,这虚假里面没有丝毫属灵生命,因为它来自自我聪明,所以经上说:“雕像有什么益处呢?因为制造者雕刻了它;铸像和虚谎的教导者有什么用处呢?制造谎言的,倚靠它。 ”“谎言”表示虚假,“教导和制造谎言的”表示那制作它的人;“他造了哑巴神像,它中间毫无气息”表示没有聪明和生命在它里面或来自它;“惟耶和华在祂的圣殿中”表示教义、教会和敬拜的一切真理都唯独来自主;“圣殿”表示天堂,神性真理在天堂中并来自天堂。

诗篇:

他们的偶像是银和金,是人手的作为。它们有口,却不能说话;有眼,却不能看。(诗篇 115:4, 5; 135:15, 16)

“他们的偶像是银和金”表示由不理解的圣言字义,也由感官谬误所确认的没有内在的外在敬拜;“人手的作为”表示来自自我聪明的东西;关于“人手的作为”表示来自自我聪明的东西,可参看前文。“它们有口,却不能说话;有眼,却不能看”表示他们从这些东西中没有获得对真理的任何思考和理解。

587c、从自我聪明发出的,只有虚假,因为人的自我无非是邪恶;事实上,它支持他自己的爱和自己的聪明;因此,这些人寻求真理,不是为了真理,只是为了名声、声望、荣耀和利益;当这些掌权时,天堂及其光不能流入,并打开视觉、赋予光照;因此,他们像夜鸟或猫头鹰、鼹鼠和蝙蝠那样在暗中才能看见,正如以赛亚书所说的这些话:

到那日,人必将为自己造来下拜的银偶像、金偶像抛给鼹鼠和蝙蝠。(以赛亚书 2:20)

耶利米书:

有干旱临到她的众水,它们就必干涸;因为这是雕像之地,他们以可怕的东西为荣耀。所以猛兽(tziim)和土狼(ijim)必住在那里,猫头鹰或夜鸟的女儿也住在其中。(耶利米书 50:38, 39)

“有干旱临到她的众水”表示没有真理;“猛兽(tziim)和土狼(ijim)”表示地狱的虚假和邪恶,“猫头鹰或夜鸟的女儿”表示对虚假的情感。这些话论及迦勒底和巴比伦之地,迦勒底和巴比伦表示通过支持邪恶、他们为了统治权而为自己制造的虚假而对真理和良善的亵渎。

何西阿书:

他们用银子为自己制造铸像,就是照自己的聪明造偶像,都是匠人的工作;那些献人为祭的人亲吻牛犊。(何西阿书 13:2)

由于“铸像”表示来自自我聪明的教义,所以经上说:“他们用银子制造铸像,就是照自己的聪明造偶像,都是匠人的工作。”由于他们通过它摧毁属灵生命,并披上纯属世之物,或说过一种纯属世的生活,所以经上说“那些献人为祭的人亲吻牛犊”,“献人为祭”表示摧毁属灵生命,“亲吻牛犊”表示变成纯属世的。

以赛亚书:

看哪,他们都是罪孽,他们的工作都是虚无;他们的铸像都是风,都是虚空。(以赛亚书 41:29)

“他们都是罪孽,他们的工作都是虚无”表示教义、宗教和敬拜的邪恶,“他们的铸像都是风,都是虚空”表示虚假;在圣言中,“风和虚空”论及来自自我的虚假。耶利米书:他们为什么以雕像和外人的虚无惹我发怒呢?(耶利米书 8:19)

“外人的虚无”也表示宗教的虚假,和“雕像”一样,所以经上说:“以雕像和外人的虚无。 ”

以西结书:

以色列家的人,凡使偶像升到心里,把罪孽的绊脚石放在面前,却来到先知那里的;我,耶和华,岂不报应那携许多偶像而来的人吗?(以西结书 14:4)

此处“偶像”也表示来自自我聪明的教义虚假;“使偶像升到心里”表示接受并承认这些虚假;“把罪孽的绊脚石放在面前”表示受它们影响并照之生活;“却来到先知那里的;我,耶和华,岂不报应那携许多偶像而来的人吗”表示对这些人来说,只要他们处于这些虚假,主就不能揭示教义的纯正真理。“先知”表示一个教导真理的人,在抽象意义上表示来自主的纯正真理的教义;“许多偶像”表示大量虚假,因为从被视为原则的一个虚假中流出的仍是虚假,连同联结在一个系列中的虚假;这就是为何它们被称为复数形式的“偶像”和“许多偶像”。

同一先知书:

我必洒清水在你们身上,你们就从你们一切的污秽中洁净了,我要从你们一切的偶像中洁净你们。(以西结书 36:25)

由于“偶像”表示教义的虚假,所以经上说:“我必洒清水在你们身上。 ”“清水”表示纯正真理,“洒清水在他们身上”表示从虚假中洁净;这些虚假也被称为“污秽”,因为它们是来自邪恶的虚假和产生邪恶的虚假。

弥迦书:

我必使撒玛利亚变为田野的乱堆,又将她的石头倒在谷中,掀开她的根基。那时,她的一切雕像必被打碎,行淫的赏金全被火烧尽,她所有的偶像我必荒废,因为她从妓女的雇价聚集它们,它们必回到妓女的雇价。(弥迦书 1:6, 7)

变成偶像后的“撒玛利亚”代表在教义真理和生活良善上被毁坏的教会,或说被教义之虚假和生活之邪恶毁灭的教会;“她必变为田野的乱堆,她的石头倒在谷中,她的根基掀开”表示在教会的一切真理上的毁坏;“田野”表示教会;“田野的乱堆”表示它的毁坏;“石头”表示教会的真理,“根基”表示教会立于其上的属世真理;“石头倒在谷中,根基掀开”表示这些的彻底毁坏;“她的雕像必被打碎,她的偶像我必荒废”表示教义的虚假对教会的毁灭;“被火烧尽的行淫的赏金”表示通过用于支持对自我和世界的爱而对真理的歪曲。

587d、在以下经文中,“雕像”、“铸像”和“偶像”具有相同的含义。以赛亚书:

我手既找到偶像之国,并他们耶路撒冷和撒玛利亚的雕像;难道我不能怎样对待撒玛利亚和她的偶像,就怎样对待耶路撒冷和她的偶像吗?(以赛亚书 10:10, 11)

同一先知书:

你必判断包着银的雕像和镀了金的铸像为污秽;你必抛弃它们,如同抛弃月经布一样;你必管它叫粪。(以赛亚书 30:22)

又:

到那日,人要抛弃你们亲手为自己所造以犯罪的银偶像和金偶像。(以赛亚书 31:7)

又:

免得你说,这些事是我的偶像所行的,是我的雕像和铸像命定了它们。(以赛亚书 48:5)

又:

倚靠雕像,对铸像说,你是我们的神,这等人必退后,全然蒙羞。(以赛亚书 42:17)

又:

立在瞭望塔上的狮子说,巴比伦倾倒了!倾倒了!她的一切神之雕像都打碎于地。(以赛亚书 21:8, 9)

以西结书:

你们的祭坛必然毁坏,你们的日像必被打碎;我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前。我也要将以色列人的尸首放在他们的偶像面前。(以西结书 6:4, 5)

弥迦书:

到那日,我必从你中间剪除雕像和柱像,你就不再拜自己手制的作品。(弥迦书 5:10, 13)

摩西五经:

我要把你们的尸首扔在你们偶像的身上,我的灵魂也必厌恶你们。(利未记 26:30)

申命记:

他们的神的雕像,你们要用火焚烧;其上的银、金,你不可贪图,也不可取为己有,因为这是耶和华你神所憎恶的。(申命记 7:25)

又:

凡制造耶和华所憎恶的偶像,无论是雕刻的,是铸造的,就是工匠之手的作品,或暗中设立它的,这人必受诅咒。(申命记 27:15)

“金、银、铜、铁、木、石的偶像”与伯沙撒王和大臣、皇后用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时所赞美、因此有手在墙上写字,尼布甲尼撒王被赶出离开世人,变得像野兽的金、银、铜、铁、木、石的神(但以理书5:1等)具有相同的含义。耶路撒冷圣殿的金和银的器皿表示教会的神圣良善和真理;那时巴比伦王所赞美的“金、银、铜、铁、木、石的神”与“金、银、铜、铁、木、石的偶像”具有相同的含义,这些表示教义和敬拜的邪恶和虚假;“赞美”表示敬拜;“用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒,同时赞美或敬拜这些神”表示在敬拜中用邪恶和虚假亵渎良善和真理;由于人里面的一切属灵事物都因亵渎而被摧毁,没有属灵之物的人不是一个人,所以尼布甲尼撒被赶出离开世人,变得像野兽。

由于没有内在的外在决不可被敬拜,只可敬拜来自内在的外在,因而敬拜外在里面的内在,所以经上禁止照着地上任何活物的像制造任何雕像。因此在摩西五经:

你们不可制造雕像,任何相似的形状,无论是男像或女像,地上任何走兽的像,飞在天空之下的任何有翅膀的鸟的像,爬在地上的任何事物的像,在地底下水中的任何鱼的像。(申命记 4:16–18; 5:8)

经上之所以这样禁止,是因为犹太民族比其他一切民族都更处于没有内在的外在,因而处于被外邦人称为圣的对一切外在事物的敬拜。敬拜外在事物,而不是敬拜代表天上事物的事物,也就是祭坛、祭坛上的祭祀,会幕,圣殿,就是偶像崇拜。事实上,犹太人对这些事物的敬拜也是偶像崇拜;但由于他们中间的教会是一个代表性教会,所以他们的敬拜为了代表的缘故而被接受,尽管它的确对他们的灵魂没有任何影响,这可从《属天的奥秘》中关于这个民族的各种事物明显看出来,从中摘录的内容可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。在别的地方敬拜外在,而不是在经上所吩咐的地方,就是在旷野的会幕旁边,在圣殿旁边和耶路撒冷圣殿里面敬拜外在,就是敬拜代表本身,没有对所代表的事物的任何感知或直觉,因而是敬拜没有任何天堂之物的纯尘世之物,所以经上禁止他们这样敬拜,以至于不允许他们为自己造这类事物的任何雕像;事实上,这个民族的性质是这样:他们一看见它们,就敬拜它们。

外邦人当中所盛行的偶像敬拜,就是对形像,无论是人的形像,还是各种走兽、鸟和爬行物的形像的敬拜,起源于他们从古人那里所获得的知识,这些物体表示属天和属灵事物;例如,“兽”表示情感,“鸟”表示由此而来的思维;“爬行物”和“鱼”表示感官-属世人里面的情感和由此而来的思维。因此,当那些处于没有任何内在的外在敬拜的人听说,这些物体表示天堂和教会的神圣事物时,他们开始敬拜它们;如埃及人,以色列人从他们那里在旷野,后来在撒玛利亚敬拜牛犊,因为对古人来说,“牛犊”表示属世人的良善情感。

588、“不能看、不能听、不能走的”表示在它们里面并从它们那里没有丝毫对真理的理解或对良善的感知,因而没有丝毫属灵生命。这从“看”、“听”和“走”的含义清楚可知:“看”是指理解真理(参看 AE 11, 260a, 529节);“听”是指感知和服从(也可参看 AE 14, 249节),也指有理解,以至于感知(AE 529节);“走”是指属灵地生活,当论及主时,是指生命本身(参看 AE 97节)。由此清楚可知,“不能看、不能听、不能走”表示没有对真理的理解,对良善的感知,因而没有属灵生命;这些不在偶像里面或来自它们,因为“偶像”表示教义、宗教和敬拜的虚假,这些事物不在虚假里面,而是在来自良善的真理里面;来自对良善的意愿的一切理解、一切感知,和随之而来的属灵生命都在真理里面并来自真理。之所以说“随之而来”,是因为属灵生命在于对真理的理解和来自对良善的意愿的感知。事实上,真理在天堂之光中,以至于真理本身在天堂放光;这是因为从主发出的神性真理构成灵界的一切光,这光赋予天使一切聪明和智慧。由于真理本身属于光,所以可知,虚假不属于光,它们熄灭光;因此,在圣言中,虚假被称为“黑暗”(参看 AE 526节);它们因是黑暗,故是属灵死亡之荫。但要知道,构成这种黑暗的,是邪恶之虚假,而不是非来自邪恶的虚假。“听”表示来自对良善的意愿的感知,因而表示服从,因为言语与声音一起进入耳朵,说出来的真理进入理解力,由此进入思维,而声音进入意愿,由此进入情感。在灵界,声音显示并产生属于意愿的情感,有声的话语显示并产生属于理解力的思维(《天堂与地狱》, 236,241节;AE 323a节)。由此可见,为何“听”和“听从”也表示服从,“耳朵”和“听见”表示服从。

589、启 9:21.“又不悔改他们的凶杀”表示实际上没有远离灭绝属于对真理的理解和对良善的意愿,以及由此而来的属灵生命的事物之人。这从“悔改”、“凶杀”的含义清楚可知:“悔改”是指实际上远离(AE 585a节);“凶杀”是指灭绝对真理的理解和对良善的意愿,以及由此而来的属灵生命;因为“人”表示智慧和对真理的理解(参看 AE 280, 546,547节);“杀”表示通过邪恶之虚假灭绝属灵生命(参看 AE 315, 547, 572节)。“杀人或谋杀人”表示属灵生命的灭绝,这是显而易见的,无需来自圣言经文的证据,从以下事实就能清楚看出来:此处提到的一切细节必须属灵地来理解;“杀”是指属灵地灭绝属灵生命,这是通过邪恶之虚假做到的。

这就是为何在约翰福音,魔鬼被主称为从起初就是杀人的:

你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行。他从起初是杀人的,不守真理,因他里面没有真理。他说谎时,是出于自己来说的;因他本来是说谎的,也是谎言之父。(约翰福音 8:44)

这些话表示犹太民族本身,这个民族因其偶像崇拜和传统通过邪恶之虚假而灭绝了属灵生命;“谎言之父”是指他们的列祖。由于他们通过邪恶之虚假灭绝了属灵生命,所以经上说:“他里面没有真理。他说谎时,是出于自己来说的;因他本来是说谎的,也是谎言之父。”在圣言中,“谎言”表示邪恶之虚假。

在以下启示录的经文中,“杀人”和“虚谎(或谎言)”具有相同的含义:外面有狗、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的,并一切喜爱和行虚谎的人。(启示录 22:15)由于巴比伦所表示的那些人通过邪恶之虚假灭绝了一切神性真理,所以巴比伦被称为:可憎的枝子,被杀的人,就是被剑刺透之人的衣服;因为你毁坏你的地,杀戮你的民。(以赛亚书 14:19, 20)这些话论及巴比伦。经上说那些因邪恶之虚假而灭亡的人“被剑刺透”;“毁坏地”表示摧毁教会;“杀戮民”表示灭绝教会的真理。

590、“(不悔改)秘术、淫乱”表示不远离败坏良善和歪曲真理。这从“秘术”和“淫乱”的含义清楚可知:“秘术”(enchantments)是指对良善的败坏(对此,我们很快就会谈到);“淫乱”是指对真理的歪曲(参看 AE 141, 161节)。“秘术”在灵义上表示对良善的败坏,这一点可从以下事实清楚看出来:“秘术”是与“淫乱”联在一起被提及的,“淫乱”表示对真理的歪曲;在圣言中,凡论述真理的地方,也论述良善,因为圣言的每个细节里面都有神性属天婚姻。此外,经上还说“悔改凶杀、秘术、淫乱”,“凶杀”表示对属于意愿的对良善的情感和对属于理解力的对真理的感知的灭绝(参看 AE 589节)。当圣言的良善被败坏时,属于意愿的对良善的情感就被灭绝了;而当圣言的真理被歪曲时,属于理解力的对真理的感知就被灭绝了。这也清楚表明,此处“秘术”表示什么。

古代有各种被称为巫术的地狱艺术被使用;圣言(如申命记 18:9–11)列举了其中一些巫术;“秘术”也在这些巫术当中,他们利用秘术召唤出别人无法抵制的情感和快乐;这是通过他们发出或嘟囔的声音或喃喃自语做到的;这些通过相似的对应关系与别人的意愿相通,激发他的情感,使他着迷,以至于以某种方式意愿、思考和行动。先知也精通并使用这种秘术,通过它们激发良善的情感、听从和服从;圣言在好的意义上提到了这些秘术(如以赛亚书 3:1–3,20; 26:16;耶利米书 8:17;大卫诗篇 58:4–5)。但由于恶人通过这些话语和喃喃自语激发邪恶的情感,秘术由此变成巫术,所以它们也被列在巫术当中,被严厉禁止(申命记 18:9–11;以赛亚书 47:9,12;启示录18:23; 22:15;以及关于巴兰和耶洗别)。

591、“(不悔改)偷窃”表示不远离除去真理和良善的知识或认知,因而除去为自己获得属灵生命的方法。这从“偷窃”和“盗窃”的含义清楚可知:“偷窃”和“盗窃”是指从任何人那里除去良善和真理的知识或认知,这些知识或认知可用作为自己获得属灵生命的方法(参看 AE 193节)。“偷窃”和“盗窃”具有这种含义,是因为小偷所拿走的“财富”、“衣服”和“器具”,以及其它东西,都表示真理和良善的知识或认知;因此,属灵的偷窃,或属灵意义上的偷窃,是指除去后者,如同属世的偷窃,或属世意义上的偷窃是指除去前者。偷窃表示这一点,这从以下事实明显看出来:本节经文主要论述的主题是其他人里面的属灵生命的灭绝,属灵生命因对良善的败坏和对真理的歪曲,以及对真理和良善的知识或认知的剥夺而灭绝了,属灵生命通过这些知识或认知获得;这两者,即前者和后者,由“凶杀、秘术、淫乱、偷窃”来表示,这一点早已说明了。

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