605、启 10:5–7.我所看见的那踏海踏地的天使向天举起手来。指着那活到时代的时代，创造天和天上之物、地和地上之物、海和海中之物的起誓说，必不再有时间了。但在第七位天使即将吹号发声的日子，神的奥秘也要成全了，正如神向祂仆人众先知宣告好消息。
“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂(606节)；“向天举起手来”表示在天使面前对教会状态作见证(607节)。
“指着那活到时代的时代的起誓说”表示来自祂自己的神性的真理(608节)；“创造天和天上之物、地和地上之物、海和海中之物的”表示在天堂和教会的一切事物，无论内层还是外层方面的主(609节)；“必不再有时间了”表示必不再有对神性真理的任何理解，也不再有由此而来的任何教会状态了(610节)。
“但在第七位天使即将吹号发声的日子”表示教会的最后状态和那时神性真理的启示(611节)；“神的奥秘也要成全了，正如神向祂仆人众先知宣告好消息”表示当教会的结束即将来临时，圣言对主降临的预言要应验(612节)。
606、启 10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看 AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看 AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇 8:6)
这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：
我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书 60:13)
“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：
地是我的脚凳。(以赛亚书 66:1;马太福音 5:35)
以及耶利米哀歌：
祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)诗篇：我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇 132:7)这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。
由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。
607、“向天举起手来”表示在天使面前对教会状态作见证。这从“向天举起手来”的含义清楚可知，“向天举起手来”是指在天使面前作见证；它表示在教会状态方面，这从接下来的内容明显看出来。在天使面前作见证就是此处“向天举起手来”所表示的，这一点可从以下事实推断出来：作见证由向天举手来表达；他指着那活到时代的时代的起誓说，如接下来的话；“起誓”是作见证的一种表达方式，“必不再有时间了”表示教会的状态。
608a、启 10:6.“指着那活到时代的时代的起誓说”表示来自祂自己的神性的真理。这从“起誓”和“那活到时代的时代的”的含义清楚可知：“起誓”是指强烈的断言和确认，当论及主时，是指真理(对此，我们很快就会谈到)；“那活到时代的时代的”是指永恒的神性，唯独这神性活着，是宇宙中所有人生命的源头，无论天使还是世人。这就是“那活到时代的时代的”的含义(可参看 AE 289, 291, 349a,b节)。“起誓”表示断言和确认，但在此表示真理，因为起誓的天使表示主，这一点可从以下事实清楚看出来：“起誓”表示断言和确认事情就是如此，当主起誓时，“起誓”表示神性真理或神性真实；因为只有那些没有从内层处于真理本身的人，也就是那些不是内层人，只是外层人的人才会发誓言；因此，天使永远不会发誓言，主更不会。圣言之所以说祂起誓，以色列人被允许指着神起誓，是因为以色列人只是外层人，当内在进入外在人时，内在人的断言和确认就取了誓言的形式。在以色列教会，一切事物都是外在的，代表并表示内在事物。字义上的圣言也一样。由此可见，“天使指着那活到时代的时代的起誓”意思不可能是说，他如此起誓，而是说他在自己里面说，这是真理，当这句话降至属世领域时，它就照着对应关系变成了誓言的形式。
由于“起誓”只是对应于属于内在人心智的确认的一个外在行为，并因此表示它，所以在旧约圣言中，经上说指着神起誓，甚至说神自己起誓是合法的。起誓表示确认、断言和绝对真理，或事情是真的，这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书：
耶和华指着自己的右手和大力的膀臂起誓。(以赛亚书 62:8)
耶利米书：
万军之耶和华指着自己的灵魂起誓。(耶利米书 51:14;阿摩司书 6:8)
阿摩司书：
主耶和华指着自己的圣洁起誓。(阿摩司书 4:2)
又：
耶和华指着雅各的荣耀起誓。(阿摩司书 8:7)
耶利米书：
看哪，我指着我的大名起誓。(耶利米书 44:26)
经上说耶和华指着祂的右手、祂的灵魂、祂的圣洁、祂的名起誓，以表示指着神性真理；因为“耶和华的右手”、“祂的膀臂”、“祂的名”和“祂的灵魂”表示神性真理方面的主，因而表示从主发出的神性真理；“雅各的荣耀”所表相同，因为“雅各的大能者”表示神性真理方面的主。
“起誓”当论及耶和华时，表示来自祂自己，也就是来自祂神性的确认，
这一点明显可见于以赛亚书：我指着自己起誓，话是从我口中出来的，并不召回。(以赛亚书 45:23)耶利米书：我指着自己起誓，这房屋必变为荒凉。(耶利米书 22:5)由于“起誓”当论及耶和华时，表示神性真理，所以诗篇上说：耶和华向大卫凭真理起了誓，必不反复。(诗篇 132:11)耶和华神或主，从不起誓，因为起誓不属于神自己或神性真理；但当神，
或神性真理愿意在世人面前确认某事时，那么这种确认在下降到属世领域的过程中，就会变成诸如世上所用的那种誓言形式，或采取庄严宣誓的方式。这表明为何在圣言字义，也就是属世意义上，经上说，神起誓，尽管祂从不起誓。这就是在前面和下面的经文中，当论及耶和华或主时，“起誓”的含义。以赛亚书：万军之耶和华起誓说，我怎样思想，必照样成就。(以赛亚书 14:24)
诗篇：
我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。主啊，你从前凭真实向大卫起誓。(诗篇 89:3, 35, 49)
又：
耶和华起了誓，决不后悔。(诗篇 110:4)
以西结书：
我向你起誓，与你立约，你就归我。(以西结书 16:8)
诗篇：
我在怒中起誓。(诗篇 95:11)
以赛亚书：
我起誓不再使挪亚的水漫过全地。(以赛亚书 54:9)
路加福音：
记念祂的圣约，就是祂对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓。(路加福音 1:72, 73)
诗篇：
祂记念祂的约，就是与亚伯拉罕所立的，向以撒所起的誓。(诗篇 105:8, 9)
耶利米书：
我好坚定我向你们列祖所起的誓。(耶利米书 11:5; 32:22)
摩西五经：
我起誓赐给你们列祖的美地。(申命记 1:35; 10:11; 11:9, 21; 26:3, 15; 31:20; 34:4)
由此可见，“天使向天举起手来，指着那活到时代的时代的起誓”是什么意思。同样在但以理书：
我听见那身穿细麻衣的人，向天举起右手左手，指着活到时代的时代的起誓。(但以理书 12:7)
这些话表示在天使面前对教会的状态作见证，接下来是神性真理。
608b、由于建立在以色列中间的教会是一个代表性教会，其中所吩咐的一切事物都是代表、因而表示属灵事物的属世事物，所以有教会存在于其中的以色列人被允许指着耶和华和祂的名起誓，同样指着教会的圣物起誓；这代表、因而表示内在的确认，以及真理，这可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：那在地上给自己祝福的，让他凭真理的神给自己祝福，那在地上起誓的，
让他以真理的神起誓。(以赛亚书 65:16)耶利米书：凭真理、公平、公义，指着永生的耶和华起誓。(耶利米书 4:2)摩西五经：你要敬畏耶和华你的神，侍奉祂，指着祂的名起誓。(申命记 6:13; 10:20)以赛亚书：当那日，埃及地必有五城指着万军之耶和华起誓。(以赛亚书 19:18)耶利米书：他们若殷勤学习我百姓的道，指着我的名，就是永生的耶和华起誓。(耶利米书 12:16)诗篇：凡指着神起誓的都要荣耀，但说谎之人的口必被封住。(诗篇 63:11)“指着神起誓”在此表示讲真理，因为经上补充说：“说谎之人的口必被封住。”他们指着神起誓(也可参看创世记 21:23, 24,31;约书亚记 2:12;
9:20;士师记 21:7;列王纪上 1:17)。由于古人被允许指着耶和华神起誓，所以可知，起假誓，或向谎言起誓是最严重的恶，这从这些经文明显看出来。玛拉基书：我必作见证，警戒那些行邪术的、通奸的、起假誓的。(玛拉基书 3:5)摩西五经：不可指着我的名起假誓，亵渎你神的名；不可妄称耶和华你神的名。(利未记 19:12;申命记 5:11;出埃及记 20:7;撒迦利亚书 5:4)耶利米书：你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，看是否有人指着永生的耶和华说；
其实，他们是指着谎言起誓。你的狮子毁灭我，又指着那不是神的起誓。(耶利米书 5:1, 2, 7)何西阿书：以色列啊，你不要指着永生的耶和华起誓。(何西阿书 4:15)西番雅书：
我要剪除那些指着耶和华起誓，又指着他们的王起誓的人，并那些转离不跟从耶和华的人。(西番雅书 1:4–6)
撒迦利亚书：
不可喜爱起假誓。(撒迦利亚书 8:17)
以赛亚书：
雅各家啊，你们当听这话，你们不以真理，也不以公义指着耶和华的名起誓。(以赛亚书 48:1)
诗篇：
就是手洁心清，不把灵魂提到虚妄，不怀诡诈起誓的人。(诗篇 24:4)
由此可见，处于教会的代表和意义的古人都被允许指着耶和华神起誓，好为真理作见证，这誓表示他们思想真理，意愿良善。雅各的子孙尤其被允许这样做，因为他们完全是外在和属世人，不是内在和属灵的；纯外在或属世人想要有通过起誓被确认和见证的真理；但内在人或属灵人不想要这样的真理；事实上，他们厌恶起誓，对它们不寒而栗，尤其向神，向天堂和教会的圣物呼求的誓言，他们满足于说，或让人说，一件事情是真的，或事情就是如此。
由于起誓不属于内在人或属灵人，还由于当主降世时，祂教导世人要成为内在的或属灵的，为达到这个目的，还废除了教会的外在事物，打开教会的内在事物，所以祂也禁止指着神，指着天堂和教会的圣物起誓。这一点从主在马太福音中的这些话清楚看出来：
你们又听见有人说，不可起假誓，而是向主履行你的誓言；但我对你们说，根本不可以起誓；不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的城。又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白。(马太福音 5:33–36)
此处提到了人决不可指着起誓的圣物，即“天”、“地”、“耶路撒冷”、“头”；“天”是指天使天堂，因此它被称为“神的宝座”。“神的宝座”表示天使天堂(可参看 AE 253, 462, 477节)；“地”表示教会(参看 AE 29, 304, 413, 417节)，它因此被称为“神的脚凳”，“神的脚凳”也表示教会(参看 AE 606节)；“耶路撒冷”表示教会的教义，所以它被称为“大君王的城”，“城”表示教义(参看 AE 223节)；“头”表示由此而来的聪明(参看 AE 553,577节)；故经上说“你不能使一根头发变黑变白”，这句话表示人凭自己什么都不理解。
同一福音书：
你们这瞎眼的向导有祸了，因为你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就是欠债的！你们这愚蠢瞎眼的人哪；哪个更大呢？是金子，还是使金子成圣的殿呢？凡指着坛起誓的，这算不得什么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就是有罪的。你们这愚蠢瞎眼的人哪；哪个更大呢？是礼物，还是使礼物成圣的坛呢？那指着坛起誓的，就是指着坛和坛上的一切起誓。那指着殿起誓的，就是指着殿和那住在殿里的起誓。人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音 23:16– 22)
人决不可“指着殿和坛起誓”，因为指着它们起誓就是指着主、天堂和教会起誓；事实上，“殿”在至高意义上表示神性真理方面的主，在相对意义上表示真理方面的天堂和教会，也表示来自神性真理的一切敬拜(参看 AE 220节)；“坛”表示神性良善方面的主，在相对意义上表示这良善方面的天堂和教会，同样表示来自神性良善的一切敬拜(参看 AE 391节)。由于主是指从祂发出的一切事物，因为祂自己在它们里面，它们属于祂，所以指着祂起誓的人就是指着属于祂的一切事物起誓；同样，指着天堂和教会起誓的人就是指着属于天堂和教会的一切圣物起誓，天堂综合和包含这些事物；教会也一样；因此，经上说殿比殿中的金子更大，因为殿使金子成圣，坛比坛上的礼物更大，因为坛使礼物成圣。
609、“创造天和天上之物、地和地上之物、海和海中之物的”表示在天堂和教会的一切事物，无论内层还是外层方面的主。这从“创造”、“天，地，海，及其中之物”的含义清楚可知：“创造”不仅指使一个事物存在，还指通过将该事物联结在一起，凭发出的神性维持它而赋予它永恒的存在；因为众天堂凭借被称为与神性良善合一的神性真理的主之神性而存在，并永远存在，也就是持续存在；被天使接受的这神性真理构成天堂。正因如此，当经上提到天时，指的是主，因为天使所在的天堂凭主，也就是凭从祂发出的神性而为天堂。因此，这就是此处“创造”所表示的。“创造”当论及教会和教会之人时，表示新造，也就是重生(可参看 AE 294节)。“天，地，海，及其中之物”是指天堂和教会的一切事物，无论内层还是外层。“天，地和海”在此尤表高层和低层天堂，因为在灵界，事物的面貌与自然界的很相似，也就是说，也有山、陆地和海；那里的山是高层天堂，因为这些天堂的天使就住在山上，陆地和海是低层天堂，因为这些天堂的天使住在山下的陆地上，可以说住在海里(参看 AE 594d节)。因此，说这些话的天使被看到“踏海踏地”。“地和海，并其中的事物”也表示教会的一切事物，无论内层还是外层，因为教会里既有内层事物，也有外层事物，正如天堂里既有高层事物，也有低层事物，前者对应于后者。“海和地”表示在其外层和内层方面的教会(AE 600节)。根据字义，“天，地，海”是指可见的天，可居的地和可航行的海，“其中的事物”是指鸟、兽和鱼；但这不是这些话的意思，这一点从以下事实明显看出来：当约翰看见天使“踏海踏地”时，他“在灵里”；“在灵里”所看到的，不是在自然界看到的，而是在灵界看到的；灵界也有地、海，以及其中的天使和灵人。不过，关于灵界的海的表象和那些在其中的人，可参看前文(AE 342节)。
610、“必不再有时间了”表示必不再有对神性真理的任何理解，也不再有由此而来的任何教会状态了。这从“时间”的含义清楚可知，“时间”在此是指人在对圣言的理解方面的状态，因而是指教会的状态，因为这些是本章论述的主题。“时间”表示状态，因为在灵界，时间只由生命的具体和总体状态来决定和区分。这是因为灵界的太阳，也就是主，并不移动，而是在天堂的同一个地方或部分静止不动；这个地方或部分就是东方；那里的太阳不像自然界的太阳看起来那样旋转经过众天堂。时间，无论总体还是具体，是由自然界太阳的表面旋转决定的，并由此存在；总体上是年及其四季，四季被称为春、夏、秋、冬。此外，一年中的这四个季节是对应于灵界四个状态的自然界四个属世状态，灵界的这四个状态是它的总体属灵状态。具体地，在自然界的这些总体状态里面有固定和规定的时间，被称为月和周，尤其日，日被划分为四个属世状态，被称为早晨、中午、晚上和夜间，灵界也有四个状态对应于这四个属世状态。因为在灵界，如前所述，太阳不是旋转经过众天堂，而是保持恒定，固定在东方静止不动，故没有年、月、周、日、时，因而也没有任何时间的测定，只有生命状态的测定，无论总体还是具体。因此，在灵界，没有人知道时间是什么，只知道状态是什么；因为对一个事物的测定赋予对它的观念，事物照着这个观念而得名。这就是为何在灵界，没有人知道时间是什么，尽管它们如在自然界那样彼此交替，只是取代时间的，是状态及其变化；因此，当圣言提到时间时，时间表示状态。不过，关于灵界的时间和诸时间(time和 times)，可参看《天堂与地狱》(162–169节)，关于天使状态的变化(HH 154–161节)。
由于“时间”是指属于自然界的时间的事物，如属于年和日的事物，一年的事物是播种期和收割期，一日的事物是早晨和晚上，所以在圣言中，属于时间的这些事物描述的是教会的状态，“播种期”描述并表示教会的建立；“收割期”描述并表示教会结出果实；“早晨”表示教会的初期，“中午到晚上”表示它的发展。这些属世状态也对应于属灵状态，属灵状态就是天堂和教会的状态。至于教会，总体上的教会经历这些状态，具体的每个教会之人也经历这些状态。此外，每个教会之人也从他最早的年纪或日子开始进入这些状态，但当教会走到尽头时，他就不能再开始进入了，因为他不接受神性真理，而是要么弃绝它，要么扭曲它，因此既没有播种期，也没有收割期，也就是没有建立，也没有结出果实，没有早晨或晚上，也就是没有开始，也没有发展。在圣言中，“时间(或时候，时期)”是指并表示这些状态；由于在教会结束时，这些状态在教会之人身上停止，所以此处说“必不再有时间了”；这表示必不再有对神性真理或圣言的任何理解了，因而不再有任何教会状态了。
以西结书中的“时候”所表相同：
灾祸，看哪，一个灾祸就临到了；结局来了，结局来了，它醒起来攻击你。那地的居民哪，看哪，早晨临到你，时候到了。(以西结书 7:5–7)
这些话也论及教会的状态。经上首先描述了前教会的结束，后来又描述了一个新教会的建立。“灾祸，看哪，一个灾祸就临到了；结局来了，结局来了”描述了前教会的结束；“那地的居民哪，看哪，早晨临到你，时候到了”描述了一个新教会的建立，“早晨”表示一个新教会或一个教会开始的状态，“时候”表示它的发展状态；因此，前面提到的播种期和收割期，早晨和晚上意思也一样，因而表示在对真理的理解和对良善的意愿方面的教会状态。
但以理书：
第四个兽必说话抵挡至高者，折磨至高者的圣徒，因为他必想改变时期和公义；他们必交付他手一个时期，诸个时期，半个时期。(但以理书 7:25)
“第四个兽”表示即将使教会彻底荒废的邪恶；“他必抵挡至高者所说的话和他所折磨的至高者的圣徒”表示摧毁教会真理的虚假，“至高者的圣徒”在抽象意义上表示神性真理。“他必改变时期和公义”表示那时，圣言的真理和良善将变成虚假和邪恶，“时期”表示在对真理的理解方面的教会状态。“一个时期，诸个时期，半个时期”表示在教会结束方面的这状态的持续时间，这表示一个完全的荒废状态。
以下但以理书中的话所表相同：
我听见那身穿细麻衣的人，向天举起右手左手，指着活到时代的时代的起誓，要到一个固定时期，诸个固定时期，半个固定时期，他们终止驱散圣民的时候，这一切事就都应验了。(但以理书 12:7)
“时期”在此表示状态；“一个时期，诸个时期，半个时期”表示一个完全的荒废状态；故经上说“他们终止驱散圣民的时候”，“圣民”表示那些属于教会、处于神性真理的人，或在抽象意义上表示神性真理。以下启示录中的话具有相同的含义：
妇人在旷野受供养一个时期，诸个时期，又半个时期。(启示录 12:14)
由于“时期”是指属于时间或时期的事物，如春、夏、秋、冬，所以这些事物表示一个将要重生，或正在重生之人的状态；“时期”也指诸如属于这些时期，即播种期和收割期的事物，这些事物表示教会在真理植入和由此而来的良善结实方面的状态；因此，一天当中的各个时间，就是早晨，中午，晚上和夜间，也表示类似事物；在以下经文中，这些时间就具有这种含义。创世记：
尽地所有的日子，播种与收割、冷与热、夏与冬、昼与夜，就永不停息了。(创世记 8:22)
对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(930–937节)。诗篇：
白昼属你，黑夜也属你；亮光和太阳是你预备的。地的一切疆界是你立的，夏天和冬天是你定的。(诗篇 74:16, 17)
耶利米书：
耶和华为白日的光明赐下太阳，为黑夜的光明赐下星月的定例。这些定例若能在我面前消失，以色列的种也就会在我面前终日不再成为一个民族。(耶利米书 31:35, 36)
同一先知书：
耶和华说，我若没有设立白昼和黑夜的约，以及天和地的定例，我就会弃绝雅各和我仆人大卫的种。(耶利米书 33:25, 26)
“日、月、星的定例”，以及“白昼和黑夜的约”、“天和地的定例”与“时间”具有相同的含义，因为“时间”凭这些定例存在。前面说明，“播种期和收割期，夏和冬”，与“时间”具有相同的含义。由此可知，在创世记的这些话中，“时间”具有相同的含义：神说，天上穹苍中要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令，日子，年岁。(创世记 1:14–19)
两个“光体”，即太阳和月亮，表示爱和信；因为这一章在灵义上论述了教会之人的新造或重生，论到太阳和月亮所说的这些话表示那些主要使人重生并构成教会的事物。因此，这些话和接下来的话描述了实现重生的过程，后来又描述了重生的状态。这清楚表明，“必不再有时间了”表示什么。
611、启 10:7.“但在第七位天使即将吹号发声的日子”表示教会的最后状态和那时神性真理的启示。这从“第七位天使发声的日子”和“即将吹号”的含义清楚可知：“第七位天使发声的日子”是指教会的最后状态；由于第七位天使吹号描述了教会状态的渐进式变化，所以“第七位天使发声”表示最后状态；“即将吹号”是指那时神性真理的启示。“吹号或角”表示神性真理的流注和启示(可参看 AE 502节)。此处所表示的是它的启示，这一点从这节经文其余的话明显看出来，在那里，经上说“神的奥秘也要成全了，正如神向祂仆人众先知宣告好消息”，这表示那时关于主降临的预言必应验。随着主的降临，也会有神性真理的启示。
612、“神的奥秘也要成全了，正如神向祂仆人众先知宣告好消息”表示当教会的结束即将来临时，圣言对主降临的预言要应验。这从“成全”、“神的奥秘，正如神宣告好消息”、“祂仆人众先知”的含义清楚可知：“成全”是指应验；“神的奥秘，正如神宣告好消息”是指主的降临(对此，我们很快就会谈到)；“祂仆人众先知”是指教义的真理，在此是指圣言。那些处于来自良善的真理之人被称为“主的仆人”(可参看 AE 6,409a节)；下面将说明，那些教导教义的人被称为“先知”，“先知”在抽象意义上表示教义。之所以也表示圣言，是因为圣言是神性真理的教义，还因为圣言是通过众先知来写的，又因为教义的一切都必须来自圣言。由此可知，“神的奥秘也要成全了，正如神向祂仆人众先知宣告好消息”表示当教会的结束即将来临时，圣言对主降临的预言要应验。这就是这些话的含义，这一点从上文和下文明显看出来。在上文，经上说“在第七位天使发声的日子”，这表示当教会的结束即将来临时，这事必发生。在下文，第七位天使吹号之后，经上说“世上的国成了我主和主基督的国”，后面又说“神的殿在天上开了，在祂殿中现出祂的约柜”(启示录 11:15–19)。这一点从以下事实也进一步明显看出来：当教会的结束即将来临时，圣言就打开了，一个新教会建立。这一切也由主的降临来表示，因为主就是圣言；因此，当圣言打开时，主就出现了。当主降世时，圣言就打开了，这是众所周知的事；圣言现在也通过它灵义的启示打开，这一点可从小著《白马》，以及《天堂与地狱》(1节)看出来；现在就是教会的结束(可参看小著《最后的审判》，33–39,45–52等节)
在以下但以理书的经文中，“晚上”也表示教会的结束，“早晨”表示主的降临：
要到二千三百个晚上和早晨。(但以理书 8:14, 26)
“晚上”表示前教会的结束，“早晨”表示主的降临和一个新教会的开始。在以西结书，“早晨”具有相同的含义：
看哪，一个灾祸就临到了；结局来了，结局来了；它醒起来攻击你；看哪，来到了。那地的居民哪，早晨临到你，时候到了。(以西结书 7:5–7)
此处“结局”也表示教会的结束，“早晨”表示主的降临和一个新教会的开始。在撒迦利亚书也是：
耶和华所知的那一日，没有白天，没有黑夜，到了晚上仍有光明。(撒迦利亚书 14:7)
“耶和华所知的那一日”表示主的降临，“晚上”表示教会的结束，就是当一切神性真理被模糊和歪曲时；“光明”表示显现的神性真理。“神的奥秘也要成全了，正如神向祂仆人众先知宣告好消息”在此也表示将在教会结束时出现的这新光或这早晨。
圣言经常提到“报好信息(或好消息、佳音)”和“好信息(或好消息、佳音)”，它们表示主的降临，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：
报好信息的锡安哪，要登高山；报好信息的耶路撒冷啊，要极力扬声；对犹大的城邑说，看哪，你们的神；看哪，主耶和华必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权；祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书 40:9–11)
很明显，这些话论及主的降临，这就是为何锡安和耶路撒冷被称为“报好信息的”。“锡安”表示所有属于属天教会的人，也就是那些处于对主之爱的人，故经上说“登高山”，“高山”表示这爱(参看 AE 405节)。“耶路撒冷”表示所有属于属灵教会的人，也就是那些处于纯正真理的教义之人，故经上说“极力扬声”，这句话表示出于纯正真理的称谢。“犹大的城邑”(“你们的神，主耶和华必以大能临到”这话是对它说的)表示取自圣言的教义，“城邑”表示教义，“犹大”表示圣言。显然，锡安和耶路撒冷被称为“报好信息的”，是因为“好信息”表示主的降临，因经上说：“看哪，你们的神；看哪，主耶和华必以大能临到。 ”“祂的膀臂必为祂掌权；祂必像牧人牧养自己的羊群”表示祂将实施审判，并保护那些承认祂的人。
同一先知书：
那报好信息，使人听见平安，报美好的好信息，使人听见救恩的，对锡安说，你的王掌权了，他的脚在山上何等佳美，那时他必眼对眼看见，耶和华回到锡安。(以赛亚书 52:7, 8)
这些话也论及主的降临，“你的王掌权了，那时他必眼对眼看见，耶和华回到锡安”明显表示主；这一章下面的内容也是；这就是为何经上说“报好信息”。前面解释了这节经文中其余的话(可参看 AE 365e节)。那鸿书：
看哪，有报佳音、传平安之人的脚登山；犹大啊，可以守你的节期。(那鸿书 1:15)
以赛亚书：
主耶和华的灵在我身上，因此耶和华膏我，叫我传好信息给贫穷的人；祂差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的、被囚的、瞎眼的宣告自由；宣告耶和华的美意之年和我们的神报仇的日子；安慰所有悲哀的人。(以赛亚书 61:1, 2)
这些话论及主和祂的降临，这一点明显可见于马太福音(5:3等)和路加福音(4:16–22)。降临本身由“耶和华的美意之年和我们的神报仇的日子”来表示。主要将好信息所报给的“贫穷的人”、“被掳的”、“被囚的”、“瞎眼的”表示被说成是这样的外邦人，他们因没有圣言而处于对真理的无知之中。外邦人也由马太福音(11:5)中有福音听的穷人来表示。
诗篇：
要向耶和华歌唱，祝福祂的名；天天传报祂拯救的佳音；因为耶和华来了，祂来要审判这地；祂要按着公义审判世界，按祂的真理审判万民。(诗篇 96:2, 13)
“要向耶和华歌唱，祝福祂的名；天天传报祂拯救的佳音”表示因主的降临而怀着内心的喜悦对主的承认和颂扬。“耶和华来了”描述了降临本身；由于当最后的审判即将来临时，祂就来到，所以经上说“祂来要审判这地；祂要按着公义审判世界，按真理审判万民”，“地”表示教会，“世界”表示教会中那些处于仁之良善的人，“万民”表示那些处于由此而来的真理之人。前面说过，当最后的审判即将来临时，主就来到，因为那时恶人要与善人分离，或山羊要与绵羊分离，恶人将受审判下地狱，善人则上天堂；这也由前面经文中以赛亚的话来表示，即：“宣告我们的神报仇的日子，安慰所有悲哀的人。 ”这就是为何在论述最后审判的地方，经上也提到“报好信息(或好消息、佳音)”；如以下启示录的经文：
我又看见另一位天使飞在天空中间，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各民族、支派、舌头、人民，大声说，要敬畏神，把荣耀归给祂，因为祂审判的时候到了。(启示录 14:6, 7)
主自己在福音书中也预言了，当教会的结束即将来临时，主降临的好信息就会宣告：
天国的这些好信息要传遍世界，对所有民族作见证；然后末期才来到。(马太福音 24:14;马可福音 13:8–10)
“报好信息(或好消息、佳音)”和“好信息(或好消息、佳音)”表示主的降临，这一点也可从以下经文看出来。路加福音：
天使对撒迦利亚说，我是站在神面前的加百列，奉差遣来对你说话，把这好信息报给你。(路加福音 1:19)
同一福音书：
天使对牧人说，不要怕，看哪，我报给你们大喜的好消息，是关乎所有人民的。因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。(路加福音 2:10, 11)
又：
约翰向百姓报关于耶稣的好消息。(路加福音 3:16–18)
又：
耶稣说，律法和先知传到约翰为止。(路加福音 16:16)
马太福音：
主自己和祂的门徒也传神国的好消息。(马太福音 4:23; 9:35;马可福音 1:15;路加福音 7:22; 8:1; 9:1, 2, 6)
“神国”表示来自主的一个新天堂和一个新教会。由于“报好信息(或好消息、佳音)”表示宣告主的降临，所以在以下马可福音的经文中，“福音(好信息)”在至高意义上表示主的降临、审判和对信徒的拯救方面的主自己：
耶稣说，凡想救自己灵魂的，必丧掉灵魂；凡为我和福音丧掉灵魂的，必救了灵魂。(马可福音 8:35; 10:29, 30)
同一福音书：
耶稣对祂的门徒说，你们往全世界去，传福音给凡受造的听。(马可福音 16:15)
613、启 10:8–10.我先前从天上所听见的那声音又吩咐我说，你去，把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷拿过来。我就走到天使那里，对他说，请把小书卷给我。他对我说，你拿去，把它吃光；它会使你肚子发苦，但在你口中要甜如蜜。我从天使手中把小书卷接过来，把它吃光了；它在我口中果然甜如蜜。吃了之后，我的肚子就发苦了。
“我先前从天上所听见的那声音又吩咐我说”表示在仍留在他们身上的对圣言的理解的品质方面，对教会之人的探究(614节)；“你去，把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷拿过来”表示主向天堂和教会展开的圣言(615节)。
“我就走到天使那里，对他说，请把小书卷给我”表示从主感知圣言品质的能力(616节)；“他对我说，你拿去，把它吃光”表示他应阅读、感知和探究圣言，就是圣言的内层和外层品质(617节)；“它会使你肚子发苦”表示它内在令人不快乐，因为被玷污了(618节)；“但在你口中要甜如蜜”表示它外在是令人快乐的(619节)。
“我从天使手中把小书卷接过来，把它吃光了”表示探究(620节)；“它在我口中果然甜如蜜”表示在其外在意义或字义方面的圣言仍感觉令人快乐，但只是因为它有助于确认源于对自我和世界的爱的虚假原则(621节)；“吃了之后，我的肚子就发苦了”表示由于被玷污的圣言字义的真理，让人感觉并查明，圣言内在并不令人快乐(622节)。