565、启 9:13–19.第六位天使吹号，我就听见有声音从神面前金坛的四角出来，对拿着号筒的第六位天使说，把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了。那四个天使就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分。马兵军队的数目有二万万；他们的数目我听见了。因此我在异象中看见那些马和骑马的，有火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺；马的头好像狮子头；有火、有烟、有硫磺，从它们口中喷出来。从它们口中喷出的火与烟，并硫磺，这三样杀了人的第三部分。它们的能力是在口里和尾巴上；因它们的尾巴像蛇，并且有头用来伤害。
“第六位天使吹号”表示从天堂而降的流注显明教会在末期的状态，即：它完全扭曲了(566节)；“我就听见有声音从神面前金坛的四角出来”表示由主那里从属灵天堂而出的启示(567节)；“对拿着号筒的第六位天使说”表示关于教会在末期的扭曲状态(568节)；“把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了”表示基于属于感官人的谬误、以前不被接受的推理(569节)。
“那四个天使就被释放”表示基于谬误推理的自由(570节)；“他们原是预备好了，到某年某月某日某时”表示不断处于状态(571节)；“要杀人的第三部分”表示剥夺他们自己对真理的一切理解，因而剥夺属灵生命(572节)。
“马兵军队的数目有二万万”表示他们推理所基于和代表，并图谋反对良善之真理的邪恶之虚假是无数的(573节)；“他们的数目我听见了”表示它们的品质被感知到了(574节)。
“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表示通过基于谬误的推理对圣言的歪曲(575节)；“有火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺”表示出于自我之爱和世界之爱的混乱欲望，以及由此而来的虚假争战的推理(576节)；“马的头好像狮子头”表示对真理具有毁灭性的知识(或科学)和由此而来的思维(577节)；“有火、有烟、有硫磺，从它们口中喷出来”表示源于对邪恶的爱和对虚假的爱，以及对通过邪恶之虚假摧毁真理和良善的欲望的思维和随之而来的推理(578节)。
“从它们口中喷出的火与烟，并硫磺，这三样杀了人的第三部分”表示对真理的一切理解和由此而来的属灵生命都被它们灭绝了(579节)。
“它们的能力是在口里”表示对他们来说，感官思维和由此而来的推理是极其强大的(580节)；“因它们的尾巴像蛇，并且有头”表示他们基于感官知识或科学，也就是谬误，狡猾地推理(581节)；“用来伤害”表示他们就这样扭曲教会的真理和良善(582节)。
566、启 9:13.“第六位天使吹号”表示从天堂而降的流注显明教会在末期的状态，即：它完全扭曲了。这从“吹号”的含义清楚可知，“吹号”是指从天堂而降的流注，在较低部分的变化从这流注发生，教会状态的品质通过这种变化显明(参看 AE 502节)；在此是指教会在末期的品质，因为是第六位天使吹号。事实上，吹号的七位天使描述了教会状态的相继变化，此处第六位吹号的天使描述了教会在接近末期时的变化，因为第七位天使吹号描述了末期本身，当最后的审判即将来临时，这末期就会到来；由于教会在末期的状态完全扭曲了，所以这也由这些话来表示。
567、“我就听见有声音从神面前金坛的四角出来”表示由主那里从属灵天堂而出的启示。这从“听见声音”、“神面前的金坛”和“四角”的含义清楚可知：“听见声音”是指启示，因为随之而来的是这声音所启示的东西；“神面前的金坛”是指属灵神性(对此，我们很快就会谈到)；“四角”是指在其终端中的属灵神性。因为角在两个祭坛，就是燔祭坛和香坛(即金坛)的终端；角因是这些祭坛的终端，故表示能力方面的神性，因为一切能力都在终端中；因此，“坛角”表示全能方面的神性(关于这种含义，可参看 AE 316d节)。“燔祭坛”表示属天神性，也就是神性良善(可参看 AE 391a–f, 490,496节)；而“香坛”(或金坛)代表、因而表示属灵神性，也就是从主发出的神性真理，这从可见于下文的对它的描述明显看出来。
首先要解释一下为何声音是从“坛的四角”那里听见的。从前面所提到的祭坛的终端部分伸出和突出的角表示在能力方面属于它们的一切，这从前面的说明(AE 346,417a节)，以及《属天的奥秘》关于终端的阐述和说明可以看出来，如：内层相继流入外在，甚至流入末端或终端事物，它们也在那里存在并持续存在(AC 634, 6239, 6465, 9215,9216节)；它们不仅相继流入，还在终端形成同步之物，以及按哪种次序形成(AC 5897, 6451, 8603,10099节)；因此，力量和能力就在终端之中(AC 9836节)；因此，答复和启示在终端给出(AC 9905,10548节)。既然答复和启示在终端给出，那么显而易见为何声音从金坛的四角那里听见，即因为“金坛”表示属灵神性，也就是进行启示的神性真理，还因为“角”表示它的终端，启示通过终端作出。献香的“金坛”表示属灵神性，也就是从主发出的神性真理，因为在坛上所献的“香”表示出于属灵良善的敬拜，以及主对它的垂听和接受(参看 AE 324b, 491, 492,494节)。
“香坛”表示属灵神性，在它上面“献香”表示出于属灵良善的敬拜，以及主对这种敬拜的欣然垂听和接受，这一点从该坛的建造明显看出来，其中的一切细节都代表并表示这些事物。它的建造在摩西五经是如此描述的：
你要造一座烧香的坛；要用皂荚木来造。这坛要长一肘，宽一肘，要四方的；高二肘；坛角要与坛接连一块。你要用纯金把坛、坛顶、坛周围的壁和坛角包裹；又要在周围给坛镶上金边。要从坛边下面给它作两个金环，在它两肋，要在坛两旁作它们；它们要作为穿杠的地方，用来穿杠抬坛。要用皂荚木作杠，用金包裹它们。要把坛放在法柜前的帷帐外，在法版上的施恩座前面，就是我要与你相会的地方。亚伦早晨要在坛上烧香料作的香；早晨收拾灯的时候，要烧这香；亚伦在傍晚之间使灯燃起的时候，要烧这香，在耶和华面前代代不断的香。不可使异样的香、燔祭和素祭上到这坛上；也不可在这坛上浇奠祭。亚伦要一年一次用赎罪的血在坛角上赎罪；他一年一次要在坛上赎罪，直到代代；这坛献与耶和华为至圣。(出埃及记 30:1–10)
关于该祭坛的这些细节在内义上表示出于属灵良善，也就是对邻之仁的良善的敬拜，也表示主对它的欣然垂听和接受，这一点可见于《属天的奥秘》(10176–10213节)，那里按系列解释了它们。
568、启 9:14.“对拿着号筒的第六位天使说”表示关于教会在末期的扭曲状态。这从“说”和“拿着号筒的第六位天使”的含义清楚可知：“说”是指那些从天堂被启示，接下来的事物；“拿着号筒的第六位天使”是指关于教会在末期的扭曲状态。“吹号的第六位天使”表示这些事物，这一点可从前面所说的(AE 566节)清楚看出来。
569a、“把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了”表示基于属于感官人的谬误、以前不被接受的推理。这从“在幼发拉底大河的四个天使”的含义清楚可知，“在幼发拉底大河的四个天使”是指基于属于感官人的谬误的推理(对此，我们很快就会谈到)；由于基于这些谬误的推理以前在教会不被接受，所以经上说这些天使被“捆绑在”那河，说他们有“四个”，是由于虚假与邪恶的结合，因为在圣言中，这个数字表示良善与真理的结合，在反面意义上，如此处，则表示邪恶与虚假的结合(参看 AE 283a, 384,532节)。前文论述了处于邪恶之虚假的感官人，还论述了感官人所处的说服的效果；因此，接下来论述的是来自感官人的推理。由于感官人只基于诸如在世上显现在感官面前的那类事物来推理，所以每当它推理属灵事物，也就是天堂和教会的事物时，它就基于被称为感官谬误的谬误推理；故此处说基于属于感官人的谬误的推理。不过，关于这些谬误和基于它们的推理，下文会说得更详细。
此处论述的主题是教会在末期的状态，当教会之人因变得感官化而基于感官谬误推理时，这种状态就会存在；当他们基于关于天堂和教会的事物的这些谬误来推理时，他们根本什么都不信，因为他们什么都不明白。在教会，众所周知，属世人感知不到天堂的事物，除非主流入并光照，这种流注通过属灵人发生；感官人更感知不到这些事物，或更不能明白并相信，因为感官层是属世层的终端；对它来说，被称为属灵事物的天堂事物完全处在幽暗之中。关于属灵事物的真正推理源于天堂进入属灵人，并由此经由理性人进入属世人的知识和认知(或科学)的流注，属灵人通过这些知识(或科学)和认知来确认自己。对属灵事物的这种推理方式符合秩序。但属世人、尤其感官人对属灵事物的推理完全违反秩序；事实上，属世人不能流入属灵人，也不能从它自己看到那里的任何事物，更不用说感官人了，因为物质流注是不存在的。但属灵人能流入属世人，并从属世人流入感官人，因为属灵流注是存在的。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(51, 277, 278节)。
由此清楚可知，接下来的事是什么意思，即：在教会的末期，人从肉体-感官层，因而从感官谬误来谈论并推理属灵事物，或天堂和教会的事物；因此，尽管那时，人在谈论时赞成神性事物，但在思考时却不赞成它们；因为人能从身体以一种方式谈论，而在灵里却以另一种方式思考；从肉体-感官层思考的灵只能以违背神性事物的方式来思考；他仍能从肉体-感官层来谈论赞成它们，这尤其是因为对他来说，神性事物是获得荣誉和利益的手段。每个人都拥有两种记忆，一种属世记忆和一种属灵记忆；他能出于这两种记忆来思考，当他与世人说话时，出于属世记忆思考，但当他出于灵说话时，却出于属灵记忆思考。然而，人很少出于他的灵与别人说话，他只出于灵与他自己说话，这就是思考。感官人出于他们自己的灵只能以赞成自然，因而赞成肉体和世俗事物的方式与自己说话或思考，因为感官人从感官层，而不是从属灵层来思考；事实上，他们完全不知道什么叫属灵层，因为他们关闭了自己里面的属灵心智，而天堂凭它的光流入属灵心智。
不过，让我们继续解释这些话，即：“听见有声音从金坛的四角出来，对第六位天使说，把那捆绑在幼发拉底河的四个天使释放了。 ”“幼发拉底河”表示理性层，因而也表示推理；这就是这河的含义，因为它把亚述和迦南地分开了，而“亚述”表示理性层，“迦南地”表示属灵层。除了海以外，还有三条河形成迦南地的边界，即：埃及河、幼发拉底河和约旦河。“埃及河”表示属世人的知识(或科学)；“幼发拉底河”表示属于人并源于知识(或科学)和认知的理性层；“约旦河”表示进入内在或属灵教会的入口；因为流便和迦得支派，以及玛拿西半支派所在的约旦河另一边的地区，有分配给他们的产业，这些地区表示外在或属世教会；这河因在这些地区和迦南地之间，并提供一个通道，故表示从属世的外在教会进入属灵的内在教会的入口。正是由于这个原因，洗礼在那里被设立，因为洗礼代表人的重生，属世人通过重生被引入教会，并变得属灵。
这解释了在圣言中，这三条河表示什么。迦南地以外的所有这些地方，都表示诸如属于属世人的那类事物，而迦南地以内的地方表示诸如属于属灵人的那类事物，因而表示天堂和教会的事物。因此，这两条河，即埃及河(或尼罗河)和亚述河(或幼发拉底河)表示教会的终止之处，也表示引入教会。此外，“埃及河”所表示的认知和知识(或科学)就是那引入之物，因为没有认知和知识(或科学)，没有人能被引入教会，也没有人能感知属于教会的事物。事实上，属灵人通过理性人在知识中看到它的属灵事物，就如同人在一面镜子中看到自己，并且属灵人在这些知识中承认它自己，也就是承认它自己的真理和良善；此外，它还通过认知和知识或科学，包括从圣言所知道的和从世界所知道的，来确认它的属灵事物。
但“亚述河”(或幼发拉底河)表示理性层，因为人通过理性层被引入教会。理性层是指属世人基于认知和知识的思维，因为一个充满知识(或科学)的人能看到一系列的事物，也就是说，从最初事物和居间事物一直看到被称为结论的最后事物，因此能分析排列、反思、分离、结合事物，最终在它们的基础上得出结论，甚至直到进一步的目的，最后直到最终目的；这最终目的就是他所爱的功用。这就是理性层，理性层照着功用，也就是他所爱的目的而被赋予每个人。由于每个人的理性层照着他的爱之功用到来，所以它就是属世人出于天堂之光的流注的内层思维；由于人通过理性思维被引入属灵思维，并成为一个教会，所以这河表示那进行引入的属世层。
理性是一回事，属灵是另一回事；每个属灵人也都是理性的，但理性人不总是属灵的，因为理性人，也就是它的思维在属世人中，而属灵人在理性人之上，并通过理性人进入属世人，进入属世人的记忆的认知和知识或科学。
但必须知道，理性层并不将任何人引入属灵层；说它能引入，只是因为这是表象。事实上，属灵层通过作为媒介的理性层流入属世层，以这种方式引入。属灵层是流入的神性，因为它是天堂之光，也就是发出的神性真理，这光经由被称为属灵心智的高层心智流入被称为属世心智的低层心智，并与该心智结合，通过这种结合使属世心智与属灵心智构成一体；引入就是这样实现的。由于对人来说，通过他的理性层进入属灵层违反神性秩序，所以灵界有天使守卫，防止这种情况发生。这清楚表明，被捆绑在幼发拉底河的“四位天使”表示什么，以及后来“释放”他们又表示什么。被捆绑在幼发拉底河的“四位天使”表示守卫，免得人的属世层进入天堂和教会的属灵事物，否则就只有错误和异端，最终只有否认。
此外，灵界既有通往地狱的路，也有通往天堂的路，以及从属灵事物通往属世事物，由此通往感官事物的路；这些路上也有守卫，免得有人朝相反的方向走，因为他由此会陷入异端和错误，如刚才所述。这些守卫在教会建立之初由主设立，并得到维持，免得教会之人从他自己的推理或理解来入侵圣言、因而教会的神性事物。但最终，当教会之人不再是属灵的，而是属世的，并且许多人是纯感官的，因而从属灵人进入属世人的路没有向教会之人打开时，这些守卫就被移除了，道路就会打开，他们在这些打开的道路上按相反的秩序行进，这是通过基于谬误的推理做到的。正因如此，教会之人嘴上说赞成神性事物，而心里却思想反对它们，也就是说，他出于身体赞成神性事物，出于灵却反对它们；因为出于属世和感官人对神性事物的推理就具有这种效果。由此可见，被捆绑在幼发拉底河的四位天使，以及他们的释放是什么意思。
569b、“幼发拉底河”表示理性人，通过理性人才有一条从属灵人进入属世人的道路，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。摩西五经：
耶和华与亚伯兰立约，说，我要把这地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。(创世记 15:18)
按字义，这些话描述了迦南地的延伸，但按内义，它们描述了教会从它的第一个边界到最后一个边界的延伸；它的第一个边界是属于属世人的认知能力(或科学)，另一个边界是属于思维的理性人。第一个边界，就是属于属世人的认知能力或科学，由“埃及河”，即尼罗河来表示，而属于思维的理性人由“亚述河”，即幼发拉底河来表示；“迦南地”所表示的属灵教会就延伸到这两者，教会之人的属灵心智同样延伸到这两者。这两者，即认知能力或科学和理性人，都在属世人里面，属世人的一个极限是知识或科学和认知能力，另一个极限是直觉和思考能力，当属灵人流入属世人时，它就流入这两个极限。耶和华与亚伯兰所立的“约”就表示主通过这些与教会的结合。这就是这些话在内义上的含义，而在至高意义上，它们表示神性本质与主之人身的合一；《属天的奥秘》(1863–1866节)根据这层意义解释了这些话。
撒迦利亚书：
祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。(撒迦利亚书 9:10;诗篇 72:8)
这话论及主及其掌管天地的权柄；“从这海管到那海”表示属世事物的延伸，“从大河管到地极”表示理性和属灵事物的延伸(也可参看 AE AE 518c节)。
摩西五经：
迦南人的地和黎巴嫩，直到大河，就是幼发拉底河，看哪，我将这地摆在你们面前；你们要进去得这地为业。(申命记 1:7, 8)
申命记：
凡你们脚掌所踏之地都必属于你们，从旷野和黎巴嫩，并大河，就是幼发拉底河，直到最远的海，都要作你们的疆界。(申命记 11:24)
约书亚记：
从旷野和这黎巴嫩，直到大河，就是幼发拉底河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要作你们的疆界。(约书亚记 1:4)
这些经文描述了教会从一个极限到另一个极限的延伸；其中一个极限就是认知能力和知识或科学，由“黎巴嫩”和“海”来表示；另一个极限是直觉和思考能力，由“幼发拉底河”来表示；迦南地的延伸表示教会的延伸，因为在圣言中，“迦南地”表示教会。经上两次提到河，即“大河，就是幼发拉底河”，是因为“大河”表示属灵事物进入理性事物的流注，“幼发拉底河”表示理性事物进入属世事物的流注，因此这两者表示属灵事物通过理性事物进入属世事物的流注。
弥迦书：
当那日，人必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河，从这海到那海，从这山到那山，都归到你这里。(弥迦书 7:12)
这些话描述了主在外邦人当中建立教会，“那日”表示主的降临；“人必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河”表示教会在他们当中从一个极限到另一个极限的延伸；“从这海到那海”表示真理从一个极限到另一个极限的延伸，“从这山到那山”表示良善从一个极限到另一个极限的延伸。
诗篇：
你从埃及挪出一棵葡萄树；赶出列族，把这树栽上。你打发它的枝子到大海，打发它的嫩枝到大河。(诗篇 80:8, 11)
“神从埃及挪出的葡萄树”是指以色列人，也表示教会，因为“葡萄树”表示属灵教会，这教会也由以色列人来表示。由于教会被称为“一棵葡萄树”，所以经上说“你把这树栽上，你打发它的枝子到大海，打发它的嫩枝到大河”，这话描述了教会的属灵事物的延伸，“海”表示它的一个极限，幼发拉底河所指的“河”表示另一个极限。幼发拉底河，就是从伊甸流出来的第四道河(创世记 2:14)也表示理性人，因为“伊甸的园子”(或伊甸园)表示智慧。至于另外三条河表示什么，可参看《属天的奥秘》(107–121节)。
569c、“幼发拉底河”因表示理性人，故在反面意义上表示推理。此处的推理是指出于谬误和虚假的思考和争论，而理性是指出于知识(或科学)和真理的思考和争论。因为一切理性都是由知识或科学培养，由真理形成的；因此，一个被真理引导，或真理所引导的人被称为一个理性人；但一个不理性的人有推理的能力，因为他能通过各种推理确认虚假，也诱使简单人相信它们，这主要是通过感官谬误做到的，下文会详述这些谬误。
以下经文中的“幼发拉底河”就表示这种推理。耶利米书：
你为何在埃及路上喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？(耶利米书 2:18)
这些话表示决不可通过属世人的知识(或科学)，以及由此而来的推理来调查属灵事物，而是要通过圣言，因而从主那里出于天堂来调查。因为那些处于属灵情感和由此而来的属灵思维的人视属世人的知识或科学和由此而来的推理在它们之下，但没有人能从后者看到属灵事物；人能从上面向下看各个方面的低层事物，但反过来不行。“你为何在埃及路上喝西曷的水呢”表示通过属世人的知识或科学调查属灵事物，“你为何在亚述路上要喝大河的水呢”表示通过由此而来的推理调查；“埃及”和“埃及河”表示属世人的知识或科学，“亚述”和“亚述河”表示基于它们的推理。
以赛亚书：
到那日，主必用大河渡口赁来的剃刀，就是亚述王，剃头和脚毛，并要剃净胡须。(以赛亚书 7:20)
这段经文论述了教会在末期，就是当主即将降临时的状态；这些描述了那时，基于虚假的推理将剥夺教会之人的一切属灵智慧和聪明。“大河，即幼发拉底河渡口的亚述王”表示这些推理。用赁来的剃刀剃“头发和脚毛”、剃净“胡须”表示剥夺属灵智慧和由此而来的属灵聪明；因为“毛发”表示属灵事物运作于其上并终止于其中的属世事物；因此，在圣言中，“毛发”表示智慧和聪明的终端，“头发”智慧的终端，“胡须”表示聪明的终端，“脚毛”表示知识(或科学)的终端。没有这些终端，在先的事物就像没有底座的柱子，或没有地基的房子那样无法再存在。在灵界，那些通过基于谬误和虚假的推理剥夺了自己的聪明之人看上去是秃头(参看 AE 66节)。
同一先知书：
看哪，主必使又强又多的河水，就是亚述王和他所有的荣耀都起来盖过他们；他必上来超过他一切的水道，涨过他一切的河岸；他必冲入犹大，涨溢泛滥。(以赛亚书 8:7–8)
这些话表示在教会，圣言，无论总体还是其一切细节，都通过基于谬误和虚假的推理被歪曲了；“又强又多的河水，就是亚述王”表示基于纯粹的谬误和虚假的推理；“他必上来超过他一切的水道，涨过他一切的河岸”表示圣言，无论总体还是其一切细节，都被这些推理歪曲了；他必涨溢泛滥的“犹大”表示圣言所在的教会，因而表示圣言。
耶利米书：
论到埃及王法老的军队，这军队在幼发拉底河边，是尼布甲尼撒所击败的。他们在北方幼发拉底河岸边绊跌仆倒。(耶利米书 46:2, 6, 10)
这些话表示基于知识或科学的错误推理对教会及其真理的摧毁；“幼发拉底河”表示推理；“埃及及其军队”表示确认性的知识或科学；“他们绊跌仆倒所在的北方”表示这些虚假的源头(对此，参看 AE 518e节)。
同一先知书：
耶和华吩咐先知去买一根麻布腰带，束在腰上，但不要把它放在水中；然后往幼发拉底河去，将腰带藏在那里的磐石穴中。过了多日后，耶和华说，你起来往幼发拉底河去，从那里把腰带取出来。他就去把它取来，见腰带已经破烂，毫无用处了。腰带怎样紧贴人腰，照样，我也使以色列全家和犹大全家紧贴我，好叫他们归我得名声，得赞美，得荣耀；他们却不肯听从。(耶利米书 13:1–7, 11)
这些事物代表以色列和犹太教会的品质，以及它随后的状态。先知束在腰上的“麻布腰带”表示教会通过圣言与主的结合；因为“先知”表示取自圣言的教义，“先知的腰带”表示结合。幼发拉底河边的磐石穴中的“腰带已经破烂”表示通过生活的邪恶和教义的虚假对圣言的歪曲。因为主与教会的结合通过圣言实现，当圣言被赞成邪恶和虚假的推理扭曲时，就不再有任何结合，这一点也是“腰带毫无用处了”所表示的。这是犹太人做的事，这一点从新旧约圣言明显看出来。从新约圣言明显可知，他们扭曲了圣言中所写关于主的一切事，以及教会的一切本质，他们已经通过他们的传统歪曲了它们。
又：
你念完了这书，就把一块石头拴在书上，把它扔在幼发拉底河中间；你要说，巴比伦必如此沉下去，不得再起。(耶利米书 51:63, 64)
先知所念的“书”具体表示那书中的圣言，但总体表示整部圣言；“把它扔在幼发拉底河中间”表示随着时间推移，圣言通过支持邪恶的推理被“巴比伦”所指的人歪曲了，“巴比伦”是指那些玷污圣言的人。
以赛亚书：
耶和华必使埃及海舌全然枯干；祂必用祂的强风在幼发拉底河之上挥手，击打它，使它分成七条溪流，使人过去而鞋却是干的。为主余剩的百姓，就是从亚述剩下的，必有一条大道，如当以色列从埃及地上来时对以色列一样。(以赛亚书 11:15, 16)
这些话表示在那些处于来自主、源于良善的真理之人，也就是那些属于教会的人面前，一切虚假和基于它们的推理都必被驱散，他们可以说，必安全地从它们中间经过；在灵界，对那些主所保护的人来说，情况就是这样。在以色列人面前使红海“枯干”在此表示类似事物；“从亚述剩下的余剩的百姓”表示那些将在主的保护之下经过的人，“从亚述剩下的百姓”表示那些没有因基于虚假的推理而灭亡的人。以下启示录中的经文具有类似含义：
第六位天使把碗倒在幼发拉底河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录 16:12)
这些话将在下面适合它们的地方得到更充分的解释。
由此可见，“幼发拉底河”表示理性人，属灵心智通过理性人进入属世心智；它在反面意义上表示基于谬误和虚假的推理。然而，必须知道，推理与思维在同一层级上，因为它们是从思维降下来的；因此，有些推理来自属灵人，这些推理最好叫做从推理和真理得出的结论；有些推理来自属世人，有些推理则来自感官人。来自属灵人的推理是理性的，所以最好叫做从推理和真理得出的结论，因为它们来自内层，来自天堂之光；但来自属世人关于属灵事物的推理不是理性的，无论它们在出现在眼前的文明和道德的事上显得多么理性，因为它们只来自属世之光。而来自感官人关于属灵事物的推理是非理性的，因为它们来自谬误，由此来自错误的观念。启示录在此所论述的，正是这最后一类推理。
570、启 9:15.“那四个天使就被释放”表示基于谬误推理的自由。这从“四位天使”的含义清楚可知，被捆绑在幼发拉底河的“四位天使”是指基于属于感官人的谬误、以前不被接受的推理(参看 AE 569a节)；由此可知，“他们被释放”表示现在基于谬误推理的自由。现在之所以有这种自由，是因为感官人只基于诸如他在世上亲眼看到的那类事物来推理；而他声称，那些在这些事物之内和之上的事物是不存在的，因为他没有看到它们。这就是为何他要么否认，要么不相信属于天堂和教会的事物，因为它们在他的思维之上，还因为他将一切事物都归因于自然界。感官人就这样独自思考，或在他的灵里思考，而在世人面前则不然，因为在世人面前，他出于他的记忆说话，甚至从圣言或教会的教义谈论属灵事物；他所说的话就像属灵人所说的话。这就是教会之人在教会末期的状态；尽管他们能将他们貌似从一个属灵源头所说或所宣讲的话拼凑在一起，但这一切仍是从他们的灵所在的终端感官层发出的，而当终端感官层独自一人时，它就推理反对这些事物，因为它基于谬误，因而基于虚假推理。
571、“他们原是预备好了，到某年某月某日某时”表示不断处于状态。这从“预备好了，到某年某月某日某时”的含义清楚可知，“预备好了，到某年某月某日某时”是指不断处于状态，也就是剥夺自己对真理的一切理解，因而剥夺属灵生命的状态，这由接下来的话来表示，即“要杀人的第三部分”；因为在圣言中，“时”、“日”、“月”、“年”表示生命的状态，无论总体还是具体，故“预备好了”这些时期表示不断处于这种状态。“时”、“日”、“月”、“年”不是指小时、天、月、年，因为在灵界，时间不是划分为这些时间间隔。事实上，天使天堂从中获得光和热的太阳，不像自然界的太阳表面上那样移动；因此，它不是造成年、月、日或时的原因。相反，灵界的时间是按生命的状态来划分的，尽管它们像自然界的时间那样彼此交替。至于这些是什么，可参看《天堂与地狱》，那里论述了天堂的太阳(HH 116–125节)；天堂天使的状态变化(HH 154–161节)；天堂的时间(HH 162–169节)。由此可见，天使“原是预备好了，到某年某月某日某时”表示不断处于接下来所论述的状态。“时”表示状态，“日”、“月”、“年”也是，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来，但在此引用这些经文太冗长了。然而，情况就是这样，这一点可从《天堂与地狱》关于时间的说明，以及从《属天的奥秘》一书清楚看出来：在圣言中，“时间”不是指时间，而是指生命的状态(AC 2788,2837, 3254, 3356, 4814, 4901, 4916, 7218, 8070, 10133, 10605节)。“时间”之所以表示状态，是因为灵界没有一天当中被称为早晨、中午、傍晚和夜间的固定时间，也没有一年当中被称为春、夏、秋、冬的固定时间，同样没有如我们世界上那样的光暗和热冷的变化，取而代之的是在爱与信方面的状态变化；从这些不可能有对我们的时间所划分的时间间隔的概念，尽管那里的时间像自然界的那样行进(对此，参看《属天的奥秘》，1274, 1382, 3356, 4882, 6110,7218节)。由于天使天堂的太阳，也就是主，始终在它的升起之处，不像我们世界的太阳表面上那样转动，并且对天使和灵人来说，只有状态的变化照着他们对爱之良善和信之真理的接受而存在，所以时间对应于状态的变化，并表示它们(《属天的奥秘》，4901,7381节)。因此，天使和灵人的思维没有时间的概念，这对世人来说是不可能的(《属天的奥秘》，3404节)。
572、“要杀人的第三部分”表示剥夺他们自己对真理的一切理解，因而剥夺属灵生命。这从“杀”和“人”的含义清楚可知：“杀”是指剥夺属灵生命(参看 AE 547节)；“人”是指对真理的理解(也可参看 AE 546,547节)；“第三部分”当论及真理时，表示所有或全部(参看 AE 506节)；故此处“杀人的第三部分”表示剥夺对真理的一切理解。之所以说他们剥夺自己，是因为那些通过生活的邪恶和教义的虚假变得感官化的人，因基于谬误的推理而剥夺了自己对真理的理解，但除了那些同样感官化的人外，没有剥夺其他人。他们之所以如此剥夺自己的属灵生命，是因为人通过他的理解力拥有属灵生命；理解力被真理打开，并让自己被光照到何等程度，人就变得属灵到何等程度。但理解力是通过来自真理的良善，而不是通过没有良善的真理打开的；因为人活在爱与仁之良善中到何等程度，就思考真理到何等程度。事实上，真理是良善的形式，与人同在的一切良善都属于他的意愿，一切真理都属于他的理解力；因此，意愿的良善在理解力中呈现它的形式，形式本身就是来自源于意愿的理解力的思维。
573a、启 9:16.“马兵军队的数目有二万万”表示他们推理所基于和代表，并图谋反对良善之真理的邪恶之虚假是无数的。这从“军队”、“马兵”和“二万万”的含义清楚可知：“军队”是指邪恶之虚假(对此，我们很快就会谈到)。“马兵”是指由此而来的推理，因为“马”表示对真理的理解，在反面意义上表示被扭曲和破坏的理解力(参看 AE 355, 364, 372a, 373, 381, 382节)；因此，“马兵”在反面意义上表示基于虚假的推理，因为基于虚假的推理来自被扭曲和破坏的理解力；事实上，真理构成理解力，而虚假破坏它。“二万万”是指图谋反对良善之真理的无数虚假；“万”表示无数事物，并论及真理(参看 AE 336节)；经上说“二万万”，是因为这表示结合和联盟的无数事物，数字“二”表示结合、一致和联盟(参看 AE 283,384节)。之所以说反对良善之真理，是因为接下来论述的主题是这些马兵军队对真理的摧毁。由此可见，“马兵军队的数目有二万万”表示他们推理所基于和代表，并图谋反对良善之真理的邪恶之虚假是无数的。
圣言经常提到“军队”(或万象)，主也被称为“万军或万象之耶和华”；在那里，“万军或万象”表示与来自邪恶的虚假争战的来自良善的真理，在反面意义上表示与来自良善的真理争战的来自邪恶的虚假。这就是圣言中“军队”的含义，因为在圣言中，无论历史还是预言中的“战争”，在内义上都表示属灵的战争，属灵的战争是向地狱和那里的恶魔团伙发起的；这些战争涉及真理和良善与虚假和邪恶的争战；这就是为何“军队”表示来自良善的一切真理，在反面意义上表示来自邪恶的一切虚假。“军队”表示来自良善的一切真理，这一点从以下事实明显看出来：日、月、星辰，以及天使被称为“耶和华的军队”，因为它们表示整体上来自良善的一切真理；以色列人也被称为“军队”，因为他们表示教会的真理和良善。由于一切真理和良善都来自主，唯独主为天堂里的所有人和教会里的所有人与来自地狱的虚假和邪恶争战，所以祂被称为“万军之耶和华”(Jehovah Zebaoth)，也就是“万象之耶和华”。
日、月、星辰被称为“万象”，这一点从以下经文明显看出来。摩西五经：
天地与其万象都完成了。(创世记 2:1)
诗篇：
诸天藉耶和华的话而造，万象藉祂口中的气而成。(诗篇 33:6)
又：
祂的众使者啊，你们都要赞美耶和华；祂的万象啊，你们都要赞美祂；
日头、月亮啊，你们都要赞美祂；放光的众星啊，你们都要赞美祂。(诗篇148:2, 3)以赛亚书：天上的万象必将解体，诸天被卷起，好像书卷；天上的万象尽都陨坠，
如葡萄树的叶子凋落，又如无花果树的叶子凋落一样。(以赛亚书 34:4)同一先知书：我造地，又造人在地上；我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。(以赛亚书 45:12)又：你们举目向高处观看，谁创造这些事物，按数目领万象而出，祂一一称其名。(以赛亚书 40:26)耶利米书：正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量。(耶利米书 33:22)在这些经文中，日月星辰被称为“万象”，因为“日”表示爱之良善，“月”
表示来自良善的真理，“星”表示真理和良善的知识或认知，故它们表示整体上的良善和真理；它们被称为“万象或军队”，是因为它们抵制邪恶和虚假，并不断战胜它们，如同战胜仇敌。
但以理书：
公山羊的一角渐渐强大，直达天象，将些天象抛落在地，并践踏它们。它自高自大，高及天象之君；从他那里除掉常献的燔祭，他神圣的居所被毁坏。因罪过的缘故，有军队被交付在常献的燔祭上，因它将真理抛在地上。有一位圣者说，这异象，就是常献的燔祭和毁坏的罪过，使圣所和天象被交付践踏，要到几时呢？他说，到晚上、早晨。(但以理书 8:10–14)
关于此处“公山羊”、他的“角”，以及这角“渐渐强大，直达天象”表示什么，可参看前文(AE 316c, 336b,535节)。“天象，将些天象抛落在地”表示天堂的真理和良善；因为此处论述的是当天堂的真理和良善被视为毫不重要，并遭弃绝(这由“践踏它们”来表示)时，教会的最后状态；故经上补充说：“它将真理抛在地上。 ”“天象之君”表示主，主也被称为“耶和华万军之神”。“从他那里除掉常献的燔祭，他神圣的居所被毁坏”表示出于爱之良善和信之真理的一切敬拜都将灭亡。“到晚上、早晨”表示这一切将在教会的末日发生，就是主降世的时候，“晚上”表示旧教会的末期，“早晨”表示新教会的开始。
天使或使者被称为“万象(或军队、万军、众军等)”，这一点从以下经文明显看出来。约珥书：耶和华在祂军队前发声；因为祂的营甚大。(约珥书 2:11)撒迦利亚书：因来回经过的人，我必从军队在我家安营，使榨取者不再从他们身上经过。(撒迦利亚书 9:8)诗篇：你们做祂万象的都要祝福耶和华；你们都是遵行祂旨意的事奉者。(诗篇103:21)列王纪上：先知米该雅对王说，我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在祂右左。这个就这样说，那个就那样说。(列王纪上 22:19, 20)启示录：在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。(启示录 19:14)又：我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与那骑在白马上的和祂的军队争战。(启示录 19:19)
聚集起来的天使，或他们的联合被称为“万象或军队”，因为“天使”和“万象或军队”一样，表示神性真理和良善，他们是来自主的这些事物的接受者(对此，参看 AE 130, 200,302节)。
由于同样的原因，以色列人因表示教会的真理和良善而被称为“军队或万象”，如以下经文。摩西五经：耶和华说，将以色列人按着他们的军队从埃及地领出来。(出埃及记 6:26)出埃及记：我要用大判罚，将我的军队，我的百姓以色列人从埃及地领出来。(出埃及记 7:4; 12:17)
又：
当那日，耶和华的所有军队都从埃及地出来了。(出埃及记 12:41)
民数记：
你要数点所有能参军的人。(民数记 1:3等)
又：
要对着会幕的四围安营，他们也要按着军队起行。(民数记 2:3, 9, 16, 24)
又：
利未人被选去服役，在会幕里工作。(民数记 4:3, 23, 30, 39)
以色列人被称为“耶和华的军队”，因为他们代表教会，并表示教会的一切真理和良善(可参看《属天的奥秘》，5414, 5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833, 5879, 5951, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201,7215, 7223, 7957, 8234, 8805, 9340节)。他们被称为复数形式的“军队”，是因为每个支派都被称为一个军队，这可见于摩西五经；当吩咐他要照着军队数点他们所有人时(民数记 1, 3,等)；同样当照支派在会幕周围安营时，经上说“照着军队”(民数记 2:3,9等)。众支派被称为“军队”，是因为十二支派合在一起代表教会的一切真理和良善，每个支派都表示教会的某种普遍本质(参看 AE 431节)。
由此可见，在圣言中，“军队或万象”表示天堂和教会的真理和良善；这清楚表明为何在圣言中，耶和华被称为“万军之耶和华”、“耶和华万军之神”(如以赛亚书 1:9, 24; 2:12; 3:1, 15; 5:7, 9, 16, 24; 6:3, 5; 8:13, 18;
14:22, 23, 24, 27; 17:3; 25:6; 28:5, 22, 29; 29:6; 31:4, 5; 37:16;耶利米书 5:14; 38:17; 44:7;阿摩司书 5:16;哈该书 1:9, 14; 2:4, 8, 23;撒迦利亚书 1:3;玛拉基书 2:12；以及各个地方)。
573b、由此明显可知，“万象”(或军队)表示整体上天堂和教会的真理和良善；圣言中的大多数事物都有反面意义，“万象”也是如此，它们在反面意义上表示整体上的虚假和邪恶，如在以下经文中。耶利米书：
他们在房顶上向天上的万象烧香，向别神浇奠祭。(耶利米书 19:13)
西番雅书：
他们在房顶上敬拜天上万象。(西番雅书 1:5)
摩西五经：
恐怕你敬拜侍奉日月星辰和天上的万象。(申命记 4:19; 17:3)
耶利米书：
人必将从坟墓中取出来的骸骨抛散在日头、月亮和天上的万象面前，就是他们从前所喜爱、所侍奉的。(耶利米书 8:2)
此处“天上的万象”是指日月星辰，因为这些表示整体上的一切良善和真理，但在此表示整体上的一切邪恶和虚假；在反面意义上，如此处，“日”表示源于自我之爱的一切邪恶，“月”表示信之虚假，“星”表示总体上的虚假。当被敬拜的，是自然界的“日月星辰”，而不是天使天堂的日月星辰时，自然界的“日月星辰”就表示可怕的邪恶和虚假(可参看《天堂与地狱》，122,123节; AE 401g, 402,525节)。由于来自良善的真理与来自邪恶的虚假争战，反过来，来自邪恶的虚假与来自良善的真理争战，所以它们被称为“万象或军队”。因此才有不断的争战，因为邪恶和虚假不断从地狱散发出来，努力摧毁在天堂里并来自天堂的源于良善的真理，这些则不断抵抗。事实上，灵界处处都有天堂与地狱之间的一种平衡；哪里有一种平衡，哪里就有两股力量不断相互作用；一方作用，另一方反作用，不断的作用和反作用，就是不断的争战；但主总是提供一种平衡(对此，参看《天堂与地狱》，589–596,597–603节)。由于天堂与地狱之间有这种持续不断的争战，所以正如天堂的一切事物都被称为“万象或军队”，地狱的一切事物也被如此称呼。天堂的一切事物都与良善和真理有关，地狱的一切事物都与邪恶和虚假有关。
这就是为何在以下经文中，“万象(或军队、全军等)”表示邪恶之虚假。以赛亚书：
耶和华向所有民族发怒，向他们的全军发烈怒，将他们灭尽，把他们交给杀戮。(以赛亚书 34:2)
“民族”表示邪恶，“全军”表示来自邪恶的虚假；“将他们灭尽，把他们交给杀戮”表示彻底毁灭。
同一先知书：
山间有多人的声音，好像是大人民；是列族列国聚集哄嚷的声音；万军之耶和华率领军队。(以赛亚书 13:4)
“山间多人的声音”表示来自邪恶的虚假，“多人”表示虚假，“山”表示邪恶；“好像是大人民”表示似乎是来自良善的真理的表象，“好像”表示表象，“人民”表示那些处于真理的人，因而表示真理，“大”论及良善；“列族列国聚集哄嚷的声音”表示源于邪恶和由此而来的虚假的教会里的纷争，“哄嚷的声音”表示纷争，“国”表示真理和虚假方面的教会，“聚集的民族”表示图谋反对教会的真理和良善的邪恶和由此而来的虚假；“万军之耶和华率领军队”表示主做这一切，因为这一切被归于主，这从下一节，就是以赛亚书 13:5明显看出来，在那里，经上说：“耶和华带着祂恼恨的兵器而来，要毁灭这全地。”这一切被归于主，正如在别处，邪恶和邪恶的惩罚，以及教会的毁灭被归于祂一样，是因为这是表象，圣言的字义是照着表象来写的；但在灵义上，这一切表示教会之人自己做了这一切。
耶利米书：
不要怜惜她的少年人；要把她的全军都交给诅咒。(耶利米书 51:3)
这话论及巴比伦；“不要怜惜她的少年人”表示确认的虚假的毁灭。“要把她的全军都交给诅咒”表示属于她的来自邪恶的虚假的彻底毁灭，因而表示巴比伦的毁灭。来自邪恶的虚假也由“迦勒底的军队和法老的军队”(耶利米书 37:7, 10,11等)来表示，在摩西五经由“水就回流，淹没了战车和马兵，以及法老全军”(出埃及记 14:28; 15:4)来表示，前面(可参看 AE 355g节)和《属天的奥秘》(8230,8275节)解释了这些话。
但以理书：
北方王必回来摆列大军，比先前的更多，过了时候年数，他必率领大军，带极多的财富而来。他必奋力、激动内心，率领大军攻击南方王；南方王也必以极大极强的军队参战，却站立不住。(但以理书 11:13, 25)
此处论述的主题是北方王和南方王之间的争战，“北方王”表示教会里那些处于邪恶之虚假的人，“南方王”表示那些处于良善之真理的人；他们的战争在灵义上描述了在教会终结时的碰撞和争战；因此，“北方王的军队”表示各种虚假，“南方王的军队”表示各种真理。
路加福音：
当你们看见耶路撒冷被军队围困时，就知道她的毁灭近了。(路加福音 21:20)
在这一章，主谈到了时代的完结，时代的完结表示教会的末期；“耶路撒冷”表示教义方面的教会；“它被军队围困”表示教会被虚假占据；“她的毁灭近了”表示那时，它的毁灭就到来了，很快最后的审判也到来。人们以为，这话论及罗马人对耶路撒冷的摧毁，但从这一章的细节清楚看出，它论述的是教会在终结时的毁灭；马太福音 24章从头到尾也是如此，《属天的奥秘》解释了这一章。但这并不排除关于耶路撒冷毁灭的字义，相反这种毁灭代表、因而表示教会在终结时的毁灭；就灵义而言，这一章的一切细节都确认了这一点。
诗篇：
神丢弃了我们，使我们受辱，不和我们的军队同去。祂使我们向仇敌转身退后。(诗篇 44:9, 10)
此处“神不和我们的军队同去”表示祂不保护他们，因为他们处于邪恶之虚假，“军队”表示邪恶之虚假；因此，经上还说“神丢弃了我们，使我们受辱，使我们向仇敌转身退后”，“仇敌”表示来自地狱的邪恶。
约珥书：
我差遣到你们中间去的，我的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱和剪虫，在那些年所吃的，我必补还你们。(约珥书 2:25)
“军队”表示各种虚假和邪恶，这是显而易见的，因为这些破坏性的小生物，即“蝗虫、蝻子、蚂蚱和剪虫”，表示摧毁或吞灭教会真理和良善的虚假和邪恶；对此，可参看前文(AE 543c节)，那里解释了这段经文，并说明，“蝗虫和蚂蚱”表示感官人的(邪恶和)虚假。这清楚表明，在圣言中，“军队”在两种意义上表示什么。圣言历史中的“军队”具有相同的含义，因为这些历史和预言一样，也包含灵义；只是这灵义发光不那么清晰，因为当专注于历史意义时，心智就无法轻易被提升到历史中的世俗事物之上，看到储存在它们里面的属灵事物。
574、“他们的数目我听见了”表示它们的品质被感知到了。这从“听见”和“数目”的含义清楚可知：“听见”是指感知(参看 AE 14, 529节)；“数目”是指所论述的事物的品质(参看 AE 429节)，在此是指图谋反对良善之真理、感官人的推理所基于和代表的邪恶之虚假的品质，这些虚假由“马兵军队的数目”来表示，如刚才所述。下一节以这些话进一步描述了这些虚假的品质，即：“因此我在异象中看见那些马和骑马的，有火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺；马的头好像狮子头；有火、有烟、有硫磺，从它们口中喷出来。”这些话描述了在此由“数目”所表示的品质。此处“数目”似乎是指某种数字的东西，但灵界没有数字，因为那里的空间和时间不像在自然界那样可测量和确定；因此，圣言中的一切数字都表示事物，数字本身表示事物的品质(参看 AE 203, 336, 429,430;《天堂与地狱》，263节)。
575、启 9:17.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表示通过基于谬误的推理对圣言的歪曲。这从“马”和“骑马的”的含义清楚可知：“马”是指对圣言的理解(参看 AE 355, 364, 372a, 373, 381, 382节)，在此是指对它的歪曲，因为经上说“他在异象中看见那些马”(对此，我们很快就会谈到)；“骑马的”是指那些理解圣言的人，关于这种含义，也可参看前面引用的经文，但在此是指基于谬误对圣言含义的推理，因为此处论述的是感官人及其基于谬误的推理(参看 AE 569节)，还因为经上说他“在异象中”看见它们，而不是像以前“在灵里”；此处“在异象中”看见表示从谬误看见。
人或人的灵所看见和从中看见的异象，具有两种类型。有真实的异象，也有不真实的异象。真实的异象是诸如真实出现在灵界、与天使的思维和情感完美对应的那类事物的异象；因此，它们是真实的对应。预言真理的先知所拥有的异象就是这样的；向约翰显现、整个启示录所描述的异象也是这种。但不真实的异象在外在形式上拥有和真实的异象一样的表象，在内在形式上却不一样；它们是由灵人通过幻想产生的。那些预言虚妄的事或谎言的先知就拥有这类异象。所有这些异象因不是真实的，故都是谬误；因此，它们也表示谬误。由于约翰就是在这类异象中看见“马和骑马的”，所以它们表示基于谬误的推理，因而表示对圣言的歪曲。
由于写圣言的先知拥有真实的异象，而也被称为先知的其他人拥有不真实的异象，但他们的异象是虚妄的，被称为“谎言”，所以重要的是，要知道什么是异象。真实出现在灵界的一切事物都是对应，因为它们对应于天使的内层，也就是他们的心智，即他们的情感和由此而来的思维的事物，因此它们表示这类事物。事实上，属于天使的情感和由此而来的思维的属灵之物以诸如出现在自然界的三个王国，即动物界、植物界和矿物界中的那类形式为衣给自己披上，所有这些形式都是对应，就是诸如先知们所看见，并表示它们所对应的事物的那种。但灵界也有不是对应的表象；这些表象是由灵人，尤其恶灵通过幻想产生的，因为通过幻想，这些灵人能使宫殿、充满装饰品的房屋，以及装饰性的服装出现；他们还能给自己长出漂亮的脸蛋，以及其它类似性质的表象；可一旦幻想停止，它所产生的这一切事物就都消失了，因为它们是其中没有任何内在事物的外在。这类异象因靠幻想存在，故表示谬误，因为它们欺骗感官，并谬误地使事物看起来像真实的事物。由于这些谬误就是此处所表示的，所以经上说：“我在异象中看见马。”此处论述的主题是基于谬误的推理，故这里要解释一下谬误的性质。
在属世、文明、道德和属灵事物上有许多谬误；但此处所指的，是属灵事物上的谬误，所以我想通过几个例子说明属灵事物上的谬误是何性质和品质。感官人处于谬误，因为他的一切思维观念都来自世界，并通过身体感官进入；因此，他从这些思维观念来思考属灵事物并得出关于它们的结论。此外，感官人不知道什么叫属灵之物，并且以为在自然界之上不可能有任何东西，即便有，它也是自然和物质的。他根本不能理解像自然界中的物体那样的事物能存在于灵界，例如乐园、灌木丛、花坛、草地、宫殿和房屋会出现在那里。感官人声称，这些事物都是幻想，尽管他知道，当先知在灵里时，他们就看见类似事物。感官人不相信这些事物存在于灵界，因为他认为，凡不能用肉眼看见，或用某种感官感知到的东西都不存在，或说都是虚无。
那些基于谬误判断的人根本不能理解，人死后具有完整的人的形式，天使就具有这种形式；因此，他们否认人死后是人的形式，声称，他们(即死后的人)是幽灵，或类似呼吸的东西，没有眼睛、耳朵或嘴巴，因而没有视觉、听觉，或言语，在空中飞来飞去，等待身体的复活，好叫他们得以看见、听见并说话。他们之所以这样说，这样相信，是因为他们出于身体感官的谬误思考。那些基于感官谬误推理并得出结论的人，将一切事物都归于自然界，几乎不将任何事物归于神性；即便将创造归于神性，他们仍以为一切事物都转移到了自然界，出现的一切结果都只从自然界发出，无一从灵界发出。当他们看见与蚕、蝴蝶、蜜蜂有关的奇妙的事，并从所有动物从卵中出生看到奇妙的现象，以及其它无数类似性质的事时，只视它们为自然界的作工，或说以为自然界是这些事物的唯一创造者，根本不能思想灵界和它进入自然界的流注，也根本不能思想这些奇妙事物从这个源头存在和持续存在。而事实上，神性不断经由灵界流入自然界，并产生这些事物，自然界被创造是为了作为从灵界发出并流入的这些事物的衣服而为它们服务的。不过，详述教会的感官人所相信的属灵事物上的一切谬误会占用大量篇幅；《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)提到了其中一些谬误。
576、“有火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺”表示出于自我之爱和世界之爱的混乱欲望，以及由此而来的虚假争战的推理。这从“胸甲”、“火”、“蓝宝石或风信子石”和“硫磺”的含义清楚可知：“胸甲”是指战争的盔甲，尤指争战中的防御(对此，参看 AE 557节)；“火或火热”是指自我之爱、因而一切邪恶的混乱欲望(参看 AE 504c–e节)；“蓝宝石或风信子石”是指世界之爱、因而一切虚假的混乱欲望(对此，我们很快就会谈到)；“硫磺”是指邪恶之虚假摧毁教会的良善和真理的欲望(参看 AE 578节)，在此是指从这两种爱燃烧的虚假。由此可见，“火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺”表示出于自我之爱和世界之爱的混乱欲望，以及来自这些爱的虚假争战的推理。
就蓝色而言，要知道，它在灵义上表示对真理的天堂之爱或属天之爱，但在反面意义上表示对虚假的恶魔之爱，以及世界之爱。这从以下事实明显看出来：蓝色属于天堂的颜色，该颜色表示来自一个天堂源头的真理，所以在反面意义上表示来自一个恶魔源头的虚假。灵界会出现最上等的颜色；这些颜色从良善和真理获得自己的起源；因为那里的颜色是天堂之光、因而天堂天使的聪明和智慧的修改。这就是为何会幕的幔子和亚伦的圣衣用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线织成；因为会幕代表主的天堂，亚伦的圣衣代表天堂和教会的神性真理，而那些用来建造会幕、织亚伦衣服的事物代表属于神性良善和真理的属天和属灵事物。
因此，约柜前面的帷帐用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻来作(可参看出埃及记 26:31)；帐幕的门帘也是(出埃及记 26:36)；院子的门帘同样如此(出埃及记 27:16)；帐幕的幔子末幅边上要作蓝色的钮扣(出埃及记 26:4)；以弗得用金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻织成(出埃及记 28:6)；决断的胸牌也是(出埃及记 28:15)。当营在旷野往前行的时候，亚伦和他的儿子们拿蓝色毯子蒙在法柜上，铺在陈设饼的桌子上，遮盖灯台和灯，铺在金坛上，包裹供职用的一切器具(民数记 4:6, 7, 9, 11,12)。这是因为“蓝色毯子”所表示的从神性之爱发出的神性真理包含并保护这些事物所代表的天堂和教会的一切神圣事物。
由于“蓝色”表示对真理的属天之爱，所以经上吩咐：
以色列人要为自己在衣服边上作繸子，钉一根蓝细带子，好叫他们看见就记得耶和华的一切诫命，并且遵行。(民数记 15:38, 39)
此处“蓝细带子”明显表示对耶和华诫命的记念；耶和华的诫命是天堂和教会的本质真理，只有那些处于对真理的属天之爱的人才会记得它们。
“蓝色”表示对真理的爱，这一点也可从以下以西结书中的经文明显看出来：
你的帆是用埃及绣花细麻布作的，可作你的旗帜；你的篷是用以利沙岛的蓝色，紫色布作的。这些商人以美好的货物，以绣花蓝色包袱所打的包和华丽衣服的宝藏与你交易。(以西结书 27:7, 24)
这些话论及推罗，推罗表示真理的知识或认知方面的教会；因此，它也表示属于教会的真理知识或认知，本章所提到的她的“商人和交易”描述了通过这些知识或认知获得聪明。“埃及绣花”表示诸如属于教会的那类事物的知识(或科学)；由于这种知识或科学在一个较低位置上，因而在周围和外面，所以它被称为“帆”，经上说它可作旗帜。“以利沙岛的蓝色，紫色布”表示对真理和良善的属灵情感；因此，经上说它们作“篷”，“篷”表示真理。“绣花蓝色包袱”表示一切真理，无论属灵的还是属世的，这些与来自圣言的知识或认知一起，由“华丽衣服的宝藏”来表示。
“蓝色”因表示对真理的天堂之爱或属天之爱，故在反面意义上表示对虚假的恶魔之爱；圣言也在这层意义上提到“蓝色”。因此，在以西结书，经上说：
两个女子，一母的女儿，幼年时在埃及行淫。阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人，他们都穿蓝衣，作总督、领袖，都是可爱的少年人，骑着马的马兵。(以西结书 23:2–6)
此处“撒玛利亚”和“耶路撒冷”表示教会，“撒玛利亚”表示属灵教会，“耶路撒冷”表示属天教会，它们被称为“阿荷拉”和“阿荷利巴”，因为这两个名字表示“帐棚”，“帐棚”表示敬拜方面的教会；在圣言中，“女子”也表示教会；“她们在埃及行淫”表示通过属世人的知识或科学歪曲教会的真理；“她贪恋亚述人”表示通过基于这些知识或科学的推理而歪曲；“亚述和亚述人”表示推理；经上因谬误和虚假而说他们“穿蓝衣”，这些谬误和虚假在外在形式上看上去是真理，因为它们来自被错误应用的圣言字义。由于这种表象，他们也被称为“总督、领袖，骑着马的可爱少年人”，因为那些出于自我聪明推理的人在自己和处于类似状态的其他人看来，又聪明又智慧，他们所说的话是聪明的真理和智慧的良善；而事实上，它们都是虚假，他们爱这些虚假，因为它们来自他们的自我。“总督、领袖”表示主要真理，“骑着马”表示聪明。
耶利米书：
有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工作、银匠的手工；他们的衣服是蓝色和紫色的；都是智者的工作。(耶利米书 10:9)
此处论述的主题是以色列家的偶像，这些偶像表示虚假的教义，因为它们来自自我聪明；因此，它们被称为“匠人的工作、银匠的手工，都是智者的工作”，这是因为这些教义在他们看来，就是真理和良善；“从他施来的银子和从乌法来的金子”表示因来自圣言的字义而在外在形式上看起来是真理和良善的东西。由此可见，“蓝色”表示对虚假的爱，因为它来自自我，或自我聪明。“蓝色”也表示对世界的爱，因为对世界的爱就对应于对虚假的爱，正如“火”所表示的自我之爱对应于对邪恶的爱一样；一切邪恶都来自自我之爱，一切虚假都来自起源于自我之爱的世界之爱；因为世界之爱所表示的属灵邪恶本质上就是虚假，正如属灵良善本质上就是真理(可参看《天堂与地狱》，15节)。
577a、“马的头好像狮子头”表示对真理具有毁灭性的知识(或科学)和由此而来的思维。这从“马的头”和“狮子头”的含义清楚可知：“马的头”是指知识(或科学)和由此而来的思维(对此，我们很快就会谈到)；“狮子头”是指由此对真理具有毁灭性。“狮子头”在此表示对真理具有毁灭性，是因为“狮子”在至高意义上表示能力方面的神性真理，在反面意义上表示摧毁真理的虚假，因而表示对真理具有毁灭性；“狮子头”还表示它摧毁所用的心智的能力，也就是基于虚假的推理。“狮子”表示能力方面的神性真理，在反面意义上表示摧毁真理的虚假(可参看 AE 278节)。“马的头”表示知识(或科学)和由此而来的思维，是因为“头”表示聪明，“马”表示理解力；由于此处论述的主题是感官人和他基于虚假的推理，而基于虚假推理的感官人没有聪明，只有知识(或科学)和由此而来的思维，所以这些在此由“马的头”来表示。那些处于虚假的人没有聪明，只有取代聪明的知识或科学(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，33节)。
“头”表示聪明，因为人的理解力和意愿都居于他头部的内层或内在部位；因此，视觉、听觉、嗅觉和味觉都在头的前面部分，也就是脸上，而理解力和意愿从内层流入这些感官，使它们具有生气，也使它们享有自己的感觉。这就是为何在圣言中，“头”表示聪明。但由于只有那些从天堂接受流注的人是聪明的，而一切聪明和智慧都由主那里从天堂流入，所以可知，那些处于邪恶之虚假的人没有聪明。事实上，对这些人来说，高层的属灵心智关闭了，只有被称为属世心智的低层心智是打开的；当高层心智关闭时，低层心智就无法获得任何真理和良善，因而只能从世界，不能天堂获得聪明。因此，这些人没有聪明，只有知识(或科学)和来自这知识(或科学)的思维；推理，以及通过它对反对真理和良善的虚假和邪恶的确认都由此发出。
在圣言中，“头”表示聪明和智慧，在反面意义上表示知识(或科学)和由此而来的愚昧或虚幻的思维，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。以西结书：
我将环子戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。(以西结书 16:12)
这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会，在此表示它在开始时的品质。“在鼻子上的环子”表示对来自良善的真理的感知；“耳朵上的耳环”表示听从和服从，“头上的华冠”表示智慧；因为来自神性真理的聪明从爱之良善变成智慧，这智慧由“金冠冕”来表示。
启示录：
有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。(启示录 12:1)
戴十二星的冠冕的“头”表示聪明，这一点可见于后面的解释。犹太人把荆棘的冠冕戴在主的头上，并打祂的头(马太福音 27:29,30;马可福音15:17, 19;约翰福音 19:2)表示他们如此傲慢无礼地对待神性真理本身和神性智慧，因为他们歪曲圣言，而圣言是神性真理，并包含神性智慧，却因他们的传统，以及把它用于他们自己而遭玷污；因此，他们渴望有一个君王把他们高举到全世界所有民族之上。由于主的国不是地上的，而是天上的，所以他们扭曲了圣言中关于祂所说的一切，并嘲笑对祂的预言。这一切就是“他们把荆棘的冠冕戴在主的头上，并打祂的头”所代表的。
在但以理书，经上在描述尼布甲尼撒梦见的雕像的地方说：
它的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。(但以理书 2:32, 33)
雕像代表教会的相继状态；“金头”代表并表示上古教会，该教会处于属天智慧，由此处于聪明，胜过随后的教会；“金头”表示它的智慧和聪明。该雕像的其它部分表示随后教会的状态(可参看 AE 176,411b节)。诗篇：
你使我们进入网罗，把压迫放在我们腰上。你使人骑在我们的头上。(诗篇 66:11, 12)
“使人骑在我们的头上”表示没有聪明；对此，可参看前文(AE 355g节)，那里更充分地解释了这些话。
摩西五经：
这些祝福必降在约瑟的头上,临到他弟兄当中拿细耳人的头顶上。(创世记 49:26;申命记 33:13–16)
“祝福必降在约瑟的头上”表示刚才所提到的一切事物，也就是天堂的祝福，将在他心智的内层，也就是理解力和意愿的生命中被体验到，因为这些就是心智的内层。它们必“临到他弟兄当中拿细耳人的头顶上”表示它们也将在他属世心智的外层中被体验到；“拿细耳人的状态”(Nazariteship)表示属世心智的外层，因为它是指毛发或头发。前面进一步解释了这些话(可参看 AE 448b节)，也可参看《属天的奥秘》(6437,6438节)。申命记：
你们要选举有智慧、有见识的人，我就立他们为你们的头。(申命记 1:13)
经上说“为你们的头”，是因为所指的是智慧和聪明，他们将在智慧和聪明上胜过其他所有人；因此，经上说：“你们要选举有智慧、有见识的人。 ”
以赛亚书：
耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼、先知；蒙盖你们的头，先见。(以赛亚书 29:10)
“先知”表示那些教导真理，有聪明的人，在抽象意义上表示真理的教义，以及聪明；故经上说“耶和华封闭你们的眼、先知、你们的头，先见”，在这里，先知被称为“眼”，先见被称为“头”，因为“眼”表示在教义方面对真理的理解，“先见”和“头”一样，表示聪明。
同一先知书：
耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草。长老和尊贵人就是头；教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书 9:14, 15)
又：
必没有为埃及可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作。(以赛亚书 19:15)
“祂必从以色列中剪除头与尾”、“必没有为埃及可以造头或尾”表示他们所拥有的真理的一切聪明和知识都将灭亡，可参看前文(AE 559节)，那里更充分地解释了这些主题。同一先知书：
到那日，主必用大河渡口赁来的剃刀，就是亚述王，剃头和脚毛，并要剃净胡须。(以赛亚书 7:20)
这些话表示基于虚假的推理将剥夺教会之人的一切智慧和属灵聪明；对此，可参看前文(AE 569c节)，那里详细解释了这段经文。经上说“大河渡口”，是因为“幼发拉底河”表示基于虚假的推理，故此处所表示的是由此对教会真理的攻击或侵袭，这些真理被基于虚假的推理摧毁了。
以西结书：
人子啊，你要拿一把利剑，当作理发匠的剃刀，用它剃过你的头发和胡须；你要将三分之一用火焚烧，将三分之一用剑砍碎，将三分之一任风吹散。(以西结书 5:1, 2)
此处“用剃刀剃过头”也表示剥夺真理的一切聪明。原因在于，聪明会灭亡，除非聪明的终端存在，这聪明的终端由剃刀通过剃过头所剃的“头发”来表示。因为除去终端，就像除去柱子的底座或房子的地基。这就是为何在作为一个代表性教会的以色列教会，剃头发，以至于光头是不合法的，剃胡须也一样。因此，那些没有聪明的人在灵界看起来是秃头。
577b、从这一切可以看出以下经文中的“秃头”和“光秃”的含义。因此，在以赛亚书：
各人头上光秃，各胡须都剃净。(以赛亚书 15:2)
换句话说，没有聪明。以西结书：
各人脸上羞愧，各人头上光秃。(以西结书 7:18)
同一先知书：
各头都光秃了，各肩都磨破了。(以西结书 29:18)
这些话具有相似的含义。因此，亚伦和他的儿子被禁止剃头和胡须的一角；对此，经上在摩西五经说：
亚伦和他的儿子不可剃头，也不可撕裂衣裳，免得他们死亡，又免得耶和华因此向全会众发怒。(利未记 10:6)
利未记：
亚伦的儿子不可使头光秃，不可剃除胡须的一角。(利未记 21:5)
“胡须”表示理性人的终端，“不可剃除胡须”表示不通过除去终端而剥夺理性之物；因为如前所述，当终端被除去时，内层也就灭亡了。前面(可参看 AE 555c节)解释了“若恋慕从仇敌中被掳的一个女子，要娶她为妻，她必须剃头发，修指甲”(申命记 21:11,12)是什么意思。由于双手抱头代表羞辱或惭愧，所以耶利米书上说：你必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样。你也必双手抱头从她那里出来。(耶利米书 2:36, 37)同一先知书：他们惭愧迷惑，遮住自己的头。(耶利米书 14:3, 4)由于这是羞辱的代表，所以：他玛被她哥哥暗嫩强奸之后，以手抱头，一面走，一面哭喊。(撒母耳记下 13:19)“以手抱头”表示不再留有任何聪明了。把尘土撒在头上也代表为行事疯狂、愚蠢的罪而悲伤；垂头至地也表示这种诅咒。如以西结书：他们必把尘土撒在你头上，在灰中打滚。(以西结书 27:30)耶利米哀歌：锡安女子的长老都坐在地上，默默无声；他们把尘灰撒在头上，腰束麻布。耶路撒冷的处女都垂头至地。(耶利米哀歌 2:10)但“头”在反面意义上表示那些处于对统治的爱之人所拥有的狡猾；摩西五经和诗篇中的“头”就表示这种狡猾：女人的种要踹蛇的头，蛇要伤脚跟。(创世记 3:15)诗篇：在你右手边的主，当祂发怒的日子，必痛击列王；祂在列族中审判，使地满了尸首；祂在许多国中击打头；祂要喝路旁的溪水；因此祂必抬起头来。
(诗篇 110:5–7)前面解释了这段经文(可参看 AE 518d节)。诗篇：神必挫伤祂仇敌的头，就是那继续犯罪之人的发顶。(诗篇 68:21)“把他们的路报应在他们自己头上”(以西结书 9:10; 11:21; 16:43;
17:19; 22:31;约珥书 3:4,7)表示他们用来对其他人图谋邪恶的狡猾。后面会看到启示录(12:3; 13:1, 3; 17:3, 7, 9)中“戴着七个冠冕的七头”表示什么。此外，“头”因是人的最高和主要部位，所以也具有其它许多含义；如山顶，任何事物的顶端，首要之物，一条路、一条街道、一个月和类似事物的开始。
578、“有火、有烟、有硫磺，从它们口中喷出来”表示源于对邪恶的爱和对虚假的爱，以及对通过邪恶之虚假摧毁真理和良善的欲望的思维和随之而来的推理。这从“口”、“火”、“烟”和“硫磺”的含义清楚可知：“口”是指思维和随之而来的推理(对此，可参看对启示录 9:19的解释)；“火”是指自我之爱和由此而来的对邪恶的爱(参看 AE 504c–e, 539节)；“烟”是指源于对邪恶的爱的密集虚假(也可参看 AE 494, 539节)；“硫磺”是指对通过邪恶之虚假摧毁教会真理和良善的欲望。
这就是“硫磺”的含义，这一点可从提到它的圣言经文清楚看出来。因此，在摩西五经：
耶和华将硫磺与火，如雨般降与所多玛和蛾摩拉。(创世记 19:24)
路加福音：
到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺雨从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子也要这样。(路加福音 17:29, 30)
所多玛和蛾摩拉的居民表示那些处于源于自我之爱的邪恶之虚假的人；由于源于这爱的邪恶之虚假毁灭了他们，所以有火与硫磺雨降下来，降“硫磺”雨，是因为对通过邪恶之虚假摧毁教会的欲望，降“火”雨，是因为这欲望从自我之爱爆发出来。当人子显现时，情况将是这样，这表示那时，源于自我之爱的邪恶之虚假将摧毁教会。在灵界，当处于源于这爱的虚假的恶人被扔进地狱时，这种雨就会出现。
摩西五经：
你们的儿子和外人看见这地的灾殃和疾病时，会说什么？遍地都是硫磺，盐卤和火迹；没有耕种，没有出产，地上连草都不生长，好像所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的倾覆一样。(申命记 29:22, 23)
如果以色列人不遵守诫命和律例，又拜别神，那么这些就是威胁他们的诅咒；由于那时教会将被邪恶之虚假和虚假之邪恶荒废和毁灭，所以经上说，那时“遍地都是硫磺，盐卤和火迹”，“地”表示教会；“没有耕种，没有出产，地上连草都不生长”表示将不再接受或产生来自良善的任何真理。
以赛亚书：
原来陀斐特早已预备好了，是为君王预备的；他必下入又深又宽的地方；其中堆的是火与许多木柴；耶和华的气如一股硫磺的溪流，把它点燃起来。(以赛亚书 30:33)
此处“陀斐特”表示对摧毁教会一切真理和良善的可怕而残忍的爱，尤其对摧毁纯真之良善的残忍欲望掌权的地狱。“他必下入又深又宽的地方”表示这可怕的地狱源于邪恶之虚假；为之预备的“君王”表示地狱的虚假本身；“其中堆的是火与木柴”表示属于这爱的各种邪恶；由于这个地狱燃烧着一种摧毁的欲望，所以经上说：“耶和华的气如一股硫磺的溪流，把它点燃起来。 ”事实上，在那里，一旦从任何人那里听到教会的真理，感知到教会的良善，他们就燃烧起摧毁并灭绝它们的狂热。
以赛亚书：
耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年，地上的溪河必变为沥青，它的尘土必变为硫磺，这地必成为烧着的沥青；昼夜不熄，它的烟永远上腾。(以赛亚书 34:8–10)
“耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年”表示主的降临，以及那时祂所施行的最后审判；变为沥青的“溪河”和变为硫磺的“尘土”表示那些处于邪恶之虚假和虚假之邪恶的人被扔进的地狱；“烧着的沥青，昼夜不熄”表示地狱之爱的邪恶及其惩罚；永远上腾的“烟”表示来自那邪恶的可怕虚假。
以西结书：
我要用瘟疫和血恳求歌革；我要下涨溢的雨，又将冰雹石、火和硫磺如雨般下在他身上。(以西结书 38:22)
“歌革”表示那些将一切敬拜都置于一种神圣和虔诚的外在，却不置于内在之物的人；而事实上，外在敬拜的品质取决于内在敬拜的品质。经上说“耶和华要下涨溢的雨，又将冰雹石、火和硫磺如雨般下在他们身上”，这表示虚假和邪恶摧毁教会的一切真理和良善；“火和硫磺”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假，这两者都是属恶魔的。
诗篇：
耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺；暴风必作他们杯中的份。(诗篇 11:6)
这些话表示恶人将被他们自己的虚假之邪恶和自己的邪恶之虚假毁灭；对他们来说，它们将摧毁教会的一切真理。“网罗、烈火、硫磺”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假；必作他们杯中份的“暴风”表示对一切真理的摧毁。显然，这句话的意思不是说，耶和华要在恶人身上如雨般降下烈火和硫磺，因为经上还说，祂要在他们身上“如雨般降下网罗”；因此，“烈火、硫磺”表示诸如彻底摧毁教会真理和良善的那类事物。
同样在约伯记：
硫磺必散布在恶人的居所之上。(约伯记 18:15)
“硫磺”表示诸如摧毁人里面教会的一切事物的那种邪恶之虚假；这就是源于自我之爱的邪恶的虚假，就是诸如那些住在所多玛和蛾摩拉的人所拥有的那种；对此，经上说：
不仅城和居民，连平原和田间生长的都覆灭了。(创世记 19:25)
“田间生长的”表示涌现的教会真理。在以下启示录经文中，“火与硫磺”具有类似含义：
若有人拜兽和兽像，这人必被火与硫磺折磨。(启示录 14:9, 10)
又：
那兽和假先知活活地被扔在烧着硫磺的火湖里。(启示录 19:20)
又：
魔鬼被扔在火与硫磺的湖里，就是兽和假先知所在的地方。(启示录 20:10)
又：
杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的，都在烧着硫磺的火湖里有他们的份。(启示录 21:8)
579、启 9:18.“从它们口中喷出的火与烟，并硫磺，这三样杀了人的第三部分”表示对真理的一切理解和由此而来的属灵生命都被它们灭绝了。这从“人的第三部分”、“杀”、“从它们口中喷出的火与烟，并硫磺”的含义清楚可知：“人的第三部分”是指真理的一切聪明，或对真理的一切理解，由于属灵生命由此而来，所以也表示属灵生命；“杀”是指灭绝，因为当对真理的理解被灭绝时，人就被属灵地杀死了(参看 AE 315a,b节)；“第三部分”当论及真理时，表示所有或全部(参看 AE 506节)；“人”表示对真理的理解和对良善的感知(AE 280,546节)；“从它们口中喷出的火与烟，并硫磺”是指源于对邪恶的爱和对虚假的爱，以及对通过邪恶之虚假摧毁真理和良善的欲望的思维和由此而来的推理(参看 AE 578节)。由此清楚可知，这些话是何含义。这些话论及在异象中看见的马，因为火与烟，并硫磺是从它们口中喷出的；由于在异象中看见的“马”表示通过基于谬误的推理对圣言的歪曲，所以很明显，“火与烟，并硫磺”表示导致歪曲的东西，也就是对邪恶和虚假的爱，以及对摧毁教会真理和良善的欲望。这种歪曲是通过在圣言的意义和对圣言的理解上基于谬误的思维和推理发生的。因为当一个人出于纯粹的谬误思考时，他只从诸如在字义中第一眼看见的那类事物，而不是从任何内在的字义思考。因此，他对他从圣言所获得的一切教义形成最粗俗、最粗糙的观念，如：神发怒，惩罚人，把人投入地狱，试探他们，后悔，以及其它许多类似的事。
此外，他根本不属灵地，而是肉体和物质地思考他在圣言中读到的一切；因此，他的思维是纯感官的；当思维是纯感官的时，它只来自对自我和世界的爱；当它来自这些爱时，就只来自邪恶和虚假。因此，当这样一个人独自一人，从他的灵思考时，他就出于这些爱的情感思考，并把它们与圣言里的那些事物结合起来；当圣言的神性事物与这些爱结合时，其中的一切事物都被玷污和歪曲了，因为圣言的神性事物只能与属天之爱或属灵情感结合在一起；如果它们与其它某种爱或其它某种情感结合，那么被称为属灵心智的高层心智就关闭了，只有被称为属世心智的低层心智打开。事实上，对那些将圣言的真理与自我之爱的情感结合起来的人来说，属世心智也关闭了，只有该心智的终端打开；这终端被称为感官层，与身体粘附得最紧密，离世界也最近。因此，人的灵变得肉体化，与天使无份，因为天使都是属灵的。
580、启 9:19.“它们的能力是在口里”表示对他们来说，感官思维和由此而来的推理是极其强大的，或说拥有最大的能力。这从“它们的能力”和“口”的含义清楚可知：“它们的能力”是指极其强大或拥有能力；“口”是指感官思维和由此而来的推理。口和属于口的事物表示属于理解力、思维和由此而来的言语的事物，因为这些对应于口。事实上，被囊括在“口”这个词里面的一切器官，如喉、声门、喉咙、舌头、嘴巴、嘴唇，都是为理解力用来发声和说话服务的器官；这就是为何“口”表示思维和由此而来的推理。但人的思维分为内层和外层，或说既有属灵的，也有属世的、感官的，故“口”表示诸如属于所论述的那个人的那些思维，在此表示感官思维，因为所论述的主题是已经通过邪恶之虚假变得感官化的人。感官思维是最低级的思维，是物质化和肉体化的。所有在生活上处于邪恶，并由此在教义上处于虚假的人都处于这种思维，无论他们被认为多么有学问、多么聪明，也无论他们多么有能力以一种优美的次序把他们的虚假组合起来，并用优雅和雄辩的语言修饰它们。“口”由于对应，因而在属灵意义上表示思维，但在属世意义上表示话语，这一点可从以下经文明显看出来。诗篇：
义人的口默想智慧。(诗篇 37:30)
此处“口”表示出于情感的思维，因为人由此，而不是从口及其话语默想智慧。路加福音：
耶稣说，我必赐你们口才智慧，是你们一切敌人所敌不住的。(路加福音 21:15)
此处口明显表示出于理解力的言语，因而表示人说话所出于的思维。马太福音：
不是入口的使人污秽，乃是从口里出来的使人污秽。凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里。但从口里发出来的，是从心里出来的。从心里出来的，有恶念、凶杀、通奸、苟合、偷盗、假见证、毁谤。(马太福音 15:11, 17 –19)
“入口的”在字义上表示各种食物，这些食物在身体里发挥功用之后，就经由肚腹落在茅厕里；但“入口的”在灵义上表示从记忆，以及从世界进入思维的一切事物，这些事物也对应于食物。而进入思维，同时没有进入意愿的事物不会使一个人污秽，因为记忆和由此而来的思维对人来说，只是进入他的一个途径，意愿才是这个人自己。那些只进入思维，不再往前走的事物，可以说经由肚腹被排到茅厕里；“肚腹”由于对应而表示灵人界，思维从灵人界流入到人那里，而“茅厕”表示地狱。
必须知道，人不能从邪恶和随之而来的虚假中洁净，除非他里面的不洁之物出来，以至于进入思维，在那里被看见、认出、分辨出来并弃绝。这清楚表明，“入口的”在灵义上表示从记忆和世界进入思维的东西；而“从口里出来的”在灵义上表示出于意愿或爱的思维。因为“心”表示人的意愿和爱，而思维从心里出来进入口，并从口里出来；由于爱和意愿构成整个人，爱如何，这个人的品质就如何，所以由此发出进入口并从口中出来的东西就是那使人污秽的。这些就是各种邪恶，这一点从那里所列举的事物明显看出来。主的这些话在众天堂就是这样来理解的。表示意愿和爱(参看 AE 167节)。
“心”
以赛亚书：
有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着烧红的炭，是从坛上取下来的；他沾我的口，说，看，这炭沾了你的嘴唇；因此，你的罪孽便除掉，你的罪就赦免了。(以赛亚书 6:6, 7)
“一撒拉弗用从坛上取下来的烧红的炭沾先知的口和嘴唇”表示他的内在洁净，也就是理解力和意愿的洁净，以及由此开启教导功能。“从坛上取下来的烧红的炭”表示神性之爱，一切洁净都来自神性之爱，“口和嘴唇”表示思维和情感，或也可说，理解力和意愿；当这些被洁净时，人就远离罪孽和罪；因此，经上说：“因此，你的罪孽便除掉，你的罪就赦免了。”谁都能看出，罪孽不是通过把烧红的炭用到口和嘴唇上而被除去的。属于口的事物对应于智力或理解力的事物，因为声音和话语是从它们发出来的(可参看《属天的奥秘》，8068, 9384)；“从口，从心”表示从理解力，从意愿(AC 3313, 8068节)。
581a、“因它们的尾巴像蛇，并且有头”表示他们基于感官知识或科学，也就是谬误，狡猾地推理。这从“尾巴”、“蛇”和“有头”的含义清楚可知：“尾巴”，即此处马的尾巴，是指被称为感官化的知识或科学，因为它们是理解力的终端(参看 AE 559节)；“蛇”是指感官人的狡猾(对此，我们很快就会谈到)；“有头”是指通过这些知识或科学推理。“头”表示聪明，因此“有头”表示变得聪明。之所以表示通过这些知识或科学推理，是因为“头”当论及感官人时，表示知识或科学和由此而来的愚昧思维或虚幻思维(参看 AE 577a节)，因而也表示通过感官知识或科学来推理。由此可见，“它们的尾巴像蛇，并且有头”表示他们基于感官知识或科学，也就是谬误，狡猾地推理。之所以说它们是谬误，是因为当人基于感官知识或科学推理属灵事物时，这些知识或科学就变成谬误；例如，尊贵和财富是真正的祝福；世上的伟人所拥有的荣耀就是天上的祝福；主为自己荣耀的缘故而渴望来自人的崇拜，以及其它类似性质的事；当这些被用于属灵事物时，它们就是谬误；事实上，感官人只能以这种方式思考，无法知道别的，因为他没有被赋予聪明。
在圣言中，“蛇”表示狡猾和谨慎方面的感官人，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：
惟有蛇比耶和华神所造的田野的任何野兽都更狡猾。(创世记 3:1)
此处“蛇”不是指一条蛇，而是指感官人，在普遍意义上是指感官层本身，也就是人类理解力的终端。“人和他的妻子”表示上古教会，当上古教会之人开始基于感官知识或科学推理神性事物时，上古教会就跌落了，这种推理由他们“吃知识树”来表示；骗他们的蛇与亚当妻子的推理，描述了他们在从感官层推理神性事物上的狡猾。经上之所以说蛇“比田野的任何野兽都更狡猾”，是因为蛇是有毒的，蛇的咬伤因此是致命的，还因为它隐藏在隐密处。“毒液”表示狡猾和欺骗，因此蛇的“咬伤”表示致命的伤害；它咬人并隐藏所在的隐密处表示狡猾。
要知道，一切野兽都表示属于人的情感，“蛇”表示感官人的情感，因为它们就像人的感官层那样肚子贴着地面爬行，这感官层就在最低的地方，可以说在其它一切官能之下在地面上爬行。此外，在灵界，感官人住在较低部分，无法被提升到较高部分，因为他们处于外在，并基于这些外在对一切事物形成自己的判断和结论。地狱里的恶人是最感官化的，其中许多恶人很狡猾；因此，当从天堂之光来看他们时，他们看起来就像各种蛇；这就是为何魔鬼被称为“蛇”。地狱里的人也是狡猾的，因为邪恶隐藏着各种狡猾和恶毒在自己里面，正如良善隐藏着各种谨慎和智慧在自己里面一样。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(576–581节)，那里论述了地狱灵的狡猾和恶毒的伎俩。
这就是为何在以下经文中，魔鬼或地狱被称为“蛇”。启示录：
那龙，就是古蛇，魔鬼和撒但，是迷惑全世界的。(启示录 12:9, 14, 15; 20:2)
诗篇：
他们使舌头尖利如蛇；嘴唇下有蝰蛇的毒液。(诗篇 140:3)
这些话表示他们狡猾和奸诈的欺骗。又：
他们的毒液好像蛇的毒液。(诗篇 58:4)
约伯记：
他必吸饮虺蛇的毒液；毒蛇的舌头必杀他。(约伯记 20:16)
以赛亚书：
你们孵毒蛇蛋，结蜘蛛网；人吃了它们的蛋必死，蛋一打破，出来的是条毒蛇。(以赛亚书 59:5)
这些话论及恶人，恶人在属灵事物上用欺骗和狡猾迷惑其他人；经上说他们所孵的“毒蛇蛋”表示他们用狡猾来引诱的隐藏的邪恶；他们所结的“蜘蛛网”表示他们骗人的虚假；“人吃了它们的蛋必死，蛋一打破，出来的是条毒蛇”表示当它们被接受时，它们所造成的致命伤害。
法利赛人因具有这种特点，故被主称为“蛇啊，毒蛇的一代”(马太福音23:33)。这些人的狡猾和恶毒无法伤害那些受主保护的人，这一点由以赛亚书中的这些话来表示：吃奶的在蝰蛇的洞口玩耍，断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。(以赛亚书 11:8)
“吃奶的”和“断奶的孩子”表示那些处于纯真之良善的人，也就是那些处于对主之爱的人；“蝰蛇的洞口”和“毒蛇的穴”表示欺骗和狡猾的灵人所在的地狱，这些地狱的入口看起来就像幽暗的洞口，它们里面就像洞穴。
主的这些话也表示地狱灵的狡猾和恶毒无法伤害那些受主保护的人：门徒们将有权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力。(路加福音10:19)马可福音：他们也有权柄拿蛇，若喝了什么致命之物，也决不能伤害他们。(马可福音 16:18)
“践踏蛇”表示鄙视并轻视地狱团伙的欺骗、狡猾和邪恶的伎俩；因此，经上补充说：“又胜过仇敌一切的能力。 ”“仇敌”是指地狱团伙，“他的能力”是指它的狡猾。
581b、以下经文中的“蛇”也表示地狱灵的恶毒和狡猾，地狱灵合在一起被称为“魔鬼”和“撒但”。因此，在摩西五经：耶和华神引你经过那大而可怕的旷野，那里有蛇，火蛇和蝎子。(申命记 8:15)以色列人在旷野的旅程代表、因而表示信徒所受的试探；“蛇，火蛇和蝎子”表示在这些时候，从地狱通过恶灵和魔鬼发生的侵扰。以赛亚书：非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出毒蛇，他的果子是会飞的火蛇。(以赛亚书 14:29)“非利士”表示与仁分离之信；“从蛇的根必生出毒蛇，他的果子是会飞的火蛇”表示许多人被确认那信的诡辩或欺骗性论据误导了。耶利米书：看哪，我必打发蛇、毒蛇，到你们中间，是没有法术能制伏的，它们必咬你们。(耶利米书 8:17)同一先知书：它的声音好像蛇行一样。(耶利米书 46:22)阿摩司书：
他们虽然从我眼前藏在海底，我必命蛇咬他们。(阿摩司书 9:3)
以赛亚书(27:1)中的利维坦和曲行的蛇也表示狡猾。
“蛇”表示狡猾，也表示感官人的谨慎，这一点从主在马太福音中的话明显看出来：
你们要谨慎像蛇，纯朴像鸽子。(马太福音 10:16)
那些处于良善的人被称为“谨慎”，那些处于邪恶的人被称为“狡猾”，因为谨慎属于来自良善的真理，狡猾属于来自邪恶的虚假；由于这些话论及那些处于良善的人，所以此处“蛇”表示谨慎。
由于恶人的狡猾是属魔鬼的，所以经上说那些处于狡猾的人“吃尘土或舔土”。摩西五经：
对蛇说，你必受咒诅，比一切的牲畜和田野一切的野兽更甚；你必用肚子行走，尽你一生的日子吃尘土。(创世记 3:14)
以赛亚书：
尘土必作蛇的食物。(以赛亚书 65:25)
弥迦书：
他们必舔土如蛇。(弥迦书 7:17)
“尘土或土”表示受诅咒之物，“用肚子行走”表示感官层，也就是人生命的终端；由于这感官层是生命的终端，所以它没有聪明和智慧，只有与聪明和智慧相反的狡猾和诡诈。
摩西五经：
但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记 49:17)
没有人能知道关于但的这个预言表示什么，除非他知道“马”、“马蹄”，以及“蛇”表示什么；“马”表示对真理的理解，“骑马的”表示聪明；“蛇”表示感官层，也就是智力或理解力生命的终端；“马蹄”表示在终端中的真理，也就是感官知识或科学。“蛇咬伤马蹄，使骑马的向后坠落”表示感官层利用基于谬误的推理伤害理解力，并把它引入歧途。这些话之所以论及但，是因为以但命名的这个支派是最后一个支派，因而表示真理和良善的最后事物(或终端)，因此表示教会的终端；对此，可参看《属天的奥秘》 (1710, 3923, 6396,10335节)，那里解释了这段预言。
感官层，也就是智力或理解力生命的终端也由曲行的蛇(以赛亚书 27:1;约伯记 26:13)，以及摩西的杖变成的蛇(出埃及记 4:3,4; 7:9–12)来表示(参看《属天的奥秘》，6949,7293节)。再者，感官事物，也就是人生命的终端由被打发到想回埃及的百姓中间的火蛇(民数记 21:6)来表示；而主的神性感官层对这些蛇的咬伤的医治由被挂在旗杆上，他们一看就会活过来的铜蛇(民数记 21:5–9)来表示。之所以说主的神性感官层，是因为主在世时，荣耀了祂的整个人身，也就是说，使它变成神性，甚至直到它的终端，这可从以下事实看出来：主在坟墓中没有留下任何东西，祂对门徒说，祂有骨有肉，灵却没有(路加福音 24:39,40)。被挂在旗杆上的“铜蛇”表示也被主荣耀或变成神性的终端感官层；对此，主自己在约翰福音如此说：
摩西怎样举蛇，人子也必照样被举起来；叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音 3:14, 16)
在以色列和犹太人面前，这个标志代表主，是因为他们是纯感官的，感官人在仰望主时，不能提升他的思维超越感官层、在它之上。事实上，每个人都照其理解力的提升而仰望主；属灵人仰望神性理性，等等。这清楚表明，“铜蛇”也表示感官层，不过表示主的被荣耀或神性的感官层。
582、“用来伤害”表示他们就这样扭曲教会的真理和良善。这从“伤害”的含义清楚可知，“伤害”是指通过基于感官知识(或科学)或谬误的推理扭曲教会的真理和良善；因为在异象中看见的“马”(这话是指着它们的尾巴来说的)表示通过基于谬误的推理对圣言的歪曲(参看 AE 575节)。从约翰看见这些马的方式可以清楚看出天上的代表性表象是何性质和品质，即：那里的情感当以动物来代表时，就以诸如在我们的世界所看到的那些动物的形式出现；然而，就它们的部位，尤其脸而言，处处都具有多样性，其细节由于对应而表示与被代表的情感有关的各种事物。例如，此处看见的是马，马的头像狮子的头，它们的尾巴像蛇的尾巴，有头，骑在马上的有火胸甲，风信子石或蓝宝石和硫磺。
在灵界每天都会看到各种形式的动物，我也经常看到它们。人若有对应的知识，就能知道每种动物表示什么。因为从天使的心智流出的一切情感都在他们眼前呈现为存在于地上、空中和海里的各种动物的形像，同样呈现为地上植物界中的一切事物和地上矿物界中的一切事物的形像。这就是为何我们世界上的这些事物成为属天和属灵事物的代表。这些代表存在于灵界，是因为灵界有内层和外层的属灵事物；内层属灵事物是诸如属于情感和由此而来的思维，或属于对真理的理解和良善智慧的一切；外层属灵事物则被主如此创造，以至于作为衣服披在内层属灵事物上；当这些穿上衣服，并被投入时，诸如在自然界中的那些形式就开始存在；因此，内层属灵事物最后终止于这些形式，并在它们里面拥有自己的终端存在。