27、第九节 神说：“天下的水要聚在一处，使旱地露出来。”事就这样成了。
当人知道内在人和外在人的存在，并且真与善是从主那里经过内在人流向外在人，尽管这并不那么显而易见。然后，那些真与善的知识会被存储在他的记忆之中，成为知识的一部分。
无论是自然、属灵还是属天层面的，任何被灌输到外在人记忆中的东西都会以知识的形式存留，并且这些知识由主引出。这些知识好比是“汇聚在一处的水”，被比喻为“海”，而外在人本身则被称为“旱地”，随后被称作“地”，这层意义将根据随后的内容进一步展开。
28、第十节 神称旱地为“地”，称水的聚处为“海”。神看着是好的。
“水”象征两种知识——信仰性知识和事实性知识，这在圣经中是常事；“海”因此象征它们的积聚。正如在《以赛亚书》中说：
耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。（以赛亚书11:9）
在同一先知书中，当论到两类知识的匮乏时，说：
海中的水必绝尽，河也消没干涸，河水都必减少枯干（以赛亚书19:5-6）
在《哈该书》，当论及一个全新的教会时说到：
我必再一次震动天地、沧海，与旱地；我必震动万国……我就使这殿满了荣耀。（哈该书2:6-7）
在《撒迦利亚书》中论到人的重生时，写道：
那日，必是耶和华所知道的，不是白昼，也不是黑夜，到了晚上才有光明；那日，必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海流，一半往西海流”（撒迦利亚书14:7，8）
在大卫《诗篇》中描述荒废之人将要被重生，将要敬拜主时，这么说：
耶和华不藐视被囚的人，愿天和地、洋海和其中一切的动物都赞美他。（69:33-34）
至于“地”象征容器，从《撒迦利亚书》可看出：
铺张诸天，建立地基，造人里面的灵的耶和华说……（撒迦利亚书12:1）
29、第十一至十二节 神说：“地要发生青草和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。”事就这样成了。于是地发生了青草和结种子的菜蔬，各从其类；并结果子的树木，各从其类；果子都包着核。神看着是好的。
当“地”或人这样预备好，以至于能够从主接收天上的种子，并产生真理和良善的一些事物时，主首先使一些柔嫩的事物萌生，这些被称为“青草”；然后是一些更有用的东西，能自身再结种子，被称为“结种子的菜蔬”生出。最后产生自己结果子的良善之物，被称为“结果子的树木，各从其类，果子都包着核”。正被主重生之人，一开始是这样的：他以为所行的良善出于自己，所说的真理也出于自己。但事实却是：一切良善和真理来自主。因此，人若以为良善和真理出于自己，他就还未拥有真正信仰的生活，不过以后他会接受。他尚处于接收真正信仰生活的预备状态，因此还不能相信这些是来自主。这种状态在此以无生命之物来代表；后来的信仰生活的状态则以有生命之物来代表。
【2】主特意宣告，他是“撒种的”，“种子”就是他的话，“地”就是人（马太福音13:19-23，37-39；马可福音4:14-20；路加福音8:11-16）。他用类似的方式来描述这些事：
神的国如同人把种撒在地上。黑夜睡觉，白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。地生五谷是出于自然的：先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒。（马可福音4:26-28）
“神的国”，就普遍意义而言，被理解为整个天堂；次之而言，它表示主的真教会；具体而言，是指拥有真信仰的每一个人，或者说，通过信仰的生活而被重生之人。这样的人还被称为“天”，因为天堂在他里面；也被称为“神的国”，因为神的国在他里面。正如主自己教导：
法利赛人问：“神的国几时来到？”耶稣回答说：“神的国来到不是眼所能见的。人也不能说：‘看哪，在这里！看哪，在那里！’因为神的国就在你们心里。”（路加福音17:20-21）
这是一个人重生过程中接续下来的第三个阶段，是他悔改时的状态。同样也是从黑暗到光明或从晚上到早晨的过程，因此第十三节接着说：
有晚上，有早晨，是第三日。
30、第十四至十七节 神说：“天上的苍穹要有发光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，在天上的穹苍作发光体，光照在地上。”事就这样成了。于是神造了两个大的发光体，较大的发光体管昼，较小的发光体管夜，又造众星，就把它们摆列在天上的穹苍，好光照在地上。
除非先知道信仰的本质是什么，以及信仰随着人的新造而提升是怎么回事，否则就不能充分理解什么是“发光体”。信仰的真本质与真生命唯独是主，因为不信主无法拥有生命，正如他自己在《约翰福音》中说：
信子的人有永生；不信子的不得见永生，神的震怒常在他身上。（约翰福音3:36）
【2】信仰随着人的新造而提升，其情形是这样的。他们起初没有生命，因为生命不在邪恶与伪谬之中，只在良善与真理之中。接着，他们藉着信从主接收生命：先是藉着记忆层面的信仰，即知识层面的信仰；然后藉着认知层面的信仰，即理智的信仰；最后藉着内心的信仰，即爱的信仰或得救的信仰。第3至13节中的无生命之物代表知识和理智的信仰，被爱赋予生机的信仰则由第20至25节中的有生命之物来代表。正因如此，爱以及由此衍生的信仰当下在此首次被论及，并被称为“发光体”；爱是较大的发光体，管昼；由爱衍生的信仰是较小的发光体，管夜。由于它们将要合而为一，所以用单数（sit），而不是用复数（sint）来表达“要有发光体”。
【3】爱与信仰之于人的内在，犹如热与光之于人外在的肉身，热与光因此被用来代表爱与信仰。也正因如此，发光体被说成“摆列在天上的穹苍”或者在内在人之中；较大的发光体在其意志中，较小的发光体在其理智中；但它们在意志与理智中的显现只是好比阳光在其照射的对象中那样。爱驱动人的意志，信仰或真理影响人的理智，这都归因于主的怜悯。
31、“大的发光体”象征爱与信仰，还被命名为日、月、星，常见于先知书，例如在《以西结书》：
我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗”（以西结书32:7，8）
那里论及法老和埃及人，“法老”和“埃及人”在圣经中被理解为感官和知识，他们通过感官和知识灭了爱与信仰。
在《以赛亚书》中写道：
耶和华的日子……使这地荒凉……天上的众星群宿都不发光；日头一出来就变黑暗，月亮也不放光。（以赛亚书13:9，10）
在《约珥书》中这么说：
耶和华的日子将到……那日是黑暗、幽冥……的日子。它们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光。（约珥书2:1，2，10）。
【2】在《以赛亚书》中，当说到主的降临和外邦人受启示，因而论到一个新的教会时，具体而言，论到在黑暗中接受光明而被重生的人时，这么说：
兴起，发光！因为你的光已经来到！……看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，耶和华却要显现照耀你；他的荣耀要现在你身上。……万国要来就你的光；君王要来就你发现的光辉。……耶和华却要作你永远的光……你的日头不再下落；你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光”（以赛亚书60:1，2，3，19，20）
在《诗篇》中说：
那用智慧造天的……那铺地在水以上的……那造成大光的……他造日头管白昼……他造月亮星宿管黑夜。（诗篇136:5-9）
日头月亮啊，你们要赞美他！放光的星宿啊，你们都要赞美他！天上的天和天上的水，你们都要赞美他。（诗篇148:3，4）
【3】以上各处的“发光体”皆象征爱和信仰。由于“光体”代表并象征在主里面的爱和信仰，因而在犹太教中有个律例：以色列人要使发光体从晚上到早晨保持燃烧，因为但凡是该教会的律例皆用来代表主。关于光体，这么说：
你要吩咐以色列人，把那为点灯（原文是“发光体”）……的油拿来，使灯常常点着；在会幕中法柜前的幔子外，亚伦和他的儿子从晚上到早晨，要在耶和华面前经理这灯。（出埃及记27:20-21）
这象征爱和信仰，主于内在人之中点燃并使其发光，透过内在人向外在人发光，关于这个主题，蒙主怜悯，将在另处详述。
32、爱和信仰先被称为发光体，之后爱被称为较大的发光体，信仰被称为较小的发光体；并且还说，让爱管昼，信仰管夜。这些事是奥秘，在末期尤其被隐藏起来，如今蒙主怜悯来解读它们。这些奥秘之所以在末期尤其被隐藏起来，是因为如今正是世代的终结，几乎没有爱，以致没有了信仰；正如主自己在福音书中的这些话所预言的：
日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
“日头”被理解为爱，要“变黑了”；“月亮”当理解为信仰，“不放光”；“众星”当理解为信仰的知识，“从天上坠落”；这就是“天势都要震动”。
除了爱之外，上古教会不承认爱本身以外的任何信仰；除了爱，属天的天使也不知道还有别的什么信仰。整个天堂都是爱的天堂，因为除了爱的生活，诸天并无其他什么生活。一切幸福由此而来，其美妙程度无以言表，世人的任何观念都无法领会。在爱里面的人，会发自内心爱主，他们自己了解、谈论并认定：一切爱，因而单单属于爱的一切生命，进而一切幸福，唯独来自主，没有一丝一毫的爱、生命和幸福来自他们自己。
主之所在，就是一切爱的源头，还用大的发光体或者他变像时的“日头”来代表，说“他的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光”（马太福音17:2）。“脸面”象征至内在的事物，由其所发出的事物则以“衣裳”来象征，因此主的神性以“日头”或爱来象征，他的人则用“光”或出自爱的智慧来象征。
33、每个人都能够很清楚地知道：没有爱，就谈不上生命；除了从爱流露出的快乐，就谈不上什么快乐；有怎样的爱，就有怎样的生命，也就有怎样的快乐。如果将人的爱除去，或者换个说法，除去人的欲求（因为欲求是属于爱的欲求），他的思维将立刻停止，如同一个死人；这一点已向我充分展现。对自我的爱和对世界的爱看似有生命，也快乐，但由于它们与真正的爱——爱主高于一切并爱邻如己针锋相对，所以明显可知它们并非爱，而是恨。人越是爱自我和爱世界，就越恨他的邻舍并因而恨主。真正的爱是对主的爱，真正的生命是来自主的爱的生命，真正的快乐是这种生命的快乐。真正的爱只能是独一无二的，同样，真正的生命也必须是唯一的，因此才会有真正的快乐和幸福，正如天堂中天使所体验的那般。
34、爱与信在哪里都不能分离，因为它们构成同一个事物。因此，当经上首次论到发光体时，视它们为一个，说“天上要有发光体”。关于这一情形，我被恩准提及讲述以下奇妙的细节：属天的天使，他们因着主而在属天之爱中，出于爱而在信仰的一切知识之中，并且出于爱而在这样的生命和悟性之光中，几乎没有什么事物可以描述这样的生命和光芒。而另一方面，在信仰教义的知识之中且缺乏爱的诸灵，他们处于如此寒冷的生命和昏暗的光中，以致他们连天庭的第一道门槛尚未接近就转身逃离。有些人声称他们信主，却不照着所教导的那样去生活。论到这样的人，主在《马太福音》这么说：
凡称呼我“主啊，主啊”的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日必有许多人对我说：“主啊，主啊，我们不是奉你的名传道吗？”……（马太福音7：21，22至结尾）
于是可以肯定，在爱中的，也在信仰中的人，因而在天堂的生命中，而自称在信仰之中却不过爱生活的人则不然。没有爱的信仰，这样的生命就像没有温暖的阳光，正如在严冬时节那样，无物生长，万物沉寂衰败。但是，出于爱的信仰好比春季的阳光，万物生长兴旺，是太阳的暖热成就此事。属灵和属天的事也是如此，圣经中常以世间地上的事物来代表它们。没有信仰以及缺乏爱的信仰也被主比作冬天，他在《马可福音》预言世代的终结时说：
你们应当祈求，叫这些（逃走的）事不在冬天临到，因为在那些日子必有灾难。（马可福音13:18，19）
“逃走”是指末期，也是每个人的死期。“冬天”是指没有爱的生命。“有灾难”的“日子”是指没有爱的生命在来世之中悲惨的状态。
35、人有两个能力：意志和理智。当理智受意志支配时，它们一起构成一个心智，并因此构成一个生命，因为那时一个人所愿意和所行的，正是他所思想和所打算的。不过，当理智与意志有分歧时，正如有些人自称有信仰却不是那样生活，一个心智便被分裂为二， 一个想上天堂，一个倾向地狱。因为意志驱行一切事，所以若非主施怜悯于他，他整个人势必一头栽进地狱。
36、将信仰与爱分离者，其实并不知道什么是信仰。当想到信仰时，有人以为信仰纯粹是一些想法，有人认为这些是针对主的想法，很少人认为它是信仰的教义。然而，信仰不仅是对信仰教义所包含一切知识的承认，而且是对所教导一切知识的顺从。人们当顺从的第一要紧的教导是对主的爱和对邻舍的爱，不在这些爱中的，就不在信仰之中。主在《马可福音》中对这一点的教导如此清晰，毋庸置疑：
第一要紧的就是说：“以色列啊，你要听，主-我们的神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主-你的神。”（这是最重要的诫命）其次就是说：“要爱人如己。”再没有比这两条诫命更大的了。（马可福音12:29-31）
在《马太福音》，主称前面一条是“第一，且是最大的诫命”，还说“这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲”。（马太福音22:35-40）“律法和先知”是关于信仰的普遍教导和全部圣言。
37、这些发光体“作记号，定节令、日子、年岁”，这些话所包含的奥秘比当下能说出来的更多，尽管在字义中显不出什么奥秘。当下能揭示的如下：属灵与属天事物在总体和细节上的交替更换，就好比日子和年岁的更迭。一日之中，从早晨到中午，从中午到黄昏，经过晚上又再到早晨。一年之中的更替也是如此，从春到夏，由夏至秋，再由秋、冬入春，因而导致热与光的更换，从而发生土地产物的更换。这些变换用来对比属灵和属天事物的交替更换，没有交替与变化的生命导致千篇一律，最终毫无生命。良善和真理无法被认识和辨别，更谈不上被感知。先知书中将此称为“定例”，如在《耶利米书》中写道：
那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮……耶和华如此说：“这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝。”（耶利米书31:35-36）
耶和华如此说：“若是我立白日黑夜的约不能存住，若是我未曾安排天地的定例。”（耶利米书33:25）
关于这些，蒙主怜悯，容后详述（创世记8:22）。
38、第十八节 管理昼夜，分别明暗。神看着是好的。
“昼”被理解为良善，“夜”被理解为邪恶。因此良善被说成白天作的工，邪恶被说成夜晚作的工。“光”被理解为真理，“暗”被理解为伪谬。正如主所说：
世人……不爱光，倒爱黑暗……行真理的必来就光。（约翰福音3:19，21）