第二十章
耶稣在圣殿传道
属灵的国
当耶稣以王的姿态，骑着驴驹进入耶路撒冷时，百姓相信祂即将成为他们的王。因此，他们引用古代的预言，欢呼说：“奉主名来的王是应当称颂的！”（路加福音19：38）
耶稣来要作他们的王，这是不错的。然而，他们对耶稣要作什么样的王存在误解。他们认为耶稣将会是一位世俗的王，坐在宝座上，拯救人民摆脱压迫，使以色列恢复昔日大卫王治下的荣耀。这将是一千年前大卫所得弥赛亚要降临的应许的实现，正如希伯来圣经所记：“他必在大卫的宝座上治理他的国，从今直到永远。”（以赛亚书9：7）
根据该预言，人们普遍相信耶稣是“大卫的子孙”，是人们期盼已久的即将建立国度的弥赛亚。人们还不明白，耶稣的国将是一个属灵的国，而不是一个世俗的国。正如耶稣在本福音早些时候说：“神的国在你们心里。”（路加福音17：21）他们很快就会发现，耶稣来并不是要帮助他们战胜世上的仇敌或促进其经济的繁荣。作为弥赛亚，耶稣来是要建立神的国，一个存到永远的属灵的国。注1
正如世上的王通过民法来进行管理一样，神通过属灵的法则来进行管理。因此，当耶稣进入耶路撒冷时，祂并没有坐在有形的宝座上。相反，祂直接进入圣殿，赶走里面做买卖的人，然后开始教导。这代表了一个属灵的法则，即我们必须先除去虚假，然后才能接受真理。被赶走的“买卖人”代表我们视世俗的成功比天堂的祝福更重要的心态。这种心态把利益、名声和世俗的快乐看得比爱神和服务邻舍更重要。注2
然后，耶稣在殿里进行了一系列的教导，开头说：“经上说，我的殿必作祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了。”（路加福音19：46）当我们的头脑充斥着错误的教义时，我们就失去了学习属灵真理或发展更高悟性的机会。因此，圣殿里的第一个教训提醒我们，路加福音的一个主要重点是悟性的发展。悟性是我们心里的“神的殿”。当这殿充满神的真理时，它便成为“圣殿”和“祷告的殿”。正如我们前面提到的，凭真理思考，心中怀有爱的人，一直在不断地祷告。注3
路加福音接下来的两章故事发生在圣殿里。大多数学者都认为耶稣在圣殿里的教导是从“圣周”的周一或周二开始的，就在祂周五被钉十字架和周日复活的前几天。在这最后的一周里，耶稣在圣殿度过了最初的几天，教导属灵国度的律法。通过这样做，祂不仅表明祂是应许的弥赛亚，而且还表明祂来是要建立一个属灵的国，而不是一个世俗的国。
宗教领袖挑战耶稣的权威
1.有一天，耶稣在殿里教训百姓，讲福音的时候，祭司长和文士并长老上前来，
2.问他说，你告诉我们，你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？
3.耶稣回答说，我也要问你们一句话，你们且告诉我。
4.约翰的洗礼是从天上来的，还是从人间来的呢？
5.他们彼此商议说，我们若说从天上来的，他必说，你们为什么不信他呢？
6.若说从人间来的，百姓都要用石头打死我们，因为他们信约翰是先知。
7.于是回答说，不知道是从哪里来的。
8.耶稣说，我也不告诉你们，我仗着什么权柄做这些事。
在上一章结尾，耶稣进入圣殿，赶走了里面做买卖的人。而到了这一章开始，耶稣仍然在殿里。如经上所记：“有一天，耶稣在殿里教训百姓，讲福音的时候，祭司长和文士并长老上前来。”（路加福音20：1）尽管耶稣暂时“洁净了圣殿”，但闹事者又来了，要挑战祂的权威。这些就是我们内心的“祭司长和文士并长老”，他们拒绝放下错误的信念和自私的欲望。我们或许能暂时压制他们，但如果我们把注意力从天国的事物上移开，这些自私的欲望连同支持它们的错误信念就会卷土重来，引发疑问，从而重新控制我们的生活。注4
他们首先要做的一件事就是质疑耶稣的权威。这在接下来的情节中得到了体现，当时宗教领袖走到耶稣面前说：“你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？”（路加福音20：2）权威问题是一个重要问题。圣殿领袖，特别是祭司长，是一群被拣选的人。他们是利未支派的直系后裔，为胜任他们的职位接受了全面的训练。按照当时普遍接受的标准，他们是唯一被完全授权进行宗教教育的人。简而言之，他们在对耶稣说：“你以为你是谁？你的凭证在哪里？谁赋予了你在殿里传道的权力？”
这个对峙的时刻描绘了我们内心对耶稣的教导及其在我们生活中的权威产生怀疑的时刻。此时，我们内心的“祭司长和文士”站起来影射说：“我怎么能确定耶稣的教导是真实的呢？”这就是我们的旧本性对真理产生怀疑的表现。这是一个非常古老的故事。当新的真理进入我们的生活时，它可能会对我们以前的信仰造成冲击，特别是当这些信仰支持我们的自私利益时。因此，我们怀疑、抵制。我们自私的本性拒绝让这个新的“政权”统治我们。
耶稣来创立的这个新政权是一个充满爱、智慧和服务的国度。这是一个可以通过深入理解神的话语来了解其律法的国度。然而，不是每个人都准备好了，说：“愿你的国降临。”例如，当耶稣向众人揭示这一深刻的意义时，宗教领袖不是将其视为一种新的生活方式的启示，而是将其视为对他们权威的威胁。简而言之，耶稣是在质疑他们对圣经的解释。这就是为什么他们要质问祂，说：“给你这权柄的是谁呢？”
此外，耶稣对圣经更深层次的解释，不仅是对宗教领袖的挑战，也是对每一个按照字面意思理解圣经的人的挑战，他们期待一个世俗的君王来拯救他们的国家，使他们成为世界强国，恢复昔日的繁荣。毕竟，经上曾预言说，当弥赛亚降临的时候，“他要在仇敌中掌权……要在许多国中打破仇敌的头”（诗篇110：2,6），“使他们再度繁荣起来”（诗篇14：7）。
因此，人们感到困惑，宗教领袖感受到威胁，这是可以理解的。耶稣正在教导一种不同的生活方式。在一个深受“以眼还眼，以牙还牙”（利未记24：20）思想影响的文化中，耶稣正在教导人们不要报复仇敌，而要远离自己内心的邪恶，即灵性上的仇敌。
在福音书的叙述中，此刻许多人已被耶稣医治，或亲眼目睹了祂的医治。许多人目睹了耶稣的神迹，或听说过这些神迹。还有许多人前来聆听耶稣的教导，对祂的智慧感到惊叹。他们知道耶稣有与众不同的特质，相信祂就是应许的弥赛亚。但这位弥赛亚的信息不是关于征服世界、追求国家荣耀或物质繁荣，而是关于信靠神、关爱邻舍以及饶恕仇敌。
为了理解、接受并遵循耶稣所教导的新真理，我们需要摒弃旧的信仰和惯常的行为模式。这绝非易事，尤其是当我们自私的一面抗拒时。难怪宗教领袖觉得受到了耶稣的威胁，并质疑祂的权威。
约翰的洗礼
诚然，摒弃已然形成的信仰和根深蒂固的习惯并非易事。当圣经与我们的错误信仰和自私欲望相抵触时，冲突就产生了。我们会对圣经的权威产生怀疑。正如我们所提到的，宗教领袖质疑耶稣的权威，就体现了这一点。耶稣暂时搁置了他们对其权威的挑战，转而将焦点放在约翰是否有权柄施洗的问题上。祂说：“约翰的洗礼是从天上来的，还是从人间来的呢？”（路加福音20：3）
洗礼的问题是一个重要的问题。即使在两千年后的今天，人们仍然对洗礼心存疑惑。他们问道：“洗礼是神为洗净罪孽而特意设立的一种圣礼吗？还是说它仅仅是人类发明的一种外在礼仪？”换句话说：“它是从天上来的，还是从人间来的呢？”他们被耶稣的问题难住了，拒绝回答。他们知道，如果他们说约翰的权柄是从天上来的，耶稣会说：“这样，你们为什么不信他呢？”但如果他们说“是从人间来的”，百姓就会反对，因为他们信约翰是先知（路加福音20：6）。宗教领袖在反感施洗约翰和害怕百姓反对之间左右为难，无法给出明确的答复，于是回答说，他们不知道施洗约翰的权柄从何而来（路加福音20：7）。
正如我们之前提到的，施洗约翰象征圣经的字面意义。一旦确立了这一象征意义，耶稣的问题就有了更大的意义。从字面意义上说，接受水的洗礼代表愿意学习宗教的入门真理。接受这一层面的洗礼是对“你是否愿意学习圣经字面意义上的真理”这一问题的回应。更深入地说，关于洗礼的问题可以这样表述：“你是否相信，尽管圣经的字面意义（由约翰身穿骆驼毛衣服所象征）看起来粗糙，但它却是从天上来的，因此具有权威性？”
对这个问题作出肯定的回答意味着这个人相信神的话（包括其字面意义和属灵意义）是神圣的，因此渴望从字面的教导开始，接受圣经所蕴含的真理的教导。这就是真理之“水”，也被称为“约翰的洗礼”。只要人们学习这些真理并将其融入自己的生活，他们的灵魂就会得到“净化”，就像水洗去污垢一样。注5
因此，当耶稣问到约翰的洗礼，祂是在提出一个关于圣经字面意义的权威性的问题。祂摆在宗教领袖和我们每个人面前的问题是：“圣经的字句是从天上来的，还是从人间来的呢？”我们相信圣经是人为的还是神所默示的呢？注6
这是一个重要的问题。诚然，在圣经的字面意义上，有些内容是难以理解的。有时它说主充满了“慈悲”（诗篇145：9），有时又说神要“灭尽”万国（以赛亚书34：2）。但如果我们坚持认为其字面意义是从天上来的，可以作深入的理解，它就可以成为我们的权威。那些字面上的教导，就像施洗约翰一样，可以为更深层次的真理进入我们的生活“预备道路”。它们可以为耶稣进入我们内心的耶路撒冷，然后进入我们内心的圣殿预备道路，在那里祂首先驱除错误的信仰，然后教导我们真理的话语。事实上，可以说，那些字面上的真理即使看起来是“人造的”，但事实绝非如此。它们是从天上来的，蕴含内在的意义，以比喻和象征的形式呈现出来。注7
实际应用
当我们相信圣经的字面意义是神圣的，因为它蕴含神圣的真理，它就可以对我们的生活产生强大的影响。在这一点上，它就变得具有权威性。那么，作为一种灵性实践，请记住圣经的字句包含无限深远的真理。当你根据圣经的内在意义来阅读其字面意义时，你就是在让主同时通过圣经的字句和精神对你说话。换句话说，你将同时获得字面意义的力量和内在意义的荣耀。这就是主通过祂的话语对你说话的方式，具有权威性。
凶恶园户的比喻
9.耶稣就设比喻对百姓说，有人栽了一个葡萄园，租给园户，就往外国去住了许久。
10.到了时候，打发一个仆人到园户那里去，叫他们把园中当纳的果子交给他；园户竟打了他，叫他空手回去。
11.又打发一个仆人去，他们也打了他，并且凌辱他，叫他空手回去。
12.又打发第三个仆人去，他们也打伤了他，把他推出去了。
13.园主说，我怎么办呢？我要打发我的爱子去，或者他们尊敬他。
14.不料，园户看见他，就彼此商量说，这是承受产业的，我们杀他吧，使产业归于我们！
15.于是把他推出葡萄园外，杀了。这样，葡萄园的主人要怎样处治他们呢？
16.他要来除灭这些园户，将葡萄园转给别人。听见的人说，这是绝不可能的！
17.耶稣看着他们说，经上记着，匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。这是什么意思呢？
18.凡掉在那石头上的，必要跌碎；那石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。
19.文士和祭司长看出这比喻是指着他们说的，当时就想要下手拿他，只是惧怕百姓。
与那些“侧耳听他说话”（路加福音19：48）的人形成鲜明对比的是，圣殿的领袖急于贬低和诋毁耶稣，挑战祂的权威。面对宗教领袖的消极态度，耶稣并未退缩，开始以一种不同的方式教导他们。祂再次使用比喻的方法，让他们侧耳听到祂对众人所说的话。
该比喻以一种看似间接的方式开场，讲的是有人栽了一个葡萄园，租给园户，就往外国去住了许久（路加福音20：9）。到了收获的季节，葡萄园的主人打发一个仆人去收葡萄园的果子。但园户不但没有将当纳的果子交给仆人，反而打了他，叫他空手回去（路加福音20：10）。然后第二个仆人和第三个仆人被打发去收果子，但他们所遭遇的一样。最后，葡萄园的主人打发他的“爱子”去，说：“他们看见他，必会尊敬他。”（路加福音20：13）
耶稣知道宗教领袖正在密谋杀害祂，于是便描述了爱子的遭遇。耶稣说：“不料，园户看见他，就彼此商量说，这是承受产业的，我们杀他吧，使产业归于我们！”（路加福音20：15）耶稣讲完比喻，提出了一个重要的问题：“这样，葡萄园的主人要怎样处治他们呢？”（路加福音20：15）
耶稣以隐晦的比喻说话，但现在很明显，祂的话是针对圣殿领袖的。“葡萄园的主人要怎样处治那些杀害主人爱子的园户呢？”这个问题相当于：“神会怎样处治那些密谋杀害耶稣的宗教领袖呢？”神给了宗教领袖行伟大善举的机会，其真理的话语就是一个美丽的属灵葡萄园。但宗教领袖用这些真理做了什么？他们结出了什么果实？行了什么善举？他们有什么努力的表现？
可悲的是，宗教领袖没有结出任何善果。希伯来圣经记载了这些宗教领袖的祖先是如何对待那些被差到他们那里去的先知的。例如，先知以利亚曾对耶和华说：“以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。”（列王纪上19：10）在这个比喻中，凶恶的园户残忍地对待前三个被差来的仆人就代表了这一点。而现在，他们正计划谋杀主人的爱子。这个比喻是对宗教领袖的警告。耶稣告诉他们，他们将受到严厉的惩罚。正如耶稣所说，葡萄园的主人“要来除灭这些园户，将葡萄园转给别人”（路加福音20：16）。
耶稣知道宗教领袖已经败坏到何种地步。祂知道他们对众先知的警告充耳不闻。就像他们拒绝听施洗约翰的话一样，他们也拒绝听耶稣的话。他们甚至决心要除掉祂。尽管他们多次得到悔改和改过自新的机会，但他们拒不接受。无论是先知的呼声，还是圣经的教诲，抑或是耶稣本人的劝诫，都无法打动他们。因此，他们的时间到了。他们的职分将很快结束，新的事物将取而代之。耶稣将为那些愿意提升悟性并愿意以更仁爱的方式生活的人开创一种新的信仰。这些人将成为新的园户。如经上所记：“他要将葡萄园转给别人。”（路加福音20：16）注8
这对我们来说是个好消息。这意味着我们总是有希望。我们可以悔改；我们可以祈祷；我们可以让主重新塑造我们的悟性；我们可以重新开始。当这种情况发生时，我们将不再受自身那些腐败的宗教领袖支配了。它们就是让我们误入歧途，遭受诸多苦难的错误信仰。它们拒绝先知的教导，而且试图杀害主。但它们将不再被允许发声。它们将被移除、搁置一旁并被噤声。用圣经的语言来说，就是主人要来，“除灭”那些凶恶的园户，正如字面所警告的那样。我们内心所有自私和败坏的东西将不再决定什么是真实的。相反，主的葡萄园将交给我们内心那些愿意被主引导的部分来管理。
然而，宗教领袖并未听出这样的意思。他们看出比喻是指着他们说的，也听出这是一个严厉的警告，即要求他们悔改，否则神就要毁灭他们并把葡萄园交给别人。但他们拒绝相信这一点。而且他们否认他们的领导是腐败的，也否认神会把他们赶走，让别人取而代之。因此，他们喊道：“这是绝不可能的。”（路加福音20：16）意思是说，这种情况永远不会发生。这一次，他们还是拒绝相信耶稣。
匠人所弃的石头
到目前为止，耶稣一直在对众人说话。祂清楚地知道，宗教领袖也在倾听。当宗教领袖看出比喻是指着他们说的，就强烈地反对它。耶稣利用这个机会，提醒他们，祂的降临和被弃绝在大卫的诗篇中都有预言。正如耶稣所说：“匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。”（路加福音20：17;诗篇118：22）通过引用这个预言，耶稣公开宣称，祂来教导的神圣真理就是宗教领袖一直弃绝的石头。此外，耶稣还说，这些真理将成为一个全新的宗教体系的基础，以信祂为基石。注9
在宣告自己是这个新信仰的基石之后，耶稣又告诫说：“凡掉在那石头上的，必要跌碎；那石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。”（路加福音20：18）藉着这些话，耶稣再次回顾了众先知的警告，即拒绝弥赛亚会带来怎样的危险。如经上所记：“[弥赛亚]必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石。许多人必在其上绊脚跌倒，而且跌碎。”（以赛亚书8：14-15）当被要求解释尼布甲尼撒王的梦时，先知但以理说，将有一块石头把他在梦中所见的大像“砸得粉碎”（但以理书2：31-35）。
的确，神的话语对那些有耳可听的人来说是圣所，而对那些拒绝倾听的人来说是一块绊脚的石头。事实上，一个人越是信靠神的话语，在其真理中寻得圣所，他的信心就越坚固。选择否认主及其真理的人可能仍然觉得他是强大的。然而，他们对属灵真理的持续否认最终会使他们变得软弱无力，支离破碎。注10
总的来说，这个比喻和耶稣提醒他们将要“跌碎”和被“砸得稀烂”的话，对宗教领袖来说都太刺耳了。他们现在比以往任何时候都更坚定地要除灭耶稣，正如耶稣在比喻中所预言的那样，也正如这段情节结尾所说：“文士和祭司长看出这比喻是指着他们说的，当时就想要下手拿他，只是惧怕百姓。”（路加福音20：18）
纳税给凯撒可以不可以？
20.于是窥探耶稣，打发奸细装作好人，要在他的话上得把柄，好将他交在巡抚的政权之下。
21.奸细就问耶稣说，夫子，我们晓得你所讲所传都是正道，也不取人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。
22.我们纳税给凯撒，可以不可以？
23.耶稣看出他们的诡诈，就对他们说，
24.拿一个银钱来给我看。这像和这号是谁的？他们说，是凯撒的。
25.耶稣说，这样，凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。
26.他们当着百姓，在这话上得不着把柄，又希奇他的应对，就闭口无言了。
耶稣说完凶恶园户的比喻，宗教领袖看出这比喻是指着他们说的。他们感到恼怒，当时就想下手拿祂。但他们知道耶稣对百姓的影响力与日俱增，于是就退缩了。如经上所记：“他们惧怕百姓。”（路加福音20：19）因此，他们没有亲自与耶稣对抗，而是决定派出奸细，“要在他的话上得把柄，好将他交在巡抚的政权之下”（路加福音20：20）。
宗教领袖再次试图用一个颇具争议的问题来陷害耶稣。耶稣若回答这个问题，祂要么会失去民心，要么会证明祂是一个危险的、试图反抗罗马政府的激进分子。换句话说，他们正试图让耶稣陷入一个没有正确答案的两难境地。
当奸细走近耶稣并提出一个看似无辜的问题时，陷阱便设下了。他们说：“夫子，我们纳税给凯撒，可以不可以？”（路加福音20：22）在百姓当中，向凯撒纳税的问题是一个敏感问题。许多人认为向凯撒纳税（即向统治者纳税）是对神的冒犯。这一群体的口号是：“我们没有王，只有神。”这些人强烈倡导独立，甚至到了武装革命的地步。因此，如果耶稣建议他们不纳税，祂的言论会被解读为藐视政府，罗马官员就可以以叛国罪逮捕祂。这将直接落入宗教领袖的圈套。因此，这个问题旨在让耶稣陷入两难的境地：要么是不忠于人民，要么是背叛国家。无论哪种情况，耶稣都会陷入困境。
耶稣知道该问题的实质所在，就说：“你们为什么试探我？拿一个银钱来给我看。这像和这号是谁的？”（路加福音20：23）奸细给出了一个简单的回答，说罗马硬币上的图案是“凯撒的”（路加福音20：24）。耶稣就回应说：“这样，凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。”（路加福音20：25）
耶稣的回答不仅避开了陷阱，而且还借此机会教导人们，真正的灵性与日常生活并不是分开的。虽然顺服神在我们心目中应该永远是首要的，但我们也应该顺服合法的政府。正如我们属灵生活的存续取决于按照神的秩序生活，我们属世生活的存续也取决于良好的社会秩序。若没有良好的秩序，社会就会分崩离析，人类也将无法生存。我们既需要灵性法则，也需要公民法则。注11
理想的情况是，灵性法则和公民法则能协同运作。灵性治理的法则应该与公民治理的法则相一致。若两者不一致，问题就会产生。一个专制独裁的政府制定的损害人民福祉的法律，我们当然应当抵制。同样，只注重宗教虔诚而忽视公民责任也可能产生问题。我们内心的那些“奸细”巧妙地为自己辩解，佯装正直，他们常常让我们误以为只要履行了宗教义务就是完成了全部责任。在这些时候，我们必须记住耶稣那简短有力的回答：“凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。”注12
由于这第二个问题也无法欺骗耶稣，奸细就闭口不言了。正如这段情节结尾所说：“他们希奇他的应对，就闭口无言了。”（路加福音20：26）
实际应用
在回答纳税的问题时，耶稣提醒我们，我们的责任是双重的。硬币有两面。一面有神的像。也就是说，我们要把属于神的东西归给神。另一面有我们邻舍的像，我们应该爱邻舍如同自己。这包括做好自己的本职工作，尊重所有人，甚至要心甘情愿地纳税，要知道这是为了公共利益。也就是说，我们不仅要把属于神的东西归给神，也要把属于凯撒的东西归给凯撒。注13
死后有复活吗？
27.撒都该人常说没有复活的事。有几个来问耶稣说，
28.夫子！摩西为我们写着说，人若有妻无子就死了，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。
29.有弟兄七人，第一个娶了妻，没有孩子死了；
30.第二个、第三个也娶过她；
31.那七个人都娶过她，没有留下孩子就死了。
32.后来妇人也死了。
33.这样，当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。
34.耶稣说，这世界的人有娶有嫁；
35.惟有算为配得那世界，与从死里复活的人也不娶也不嫁；
36.因为他们不能再死，和天使一样；既是复活的人，就为神的儿子。
37.至于死人复活，摩西在荆棘篇上，称主是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，就指示明白了。
38.神原不是死人的神，乃是活人的神；因为在他那里，人都是活的。
39.有几个文士说，夫子！你说得好。
40.以后他们不敢再问他什么。
包办婚姻
接下来试图用一个颇具争议的问题来陷害耶稣的宗教领袖是撒都该人。这一次的问题是关于复活的。众所周知，这个宗教团体不相信死后还有任何生命存在。如经上所记：“撒都该人常说没有复活的事，有几个来问耶稣说。”（路加福音20：27）撒都该人认为只有希伯来圣经的前五卷具有神圣的权威。在这些书卷中，他们没有发现人死后还活着的任何暗示。因此，当他们带着复活的问题来找耶稣时，这是又一个旨在诋毁耶稣的问题。他们的问题将表明，耶稣论到天堂的崇高教义和论到地狱的严厉警告都是错误的。毕竟，按照撒都该人的说法，根本就没有来世。
为了证明相信死后有来世是多么愚蠢，撒都该人描述了这样一个场景：七个兄弟依次娶了同一个妻子。第一个兄弟死了，没有留下孩子；然后第二个兄弟死了，没有留下孩子；最后这七个兄弟都娶了这个女子，并且死了，没有留下孩子。然后，撒都该人向耶稣提出一个问题：“当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？”（路加福音20：33）
根据撒都该人的观点，生命唯一可能的延续是家族姓氏连同家族财富的延续。这一点非常重要，以至于有法律规定，如果一个人死了，他的兄弟应该娶他兄弟的遗孀，并与她生育子女。否则，这个家族的姓氏将被“涂抹”。正如希伯来圣经所记：“弟兄同居，若死了一个，没有儿子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟当尽弟兄的本分，娶她为妻，与她同房。妇人生的长子必归死兄的名下，免得他的名在以色列中涂抹了。”（申命记25：5-6）
因此，为了保留家族姓氏，并确保家族财富不落入外人之手，这个女子被“嫁”（*given in marriage）给了所有七个兄弟。在希伯来圣经中，有许多这样的例子。西坡拉被嫁给了摩西（出埃及记2：21）；利百加被嫁给了以撒（创世记24：51）；利亚和拉结被嫁给了雅各（创世记29：19,28）。在每个案例中，父亲都拥有女儿的所有权。在他的授权和允许下，他的女儿被“嫁”出去。同样，在本故事中，这个女子也是从一个兄弟被“嫁”给另一个兄弟，直到“所有七个兄弟都娶了她”（路加福音20：33）。他们这种牵强附会的故事意在让人觉得复活的观念看起来荒谬至极。他们相信，他们的结论性问题，“当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？”将使他们的论点更加明确。这将有力地证明对来世的信仰是不合理的。
天上的婚姻
耶稣知道撒都该人的问题意在诋毁祂关于来世的教义。然而，耶稣将他们的问题转化为一个教导婚约永恒的契机。耶稣首先说：“这世界的人有娶有嫁；惟有算为配得那世界，与从死里复活的人也不娶也不嫁；因为他们不能再死，和天使一样；既是复活的人，就为神的儿子。”（路加福音20：34-36）
耶稣对这个问题的回答是清楚而直接的。祂说死后有复活。祂提醒撒都该人，在燃烧的灌木丛那一段经文中，摩西已经表明人死后会复活。耶稣接着补充说，那些复活的人既不娶也不嫁。我们已经看到，撒都该人所说的那种婚姻是世俗的婚姻，是为了保留家族的姓氏和传承家族的财富而安排的。它与爱，与神，与诫命毫无关系。这些世俗的婚姻，和所有社会关系一样，在死亡时就结束了。因此，当耶稣说复活的时候，人“也不娶也不嫁”，祂指的是撒都该人所说的那种婚姻（即一个女人因为世俗的原因，未经她的同意就被嫁给一个男人）在天堂并不存在。
在更深的层次上，耶稣谈论的是发生在每个人和主之间的属灵的婚姻。当人们自由地选择让主进入他们的生活，努力遵行祂的教导，这种结合就会在地上发生，并在死后延续。在灵性层面上，一旦我们在地上就已经与主结合，就没有理由在天上再次与主结合。注14
那么，耶稣对撒都该人的回答所谈论的并不是那种仅仅为了世俗的目的而进行的包办婚姻。祂谈论的是属灵的婚姻，尤其是个人与主之间发生的属天的婚姻。注15
那两个人之间的婚姻呢？它还会在天上延续吗？
许多人结婚是出于实际考虑。他们可能发现某种婚姻安排对他们而言是有用的。它能满足他们对安全、意义、性、交流和友谊的需求。他们可能相处融洽，甚至有共同的兴趣，比如在体育、饮食和音乐方面。他们可能在养育孩子的方法上有一致的观点。所有这些都可能是有益的，但如果他们的关系缺乏灵性层面的内涵，那它就仅仅只是一种民事契约。而且，就像所有合法的伙伴关系一样，它也会随生命的终结而终结。
然而，当丈夫和妻子在主面前携手并肩时，情况就不同了。他们不仅相信主让他们走在一起，而且相信祂会让他们在今生和来世都长相厮守。这些人常常觉得他们的相遇有一种灵性层面的意义，觉得他们“注定要在一起”，是“天生一对”，其婚姻是“一加一大于二”，而且是“永恒的”。不知何故，他们感觉他们的爱会超越时间，觉得“直到死亡将你们分开”这样的话并不适用于他们的关系。这种认为婚姻具有灵性维度的观念激发了浪漫主义的诗歌、音乐和艺术创作，因为它基于一个基本的真理：真正的婚姻是永恒的。注16
但仅仅相信有某种神奇的力量使他们走在一起并将永远走在一起，这是不够的。他们还必须接受神的邀请，在今生跟随主，去爱祂，并按照祂的诫命生活。作为回报，主会照着他们学习真理并将其融入自己生活的程度，让他们充满良善。这样一来，他们发现自己受到保护，免受灵性上的伤害，得到内心平安的祝福，并且得到指引，无论今生和来世都获得最大的喜乐。注17
当这一情节接近尾声时，一直在旁边偷听耶稣与撒都该人对话的文士深受触动。他们说：“夫子！你说得好。”（路加福音20：39）此刻，我们内心的宗教领袖暂时沉默了。如经上所记：“以后他们不敢再问他什么。”（路加福音20：40）
实际应用
在这段情节里，耶稣不仅教导死后有复活，而且教导天上有婚姻。这是一个至关重要的教导，尤其对于那些渴望在来世延续婚姻的人来说更是如此。正是在这里，人的理性和神的智慧完美在契合在一起。我们生来就是为了得着永生，真正的婚姻将在“复活”时延续，这实在是合乎情理的。当夫妻双方在今生通过共同渴望学习并遵行神的旨意而相互结合时，他们的婚姻会是永恒的。因为利己主义、自我中心、贪婪和自私这些因素都无法将“神所结合的”分开。根据这个教导，我们努力克服利己主义，以此来尊重与配偶的“属灵婚姻”。你能在自己的思想、态度和行为上做出哪些改变，从而让配偶与你相处时体验更好一些？无论结婚与否，在你与神的“天国婚姻”方面，你也当如此行——这种婚姻始于今生，持续到永恒。
基督是大卫的子孙吗？
41.耶稣对他们说，人怎么说基督是大卫的子孙呢？
42.诗篇上大卫自己说，主对我主说，你坐在我的右边，
43.等我使你仇敌作你的脚凳。
44.大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？
45.众百姓听的时候，耶稣对门徒说，
46.你们要防备文士。他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座；
47.他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚！
宗教领袖无法用他们颇具争议的问题难住耶稣，于是暂时停止了对祂的质问。在接下来的情节中，耶稣提出了第一个问题。祂首先询问他们有关弥赛亚（也被称为“基督”）的事，弥赛亚通常被称为大卫的子孙。耶稣说：“人怎么说基督是大卫的子孙呢？”（路加福音20：41）
经上曾预言，将来必有大卫王的一位直系后裔在以色列中作王，正如他先祖大卫一样。因此，人们常称呼耶稣为“大卫的子孙”。早在马太福音的第一节就写道：“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督降生的书。”（马太福音1：1）如今，在耶稣即将结束其传道生涯的最后阶段，祂把焦点放在祂身份的问题上，向宗教领袖提问说：“诗篇上大卫自己说，主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”（路加福音20：42-44）
当耶稣说“主对我主说”，祂指的是诗篇第110篇的第一节，它以耶和华对应许的弥赛亚说话的画面开始。在希伯来原文中，说话的是耶和华，宇宙间唯一的神。祂正在与应许的弥赛亚交流，这位弥赛亚将作为王来到世上，受神的恩膏，建立一个永恒的国度。这就是为什么在灵里看见这一切的大卫没有把弥赛亚称为“我儿”，而是称为“我主”。正如耶稣所说：“大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”
耶稣提出这个问题，是在直接回应宗教领袖在圣殿与祂对峙时所提出的问题。当时，他们质疑祂的权柄，实质上是说：“谁给了你这个权柄？”（路加福音20：2）在这段情节里，耶稣正在回答这个问题。祂指出，祂的权柄不是来自人，而是来自神。此外，神不仅会赐给祂权柄建立一个新的国度，而且会赐给祂能力胜过一切仇敌。在圣经的语言中，获得打败仇敌的能力被描述为“坐在神的右边”，而制服仇敌被描述为使他们作祂的“脚凳”。注18
当我们更深入地思考耶稣的问题，我们注意到祂是在谈论神圣的爱（耶和华）通过神圣的真理（耶稣）所带来的能力。那么，这就是经上所说“主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳”所包含的深义。它指的是当神圣的爱通过耶稣所教导的神圣真理进入我们的生活时所发生的事情。我们的属灵仇敌就被征服了。注19
这并非耶稣在最后的日子里要在圣殿传达的最后一个教训，但这个教训强大有力。祂清楚地表明，祂不是大卫的子孙，而是大卫的主，是应许的弥赛亚，将坐在神的右边，使祂的仇敌作祂的脚凳。从字面意义上说，这指的是胜利的君王把脚踩在被征服的敌人身上的象征式做法。在大卫的心目中，这是一幅弥赛亚得着能力消灭一切仇敌的画面——可以说是把他们变成祂的“脚凳”。但耶稣作为弥赛亚，已经来到我们每个人的心中建立一个属灵的国度。在属灵的层面上，这意味着神能赐予我们力量，使我们对自我和世界的爱服从于我们对神和邻舍的爱。
神所命定的
正如我们所看到的，宗教领袖想尽一切办法来诋毁耶稣。他们的主要手段是提出一些有争议的问题，寻找陷害祂的话柄。他们希望以这种方式证明耶稣没有教导的权柄。如果成功的话，他们就能保住手中的权力，巩固其权威地位。然而，他们未能如愿，因为耶稣的能力和权柄来自另一个源头。
与宗教领袖不同，耶稣不需要身穿长袍四处走动，也不需要在会堂里坐高位，以证明祂的权威或揭示圣经的深层意义。祂不是由拉比委员会任命的，而是由神任命的。神的爱是祂的本质，这爱从祂所讲的真理中流露出来。这是祂唯一需要的授权。正如耶稣所说：“你们要防备文士。他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座。”（路加福音20：46）
耶稣还补充说，所谓的宗教“权威”忽视了他们的职责。他们不但没有尽自己的本分，去教导人们认识真理，反而“侵吞寡妇的家产”（路加福音20：46-47）。“侵吞寡妇的家产”这句话具有神圣的象征意义。它描述了当人们渴望真理，却被剥夺了真理时所发生的情况。它被比喻为寡妇在思念丈夫时所感受的深切悲痛。因此，当耶稣指责宗教领袖“侵吞寡妇的家产”时，祂是在说这些腐败的领袖一直在剥夺人们的真理。他们是我们各人心中属灵的窃贼和强盗，通过歪曲和颠倒真理来误导我们。这就是为什么耶稣在本情节的结尾说，宗教领袖“要受更重的刑罚”（路加福音20：47）。注20
实际应用
在这段情节里，耶稣描述自己“坐在神的右边”，得着从上头来的能力，使祂的仇敌作祂的“脚凳”。这是一个极具感染力的意象。神的“右手”描述神的爱所具有的能力。它是如此强大，足以战胜我们所有的属灵仇敌，包括愤怒、怨恨、自怜等等。但我们只能通过神赐给我们的真理来得着这种能力。记住这一点，然后选取一段经文，将其视为蕴含更深真理的容器，旨在接受神所流入的爱。当你努力将这一真理应用于你的生活时，要留意神的爱是如何带着能力涌入，帮助你克服自私倾向的。这就是神使“你的仇敌作你的脚凳”的方式。
注1. 详解启示录31[7]：“在圣经中，‘王’这个字象征作为从神圣良善所发的神圣真理的主。”另见真实的基督教354：“信仰的真理多种多样，看似各不相同……但它们在主里面是一体的，就像一棵葡萄树上的许多枝子……因此，主将分散和分离的真理结合起来，使它们成为一个整体，统一发挥作用……同样，世上的国虽然被划分为许多行政区域、省份和城市，但在一个以公平公义治国的君王之下，仍然是一个整体。主的真理也是如此。”
注2. 详解启示录716[3]：“虚假必须首先被移除。然后，当虚假被移除了，就有空间植入来自良善的真理。这样，人就被重新塑造了。”另见天堂与地狱398：“那些完全沉溺于肉欲之乐的人，或者说，那些完全沉溺于我欲和物欲的人，除了名利地位和肉体感官方面的乐趣，没有别的乐趣。这些外在的快乐阻碍甚至窒息内在属于天堂的快乐，以至于人完全不相信它的存在。因此，若有人告之，当名利地位方面的乐趣被舍弃以后，还有其他乐趣存在，他们一定会感到惊讶。若有人告之，取代它们的天堂的快乐，相比肉体和感官上的快乐，是无法计算也无可比拟的，他们一定会更加惊讶。这就是为什么人不了解天堂的快乐。”
注3. 详解启示录391[16]：“‘使他们在祷告我的殿中喜乐’这句话表示主会赐给他们属灵的真理。在圣经中，‘祷告的殿’或‘圣殿’象征[心中的]属灵真理，正如天堂中的真理……也就是来自良善的真理。”另见详解启示录493[3]：“和香一起献上的‘祈祷’不是指祈祷本身，而是指来自良善的真理，通过它，祈祷被献上。做祷告的是与人同在的真理；当一个人按照真理生活时，他就是在不断地祷告。”
注4. 圣治279[2]：“认为当罪恶被宽恕以后……它们就被丢弃、洗净、抹去了，就像脸上的污垢被水洗掉了一样，这是错误的……此外，由于罪恶没有被分离，而只是被搁置一旁……人们还是有可能回到他们以为已经丢弃的罪恶中。”另见真实的基督教532：“如果人决定不去作恶，因为它们是罪，他就做了真正内在的悔改。如果他抵制那些恶，在它们看似令人愉悦时加以克制，并在他们有条件作这些恶时加以拒绝，情况尤其如此。反复践行此道的人会发现，当邪恶的乐趣再度出现时，他们便不再将其视为愉悦之事。最后，他把这些恶统统归入地狱之列。”
注5. 属天的奥秘9088[3]：“由此可见，认为人的恶或罪被抹去，如同身上的污垢被水洗去一样，或认为古时用水洗濯的人内心得到了净化，或认为现在人们通过受洗就能得救，这些想法是多么错误。实际上，古时的洗濯不过是代表内在的净化，而洗礼也只是重生的记号。洗礼的水象征信仰的真理，这些真理使人得到洁净和重生。因为正是通过这些真理，人的恶才被移除。”
注6. 属天的奥秘5620[12]：“施洗约翰代表主作为圣经的一面，圣经就是地上的神圣真理。他的衣服和食物都是有意义的符号……‘骆驼毛的衣服’象征圣经的字面意义……字面意义充当着内在意义的外衣。这是因为‘毛’和‘骆驼’这两个词象征外在的东西。”另见详解启示录1088[2]：“神圣的真理被称为圣的，但只有它的终极层面是这样，而它的终极层面就是字面意义上的圣经。因此，字面意义上的神圣真理是圣的，可以被称为圣所，因为这种意义包含了天堂和教会中的所有神圣事物。”
注7. 属天的奥秘9025：“从字面上看，圣经常常呈现出彼此不同甚至相互矛盾的样子。比如，有的地方说主将人引入试探，又有的地方说主从不试探人……有的地方说主发忿怒和烈怒，又有的地方说主满有慈爱和怜悯……然而，在内在意义上，却有着诸如天使在天堂所拥有的那种真理。”另见详解启示录816[3]：“圣经的字面意义充当着天堂的支柱。这是因为天使的所有智慧……以圣经的字面意义为终极……因此，圣经的字面意义是至圣的。”
注8. 揭秘启示录649[3]：“‘葡萄园’象征拥有圣经的神圣真理并因此认识主的教会，因为‘葡萄酒’象征内在的真理。”
注9. 揭秘启示录915[5]：“由于一切源自圣经的教义真理都必须建立在对主的承认上，因此主被称为‘以色列的磐石’和‘匠人所弃的房角石’。房角石是基石，这一点从圣经的许多地方可知，在这些地方，主称自己为‘磐石’，比如祂说：‘我要把我的教会建造在这磐石上。’还有，祂说：‘凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。’‘磐石’象征主作为圣经神圣真理的一面。”
注10.属天的奥秘7217：“当良善的人以为自己被剥夺了信与仁之真理和良善时，他们会感到痛苦……在完全属世的人看来，这些良善的人在灵性上显得软弱多病，但其实他们是强壮健康的；而那些完全属世的人自以为强壮健康，而且在身体上也确是如此，但就灵性而言，他们却是相当软弱的，因为他们在灵性上已经死了。如果他们能看到自己的灵性状态，他们会承认，但他们要到身体死去之后，才能看到自己的灵性状态。”
注11.新耶路撒冷及其属天的教义312：“如果没有人治理，世上的秩序就无法维持……因此，人当置于法律约束之下；并且对行为良善者，根据他们的喜好，给予荣誉和物质的奖赏。对那些行为邪恶者，同样针对他们的喜好，给予惩罚，即剥夺荣誉、财产和生命。否则人类将会灭亡。”
注12.真实的基督教738[4]：“一些人已经形成强烈的信念，认为天上的快乐和永恒的幸福就是永久地荣耀神……然而，他们被教导说，荣耀神意味着结出爱的果实，即忠实、真诚、勤奋地做好自己的本职工作。因为这就是爱神和爱邻舍的含义。这是社会的纽带和人类福祉的保障。当人如此行，神就得了荣耀，正如在规定的时间进行礼拜那样。”
注13.天堂与地狱360：“人只有在世间才能为天堂做好准备……与人为善的生活——在一切举动和责任中凭公平、正直而行，将人引向天堂，缺乏仁爱的敬虔却不能。”另见真实的基督教430：“属灵的人怀着一颗善意的心纳税，他们明白纳税是为了维护和保卫国家……另一方面，那些只注重世俗利益的人纳税时是不情愿的，而且带着抵触情绪。只要有机会，他们就会偷税漏税、隐瞒资产，因为他们所关注的邻舍是自己的家人和至亲。”
注14.婚姻之爱41[2]：“这里的婚姻仅指属灵的婚姻，这一点从接下来的话可知，即‘他们不能再死，和天使一样；既是复活的人，就为神的儿子’。属灵的婚姻是指与主结合，而这是在地上实现的。当它在地上实现了，它在天上也就实现了。因此，天堂不再有婚娶，人们也不娶也不嫁。”
注15.详解启示录995[2]：“真正的婚姻是赐给那些……爱主的人。他们单单承认主为神，并且遵行祂的诫命。对他们来说，遵行诫命就是爱主。对他们来说，主的诫命就是他们赖以接受主的真理。主与他们结合，他们与主结合。他们在主里面，因为他们在良善里面；主在他们里面，因为他们在真理里面。这就是天上的婚姻。”
注16.婚姻之爱216[4]：“当夫妻双方彼此深情相爱时，他们想到的是婚姻契约的永恒，而不是它因死亡而终结。或者，如果他们真的想到这些，他们会感到悲伤，直到想到它会在来生延续而再度燃起希望。”
注17.婚姻之爱534：“因为真正的夫妻之爱及其快乐都是从主来的，是赐给那些按照祂的诫命生活的人的。”
注18.属天的奥秘9809[4]：“‘等我使你仇敌作你的脚凳’象征地狱中的邪恶被征服，从而屈服在祂的神圣能力之下……‘在你仇敌中间掌权’象征属天的良善掌控着邪恶。‘仇敌’象征邪恶，因为它与神对立，尤其是与主对立。”另见先知书与诗篇：“诗篇110：1-7的经文象征着主征服地狱，因而拥有天上地下一切的权柄……由此，祂拥有掌管地狱的权柄。”
注19.属天的奥秘9809[3]：“‘耶和华对我主说’，这句话表示这里的主题是主在世上的时候。这里的‘主’指的是主的神圣人格[耶稣]，‘坐在我的右手边’指的是神圣良善通过神圣真理施展大能……通过神圣的真理，主进入争战并得胜。‘坐在右手边’表示一种能力状态，当论及神性时，表示全能，因为良善所拥有的一切能力都是通过真理来施展的。”另见属天的奥秘1735：“耶和华（主的内在）是爱本身……因此，它愿意拯救所有人，使他们永远喜乐，并将它所拥有的一切都赐给他们……这种爱之本身就是耶和华。”
注20.属天的奥秘9195：“在圣经中，‘寡妇’象征那些心地善良，不认识真理，但渴望认识真理的人。”又见婚姻之爱325[1-2]：“良善不能提供或管理任何事物，除非通过真理……因此，真理是良善的保护，可以说是良善的右臂。脱离真理的良善缺乏深思熟虑，因为良善只有通过真理才拥有深思熟虑、智慧和审慎。”