内义
5575.创世记43:1-5.饥荒在那地很严重。于是，他们从埃及带来的谷子吃尽了，他们的父亲就对他们说，你们再去给我买些粮回来。犹大对他说，那人谆谆地告诫我们说，你们的兄弟若不与你们同来，你们就不得见我的面。你若打发我们的兄弟与我们同去，我们就下去给你买粮食。你若不打发他去，我们就不下去，因为那人对我们说，你们的兄弟若不与你们同来，你们就不得见我的面。
“饥荒很严重”表由于属灵事物的匮乏所造成的荒凉。“在那地”表就教会的组成部分而言。“于是”表新状况。“他们的谷子吃尽了”表当真理缺乏时。“从埃及带来”表从记忆知识所获得的。“他们的父亲就对他们说”表从教会事物所得来的觉知。“你们再去给我买些粮回来”表为了存活，他们必须为自己获得属灵真理的良善。“犹大对他说”表教会的良善。“那人谆谆地告诫我们”表源于内在的属灵层厌恶他们。“说，你们就不得见我的面”表将没有同情。“你们的兄弟若不与你们同来”表除非居间层与你同在。“你若打发我们的兄弟与我们同去”表若教会渴望联结发生，就必须有一个居间层。“我们就下去给你买粮食”表在这种情况下，就会获得真理的良善。“你若不打发他去”表若非如此。“我们就不下去”表就无法获得它。“因为那人对我们说”表对于属灵层的觉知。“你们就不得见我的面”表将没有同情。“你们的兄弟若不与你们同来”表除非居间层与你同在。
5576.“饥荒很严重”表由于属灵事物的匮乏所造成的荒凉。这从“饥荒”的含义清楚可知，“饥荒”是指对良善与真理的认知的缺乏(参看3364, 5277, 5279, 5281, 5300节)，因而是指荒凉(5360, 5376, 5415节)。由于荒凉来自属灵事物的短缺，进而匮乏，所以“饥荒”也具有这种含义。在灵界或天堂，饥饿不是因肉体食物而饥饿，因为天使并不吃物质食物，也就是人在世上为肉体所带的食物。确切地说，这是因诸如滋养其心智的那类食物的饥饿。这种食物被称为属灵食物，在于理解何为真理，对何为良善有智慧的洞察。说来奇妙，天使被这种食物滋养。
这一点因以下事实而向我清楚显明：在天堂，死去的小孩子在聪明的真理和智慧的良善上接受教导后，就不再显为小孩子，而是看似成人；这一切取决于他们在良善与真理上的增长。天使以属灵食物为滋养也从这一事实向我清楚显明：天使不断渴望聪明和智慧的事物。到了晚上，也就是当他们经历他们缺乏他们所渴望的东西的状态时，与其它状态相比，这种状态对他们来说就不再是幸福。在这种状态下，他们只渴求和渴望新的曙光降临到他们身上，回到充满具有聪明和智慧的幸福生活中。
理解真理、意愿良善就是属灵的食物；凡反思这个问题的人也能看出这一点。当人在享受滋养肉体的物质食物时，若同时心情愉快，并谈论适宜的话题，那么滋养肉体的物质食物就会变得更有营养。这表明喂养灵魂的属灵食物与喂养肉体的物质食物之间存在一种对应关系。这一点从渴望以构成知识、聪明和智慧的观念来充实自己头脑之人的经历进一步明显看出来。他若被剥夺了这些，便开始感到难过和沮丧，就像遭遇饥荒的人那样渴望返回他的属灵食物，从而滋养他的灵魂。
属灵的食物滋养灵魂，犹如物质食物滋养肉体；如在摩西五经：
人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3;马太福音4:4)
一般来说，“耶和华口里所出的一切话”是指从主发出的神性真理，因而是指一切智慧的真理，尤指圣言；圣言是智慧观念的基础和源头。约翰福音：
不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)
显然，这“食物”就是从主发出的智慧之真理。
由此也可知主在同一章所说的这些话是什么意思：
我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。(约翰福音6:55)
也就是说，主的“肉”是指神性良善(3813节)，祂的“血”是指神性真理(4735节)。因为当主将祂的整个人身变成神性时，祂的肉无非是神性良善，祂的血无非是神性真理。必须明白，神性里面没有任何物质的东西；因此，在至高意义上，也就是当论及主时，“食物”指的是指向拯救人类的神性之爱的良善。这食物就是主在约翰福音中的话所表示的：
耶稣说对门徒说，我有食物吃，是你们不知道的。我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成祂的工。(约翰福音4:32, 34)
“遵行差我来者的旨意，做成祂的工”是指拯救人类；成就这一切的神性属性就是神性之爱。由此可见“饥荒”在灵义上表示什么。
5577.“在那地”表就教会的组成部分而言。这从“地”的含义清楚可知，在圣言中，“地”是指教会，故在此是指教会的组成部分；事实上，凡表示教会的事物也都表示教会的组成部分，因为教会是由这些组成的。在圣言中，“地”之所以表示教会，是因为迦南地是自上古时代起教会所在的地方。所以当圣言提到“地”时，它表示迦南地；当指的是这具体的地时，要理解为教会。因为当提到地时，灵界里的人并不关注地的概念，而是关注住在这地上的民族的概念；然而也并非关注那民族的概念，而是关注那民族的本质的概念。所以，当论及地，并且所指的是迦南地时，他们关注教会的概念。
由此可见，那些以为根据旧约的预言，以及新约的启示录，在最后审判之日，一个新地和一个新天将要被造的人受了何等的迷惑；而事实上，一个“新地”无非表示一个新的外在教会，一个“新天”无非表示一个新的内在教会。那些以为在圣言中，当提到“全地”时，所指的不是教会，而是别的什么东西之人也受了迷惑。这表明那些以为圣言并不包含任何比唯独从文字闪耀出来的字义更神圣的意义之人对圣言的理解何等之少。教会自上古时代起就存在于迦南地(参看3686, 4447, 4454, 4516, 4517, 5136节)；在圣言中，“地”表示教会(662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 2928, 4447节)；“新天和新地”表示一个新的教会，包括内在和外在(1733, 1850, 2117, 2118e, 3355e, 4535节)。
5578.“于是”表新状况。这从“于是”或“这事以后”的含义清楚可知，“于是”或“这事以后”暗示一个新状态(参看4979, 4987, 4999, 5074, 5466节)。在古时所用的原始语言中，含义不需要借助标点符号来表示；而文章仍是连续的，毫无间断，和天上的言语是一样的。代替标点符号的是连词“和或并（and）”，还有动词“于是或这事以后（so it was或it happened）”。这解释了为何这些词出现得如此频繁，为何“于是”或“这事以后”表示新状况或某种新事物。
5579.“他们的谷子吃尽了”表当真理缺乏时。这从“谷子”的含义清楚可知，“谷子”是指真理(参看5276, 5280, 5292, 5402节)；真理缺乏这一事实由“他们的谷子吃尽了”来表示。在灵界，人们因真理和良善而得饱足，这些就是他们的食物(5576节)。但是，一旦这些食物达到目的，他们就会再次进入缺乏的状态。这就像人以物质食物得滋养，一旦这食物达到目的，那人就又感到饥饿。对灵界里的人来说，这种饥饿，即属灵事物的缺乏，就是晚上，或他们一天当中最暗的时候；但随之而来的是黎明和早晨。那里的人会经历这样的交替阶段。他们进入这种晚上或属灵饥饿的状态，是为了叫他们对真理和良善感到饥饿，并渴望它们；当他们渴求真理和良善时，真理和良善就会给他们带来更多营养，就像物质食物对饥肠辘辘的人来说更有营养一样。由此可见当真理缺乏时，属灵事物的缺乏是什么意思。
5580.“从埃及带来”表从记忆知识所获得的。这从“埃及”的含义清楚可知：“埃及”是指记忆知识(参看1164-1165, 1186, 1462节)，“从埃及带来”就表示它们来自这记忆知识。“埃及”在正面意义上表示教会的记忆知识，也就是说在教会的外在形式上服务于教会的东西(参看4749, 4964, 4966节)。这类知识就像通向房屋的门廊一样用来将人引入教会的真理。因为对这些知识的印象首先冲击感官，由此打开通往心智更内在部分的道路。事实上，众所周知，感官的外在事物首先在人里面被打开，然后打开的是感官的内在事物，最后打开的是理解力的概念；当理解力的概念被打开时，它们就在前者里面呈现出来，以至于能被理解。原因在于，理解力的概念通过从感官印象提取的过程而由感官印象产生；因为理解力的概念是结论，它们一旦形成，就会与感官印象分离，并上升到更高层面，远在感官印象之上。这一切通过经由天堂从主而来的流注实现。由此可见从记忆知识所获得的真理是什么意思。
5581.“他们的父亲就对他们说”表从教会事物所得来的觉知。这从“说”的含义和以色列的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知，如前面频繁所述；以色列，即此处的“父亲”，是指教会。因为“以色列”是指内在的属灵教会，“雅各”是指外在教会（参看4286, 4292, 4570节）。他被称为“父亲”，是因为在圣言中，“父亲”也表示教会，“母亲”同样表示教会；但“母亲”表示真理方面的教会，而“父亲”表示良善方面的教会。原因在于，教会是属灵婚姻，该婚姻是由作为父亲的良善和作为母亲的真理形成的。
5582.“你们再去给我买些粮回来”表为了存活，他们必须为自己获得属灵真理的良善。这从“买”和“食物”的含义清楚可知：“买”是指获得并变成人自己的(参看4397, 5374, 5406, 5410, 5426节)；“食物”是指真理的良善(5340, 5342节)，在此是指属灵真理的良善，因为下文论述的主题就是这种良善。由此可知，目的就是叫他们存活。
5583.“犹大对他说”表教会的良善。这从“犹大”的代表清楚可知，“犹大”是指教会的良善(参看3654节)。现在提到便雅悯的犹大，而之前（创世记42:36-37）提到他的是流便；这一事实是一个若不藉着内义就无法被解开的秘密。这同样适用于以下事实：当流便提到便雅悯时，雅各被称为“雅各”（参看创世记42:36）；而此处当犹大提到他时，雅各被称为“以色列”（创世记42:6, 8, 11）。没有人能否认有某个这样的奥秘包含在这里面；但仅从文字上的历史意义却无法得知这奥秘到底是什么；雅各有时叫“雅各”，有时叫“以色列”的其它地方也一样(4286节)。蒙主的神性怜悯，我们将在下文阐述包含这一切里面的实际奥秘。现在说话的之所以是犹大，是因为所论述的主题是需要获得的属灵真理的良善(5582节)。因此，代表教会良善的犹大对代表属灵真理之良善的雅各说话。他自己也为代表居间层的便雅悯作担保；因为居间层必须通过要获得的良善被联结。
5584.“那人谆谆地告诫我们”表源于内在的属灵层厌恶他们。这从“谆谆地告诫”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：因为约瑟警告说，他们的兄弟若不与他们同来，他们就不得见他的面，这种警告就是厌恶，因为“不得见他的面”表示将毫不留情，如下文所述；“约瑟”是指神性属灵层，或也可说，源于神性的真理(3969节)，他在此因被称为“那人”，故是属灵层，或是从内在所流入的真理。
5585.“说，你们就不得见我的面”表将没有同情。这从“面”的含义清楚可知，当论及人时，“面（或脸）”是指他的内层，也就是他的情感和随之的思维(参看358, 1999, 2434, 3527, 3573, 4066, 4796, 4797, 5102节)。但当论及主时，因为“约瑟”在至高意义上代表主，“面（或脸）”表示怜悯和同情。因此，“不得见他的面”表示将没有怜悯或同情。并不是说主缺乏同情，事实上，祂是怜悯本身；但当没有产生与祂的联结的居间层时，人就觉得主里面好像没有同情。原因是，如果产生这种联结的居间层不存在，就不会有对良善的接受。没有对良善的接受，取而代之的邪恶就会存在。这时，此人若在邪恶的促使下向主呼求，因而为了自己而不顾别人的需要向主呼求，就不蒙垂听；在这种情况下，他便觉得好像没有向他显出同情来。至于约瑟或主的“面”表示怜悯，这从圣言明显看出来；因为从严格意义来说，耶和华或主的“脸面”表示神性之爱本身；它因是神性之爱，故也是怜悯的脸面；因为怜悯是对深陷这种苦难的人类的爱之表达。
耶和华或主的“面”是神性之爱，这一点从主在彼得、雅各和约翰面前变了形像，也就是向他们显示祂的神性之时的脸面明显看出来；因为那时，祂脸面明亮如日头(马太福音17:2)；“日头”是指神性之爱，这在前面(30-38, 1521, 1529-1531, 2441, 2495, 3636, 3643, 4060, 4321e, 4696节)早已说明。主的神性本身从不显现在任何脸面上，但祂的神性人身会如此显现；神性之爱或对于人类的神性怜悯通过这神性人身如在它里面那样显现。在以赛亚书，神性人身中的这神性怜悯（或译为怜恤，慈爱，仁慈等）被称为“面前的天使”：
我要提起耶和华的慈爱。祂要照祂的怜恤和丰盛的慈爱赐给他们大恩。这样，祂就作了他们的救主。祂面前的天使以祂的慈爱和怜惜悯拯救他们。(以赛亚书63:7-9)
之所以用“天使”这个词，是因为就圣言的内义而言，“天使”表示主的某种事物(1925, 2821, 4085节)，在此表示祂的怜悯；这就是为何经上说“祂面前的天使”。
耶和华或主的“脸面”是怜悯，以及平安和良善，因为这些是怜悯的属性；这一点同样从以下经文可以看出来。在赐福时：
愿耶和华使祂的脸光照你，施怜悯给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:25-26)
很明显，“使祂的脸光照”是指赐予怜悯，“仰脸”是指赐予平安。诗篇：
愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们。(诗篇67:1)
“脸”在此也表示怜悯。又：
神啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们便要得救。(诗篇80:3,7,19)
此处意思也一样。又：
求你救我脱离仇敌的手和那些逼迫我的人。求你使你的脸光照仆人。(诗篇31:15, 16;在诗篇119:134-135也是如此)
但以理书：
我们的神啊，现在求你垂听仆人的祈祷恳求，使你的脸光照你荒凉的圣所。(但以理书9:17)
“使脸光照”表示怜悯。
诗篇：
有许多人说，谁使我们看见好处？求你扬起你脸上的光来照我们！(诗篇4:6, 7)
“扬起脸上的光”表示出于怜悯而赐予良善。何西阿书：
等到急难临到他们时，让他们寻求我面；让他们在早晨寻求我。(何西阿书5:15)
诗篇：
你们当寻求我的面。耶和华啊，你的面我正要寻求。(诗篇27:8-9)
要寻求耶和华与祂的能力，时常寻求祂的面。(诗篇105:4)
“寻求耶和华的面”表示寻求祂的怜悯。又：
我必在义中见你的面。(诗篇17:15)
马太福音：
你们要小心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的天使在天上，常见我天父的面。(马太福音18:10)
“见神的面”表示由于祂的怜悯而得享平安和良善。
但反面是表示不施怜悯的“掩面”，以及“转面或转脸”；如以赛亚书：
我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的怜悯怜恤你。(以赛亚书54:8)
“怒气涨溢”表示试探；由于主似乎没有在试探中施怜悯，故经上说“顷刻之间向你掩面”。以西结书：
我必转脸不顾他们。(以西结书7:22)
诗篇：
耶和华啊，你忘记我要到几时呢？要到永远吗？你掩面不顾我要到几时呢？(诗篇13:1)
又：
不要向我掩面。不要发怒赶逐仆人。(诗篇27:9)
又：
耶和华啊，你为何丢弃我的灵魂？为何掩面不顾我？(诗篇88:14)
又：
耶和华啊，求你速速应允我！我的灵耗尽，不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一样。求你使我清晨得听你的怜悯。(诗篇143:7-8)
摩西五经：
那日，我的怒气必向他们发作，我也必离弃他们，掩面不顾他们，以至他们被吞灭。那日，因他们所行的一切恶，我必定掩面不顾他们。(申命记31:17-18)
“怒气发作”表示远离(5034节)；“掩面”表示不施怜悯。这些行为被归给了耶和华或主，尽管祂从不发怒，从不转面或掩面；经上如此说是因为在陷入邪恶的人看来是这样。因为陷入邪恶的人自己远离，向自己掩藏主的面，也就是将祂的怜悯从自己那里移除。正是人里面的邪恶这样做，这一事实从圣言也可以看出来，如弥迦书：
那时耶和华必照他们所行的恶事，向他们掩面。(弥迦书3:4)
以西结书：
他们得罪我，我就掩面不顾他们。我是照他们的污秽和罪过待他们，并且我掩面不顾他们。(以西结书39:23-24)
尤其在以赛亚书：
你们的罪孽使你们与神隔绝。你们的罪恶使祂掩面不听你们。(以赛亚书59:2)
从这些和许多其它经文可以看见内义，这内义在各处显明，被寻求它的人发现。
5586.“你们的兄弟若不与你们同来”表除非居间层与你同在。这从“便雅悯”的代表清楚可知，“便雅悯”是指居间层(参看5411, 5413, 5443节)。“便雅悯”所代表的居间层是内在与外在，或属灵人与属世人之间的居间层，是从“约瑟”所代表的源于神性的真理发出的良善之真理。这良善之真理被称为属天层的属灵层，“便雅悯”就是这属天层的属灵层(参看3969, 4592节)。人的内在与外在彼此完全不同，因为他的内在居于天堂之光，而他的外在居于尘世之光。它们因完全不同，故若不通过兼有这二者的一个居间层，就无法联结在一起。
5587.“你若打发我们的兄弟与我们同去”表若教会渴望联结发生，就必须有一个居间层。这从“以色列”和“便雅悯”的代表清楚可知：作为差遣者的“以色列”是指教会(参看4286节)，因此“你若打发”表示若教会如此渴望；“便雅悯”，即此处他们的“兄弟”是指一个居间层，如刚才所述(5586节)。由此明显可知，“你若打发我们的兄弟与我们同去”表若教会渴望联结发生，就必须有一个居间层。
5588.“我们就下去给你买粮食”表在这种情况下，就会获得真理的良善。这从“买”和“粮食”的含义清楚可知：“买”是指获得并变成人自己的；“粮食”是指真理的良善，如前所述(5582节)。
5589.“你若不打发他去”表若非如此，也就是说，如果教会不渴望联结起来。这从刚才所述(5587节)明显可知。
5590.“我们就不下去”表就无法获得它。这从刚才所述(5588节)清楚可知。
5591.“因为那人对我们说”表对于属灵层的觉知。这从“那人”和“说”的含义清楚可知：“那人”是指来自内在的属灵层，如前所述（5584节）；在圣言的历史中，“说”是指觉知，如前面频繁所述。
5592.“你们就不得见我的面”表将没有同情。这从前面的解释(5585节)清楚可知，那里有同样的话。
5593.“你们的兄弟若不与你们同来”表除非居间层与你同在。这从前面关于便雅悯的阐述清楚可知，便雅悯，即此处的“兄弟”是指居间层(5586, 5587节)。
5594.创世记43:6-10.以色列说，你们为什么这样害我，告诉那人你们还有个兄弟呢？他们说，那人详细问到我们和我们的出身，说，你们的父亲还活着吗？你们还有兄弟吗？我们就照着说这些话的口告诉他。焉能知道他要说，必须把你们的兄弟带下来呢？犹大又对他父亲以色列说，你打发童子与我同去，我们就起身去，好叫我们，就是我们和你，并我们的小孩子，都得存活，不至于死。我为他作保。你可以从我手中追讨他，我若不带他回来给你，把他交在你面前，我情愿终日是你的罪人。若不是我们耽搁，如今已经去回两次了。
“以色列说”表从属灵良善所得的觉知。“你们为什么这样害我，告诉那人你们还有个兄弟呢”表他们将良善之真理与属灵良善分离，以便将它与来自内在的属灵层联结。“他们说，那人详细问到我们”表对存在于属世层里面之物的清楚觉知。“和我们的出身”表对那里的信之真理。“说，你们的父亲还活着吗”表并对这些真理所源于的属灵良善。“你们还有兄弟吗”表对内层真理。“我们就照着说这些话的口告诉他”表它对这些事的一致看法。“焉能知道他要说，必须把你们的兄弟带下来呢”表我们不相信他想要那良善之真理与他联结。“犹大又对他父亲以色列说”表从教会的良善那里所得来的对于这些事的觉知。“你打发童子与我同去”表他要依附于他。“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。“就是我们”表教会的外在。“和你”表教会的内在。“并我们的小孩子”表甚至更内在的事物。“我为他作保”表在此期间，它（良善之真理）会依附于它（教会的良善）。“你可以从我手中追讨他”表只要在它的能力范围内，它就不会被夺走。“我若不带他回来给你，把他交在你面前”表除非它完整归还给教会。“我情愿终日是你的罪人”表教会的良善将不复存在。“若不是我们耽搁”表因犹豫不决的状态而拖延。“如今已经去回两次了”表属灵生命，无论外层还是内层，都早已得到恢复。
5595.“以色列说”表从属灵良善所得的觉知。这从“说”的含义和“以色列”的代表清楚可知：“说”是指察觉，如前所述；“以色列”是指属灵良善(参看3654, 4598节)。以色列因是属灵良善，故也是内在的属灵教会(3305, 4286节)；因为这个教会能成为一个教会凭的是它的属灵良善。属灵良善是已变成良善的真理；因为当人照真理生活时，这真理就变成了良善。当他如此行时，真理便进入他的意愿，从意愿进入行为，成为他生活的一部分；当真理变成生活的一部分时，它就不再被称为真理，乃要称为良善。但将真理转变为良善的意愿是在人心智的理解力部分中所形成的新意愿；这良善被称为属灵良善。属灵良善不同于属天良善，因为属天良善被植入人心智的意愿部分本身；我们在前面经常论述这个主题。
雅各现在不像在前一章（创世记42:36）那样叫“雅各”，而是改叫“以色列”；这是因为本章论述的主题是良善，而前一章论述的主题是真理。因此，在前一章，流便是说话的那一个，他代表教会教义的真理(参看3861, 3866, 4731, 4734, 4761, 5542节)；而在本章，说话的是犹大，他代表教会的良善(3654, 5583节)。现在之所以论述良善，是因为这次内在，即“约瑟”和外在，即雅各的十个儿子之间的结合通过居间层，即“便雅悯”实现。内在与外在的结合通过良善实现。