第二十二章 婚筵的比喻
1. 耶稣又用比喻对他们说，
2. 天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，
3. 就打发仆人去，请那些被召的人来赴席，他们却不肯来。
4. 王又打发别的仆人，说，你们告诉那被召的人，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请你们来赴席。
5. 那些人不理就走了，一个到自己田里去，一个作买卖去，
6. 其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。
7. 王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。
8. 于是对仆人说，喜筵已经齐备，只是所召的人不配。
9. 所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。
10. 那些仆人就出去，到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来，筵席上就坐满了客。
11. 王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，
12. 就对他说，朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？那人无言可答。
13. 于是王对使唤的人说，捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。
14. 因为被召的人多，被拣选的人少。
之前的两个比喻：两个儿子和园户的比喻
在两个儿子被吩咐进葡萄园作工的比喻中，耶稣表明，宗教领袖许愿要服事神，但他们没有。也有一些人（税吏和娼妓）未曾许愿要服事神，但他们意识到自己的错误，便悔改了。因此，他们倒比宗教领袖先进天国。
耶稣接着又讲了一个比喻，这次是关于一个家主雇人看管他的葡萄园。但到了向家主交果子的时候，园户们却拒绝了。不仅如此，他们还杀了家主派去的仆人，包括家主的儿子。
通过这两个比喻，耶稣间接地告诉宗教领袖，他们拒绝了成为神仆人的呼召。虽然他们披着宗教的外衣，但他们的内心充满了虚荣、欺骗和贪婪。用圣经的语言来说，他们没有结果子给神。八百多年来，神一直差先知到他们那里去，恳求他们改变他们的行为方式，但他们不愿意。不仅如此，他们还辱骂和杀害先知。结果，神亲自来到世上，要建立一个新的宗教体系，由那些谦卑活出自己宗教的人来领导，从而荣耀神而不是他们自己。正如耶稣所说：“神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。”（马太福音21:43）
当宗教领袖意识到这些比喻是指着他们说的，就非常恼怒，想要捉拿耶稣，但他们没有采取行动，因为他们害怕那些以耶稣为先知的百姓。所以，耶稣可以自由地继续给他们说比喻。祂刚刚告诉他们，神的国将从他们夺去，赐给那“能结果子”的百姓。现在，祂将解释这事将会如何发生。
该系列的下一个比喻：婚筵的比喻
耶稣说：“天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，就打发仆人去，请那些被召的人来赴席。”（马太福音22:1-2）根据经文，这里说的是“请那些被召的人来赴席”。虽然宗教领袖还没有意识到，但耶稣指的正是他们。宗教领袖受到呼召，成为神的仆人，为要教导真理，引导人们过服务的生活。这是宗教领袖“被召”来做的工作，他们就是“被召”来参加婚筵的人。然而，随着比喻的进行，耶稣说：“他们却不肯来。”（马太福音22:3）
在更内在的层面上，耶稣说的是所有有机会接受真理的人。换句话说，每个人都是被召的。这是一个“王家邀请”，来参加一个盛大的婚礼。带着王的邀请来到我们身边的“仆人”就是主圣经中的许多真理。它们以各种方式“呼召”我们，希望我们在思想和心灵里接受它们。正如先知书记着说：“我要将我的律法放在他们思想里，写在他们心里。”（耶利米书31:33）律法放在“思想里”，表示理解真理，但当律法写在我们“心里”，我们不仅理解真理，而且领悟其中的良善，并喜欢照着真理生活。【注1】
【注1. 《揭秘启示录》3：“由于真正的灵义是人抽象出来的，所以‘仆人’一词表示真理。”另见《属天的奥秘》10336[3]：“‘把律法写在心里’是指神圣的真理进入意愿，从而进入一个人的爱。在此情况下，人不再需要从记忆中汲取神圣的真理；相反，属于爱的良善本身会赋予人直觉。”】
所以，王所差来的仆人就是源自主圣经的真理。当我们接受这些真理，并真诚地渴望把它们应用到生活中，我们就为我们内在的良善与真理的结合做好了准备。这意味着我们所接受的真理渴望在仁爱的行为中表达出来。同样地，我们所接受的良善也渴望以一种明智的方式表达出来。这样，良善与真理在我们里面“联姻”了。【注2】
【注2. 天堂与地狱371：“在天堂里，良善与真理的结合被称为‘天堂的婚姻’。在圣经中，天堂被比作‘婚姻’，并被称为‘婚姻’，主被称为‘新郎’和‘丈夫’，天堂和教会则被称为‘新娘’和‘妻子’。”】
在这个比喻的神圣象征意义中，“天国的婚姻”被比作一个欢乐的婚筵，所有人都受到了邀请。然而，愿意参加的人很少。如经上所记：“他们却不肯来。”（马太福音22:3）总是给人机会的主又打发“别的仆人”去。它们代表不同的真理，有时甚至是以不同方式表达的同样的真理——再次邀请我们参加婚礼。而且这一次提到了更大的恩惠：“你们告诉那被召的人，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请你们来赴席。”（马太福音22:4）
要记住，这个比喻是论及婚礼的邀请，而不是婚礼本身。从属灵的角度来说，我们所有人都受了邀请，要为婚礼预备自己。但正如菜单不是菜肴本身一样，请柬也不是婚礼本身。为了与主建立神圣的结合，并享受这种结合的喜乐，我们必须首先预备自己。我们必须首先接受邀请，也就是说，我们必须学习主圣经中的真理。只有这样，我们才能为天国的婚姻做好适当的准备；这天国的婚姻不仅是我们自己里面的良善与真理的婚姻，也是我们与主的婚姻。
尽管王一再恳切地呼吁，而且许以极大的喜乐（以牛和肥畜来表示），受邀的客人仍然不肯接受邀请。相反，“那些人不理就走了，一个到自己田里去，一个作买卖去”（马太福音22:5）。更恶劣的是，还有一些人不仅对邀请不屑一顾，而且完全蔑视和拒绝它。我们读到：“其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。”（马太福音22:6）
我们记得，耶稣是在对宗教领袖说比喻；正是他们想要捉拿祂，只是不敢下手。耶稣不仅知道他们的意念，也知道他们心里的欲望。此前，耶稣对他们说了园户的比喻：园户不仅杀了家主的仆人，还杀了他的儿子（马太福音21:33-40）。当祂说园户的比喻时，祂也是指那些宗教领袖，祂知道他们想要杀祂。比喻完了，耶稣问他们，他们认为家主会怎样待那些园户。他们不假思索地回答说：“要下毒手除灭那些恶人。”（马太福音21:41）
考虑到这一点，耶稣继续说婚筵的比喻，融入了他们对公正惩罚的观念。耶稣说，当王听说人们藐视他的邀请，还杀了他的使者时，“就大发烈怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。”（马太福音22:7）
这是对宗教领袖的明确而生动的警告，即如果他们继续拒绝神的婚礼邀请，神会怎样待他们。当然，耶稣是根据他们的思想和心灵状态，用他们能够理解的语言说话。事实上，神是怜悯本身，祂不毁灭任何人，也从不发怒和报复。字面意义上的语言不仅反映了宗教领袖的观点，也表达了顽固拒绝主的良善和怜悯（就是主邀请每个人接受的）所导致的自我毁灭。【注3】
【注3. 《属天的奥秘》2395：“经上常说耶和华‘毁灭’，然而，在内在意义上，这意味着人自我毁灭……毁灭人的是邪恶本身，主不毁灭任何人。”另见诗篇145:9：“耶和华善待万民，他的慈悲覆庇他一切所造的。”】
主的邀请是永久的。因此，我们读到：“王就对仆人说，喜筵已经齐备，只是所召的人不配。所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。那些仆人就出去，到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来，筵席上就坐满了客。”（马太福音22:9-10）这描绘了主公开邀请全天下的人进入祂的国。这是一个明确的教导（在圣经的字面意义上）：主不会选择一些人，而弃绝另一些人。【注4】
【注4. 《属天的奥秘》904[2]：“主怜悯每一个人，爱每一个人，愿意让每一个人永远喜乐。”】
宾客到了，王进来观看，看见其中有一个没有穿礼服的，就问他说：“你到这里来怎么不穿礼服呢？”（马太福音22:12）他无法回答。我们读到：“那人无言可答。”（马太福音22:12）
这人不穿礼服来参加婚礼，代表我们倾向于口头上承认一位神，以及我们若要得救，就必须按照祂的诫命生活。很多时候，人们在口头上的宣告与他们的内在生命并不相符。主要求我们用信心和心灵跟从祂。如此行，就是为盛大的婚礼穿上礼服。
在最一般的意义上，没穿礼服的宾客代表假冒为善的人，他们表面上披着“公义的袍子”，而内心的思想和情感里却充满了自私和贪婪。他们可能表现为有道德的、正直的公民，过着义人的生活。没有人会注意到他们的动机是自私的——是为了获得别人的好感，提高自己的声誉，获得物质上的回报。虽然他们今生可能靠着道德的外表过活，但这在来世是无用的，因为在那里，一切都会显明出来。在那个世界里，内心的邪恶再也无法隐藏。因此，我们读到，王对使唤的人说：“捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。”（马太福音22:13）【注5】
【注5. 《详解启示录》195：“没穿礼服的人表示假冒为善的人，他以表面道德的生活假装属灵的生活，其实不过是属肉体的生活。”另见《天堂与地狱》48：“在天堂里，人不能矫饰表情，以隐藏他的内在秉性，更不能以诡计和伪善欺骗他人。有时，确有伪善之徒混入天使群体当中。他们已习惯了做作，在众人面前表现得慈眉善目，由此欺骗光明的天使。不过这种情况不会维持太久。他们很快会觉得痛苦不安，脸色发青，近乎昏厥，因为他们与流入其中并施以影响的生命是全然对立的。所以，他们只能仓皇逃回地狱，回到同类当中，不敢再混入天国。主在比喻中所说没穿礼服进入婚筵，后被赶入黑暗之中的宾客，指的正是这种人。”】
在这里，我们内心的动机将决定我们在来世的命运。如果我们所做的一切都是为了自己，不为别人动一根手指或走一步路，我们在来世的状态将表现为“束手束脚”。如果我们沉溺于装腔作势的自怜和恶毒的争论，以证明我们的观点，我们在来世的状态将表现为“哀哭切齿”。如果我们选择拒绝主提供给我们每个人的真理之光（就像宗教领袖所做的那样），我们在来世的状态将表现为被丢在无知和虚假的“外边黑暗里”。
一句熟悉的短语：被召的人多，被拣选的人少
当耶稣结束比喻时，祂再次重复了这句短语：“被召的人多，被拣选的人少。”（马太福音22:14；马太福音20:16）在这一系列比喻的语境中，耶稣指的是所有被召进入天国婚姻的人，因为这种婚姻发生在我们每个人的内心，只要我们真诚地按照我们所知道的真理生活，而且不为了别的，只是因为我们爱神，愿意遵行祂的旨意。当我们如此行，神就被视为属灵的新郎，而我们每个人都是祂属灵的新娘——只要我们愿意接受来自祂的良善与真理的种子。这就是不仅接受天国的邀请，而且在我们自己里面接受天国的意思。【注6】
【注6. 《属天的奥秘》4638：“天堂因为天堂的婚姻而被比作一个婚筵，而天堂的婚姻就是良善与真理[在个人里面]的婚姻；主被比作新郎，因为这些人都与祂结合。”另见《新耶路撒冷及其属天的教义》232：“每个人里面都有天堂，只要他从主接受爱与信心。那些在世时从主接受天堂的人，死后就进入天堂。”】
预见未来
耶稣一直在告诉宗教领袖，他们被慷慨地邀请去参加婚礼，但他们拒绝了。他们不仅拒绝和轻视主的邀请，而且杀害了所有差去的使者，正如他们现在密谋要除灭耶稣一样。
法利赛人的陷阱
15. 当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害他，
16. 就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣，说，夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。
17. 请告诉我们，你的意见如何？纳税给凯撒可以不可以？
18. 耶稣看出他们的恶意，就说，假冒为善的人哪，为什么试探我？
19. 拿一个上税的钱给我看！他们就拿一个银钱来给他。
20. 耶稣说，这像和这号是谁的？
21. 他们说，是凯撒的。耶稣说，这样，凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。
22. 他们听见就希奇，离开他走了。
恶有许多种，但假冒为善是其中最坏的，因为它深思熟虑地制定计划，以占据有利条件，使用诡计和欺骗来达到其自私的目的。就宗教领袖而言，他们利用宗教的神圣事物来提高自己的地位，获得物质上的享受，取得人民的权力，其虚伪达到了空前的地步。他们将内在的恶伪装成外在的义。可悲的是，他们成功地愚弄了他们所领导的百姓。【注7】
【注7. 《属天的奥秘》9013：“用诡计所行的恶是最坏的，因为诡计就像用地狱毒液来感染和破坏的一种毒药，它穿透整个心灵，直达内心。因为充满诡计的人一心思想邪恶，并用它来喂养自己的悟性，并以它为乐，从而摧毁其中属于人的一切，也就是构成人生命的属于信与仁的一切良善……当口里虔诚，心里不虔诚时，这种诡诈就是‘假冒为善’。”】
在关于王邀请人们参加他儿子婚礼的比喻中，耶稣谈到了这个问题。王代表神，婚礼代表进入天堂，没穿礼服而被赶出去的人代表利用宗教达到自私目的的宗教领袖。没穿礼服的人不仅被赶了出去，而且他的“手脚被捆起来，丢在外边黑暗里，在那里哀哭切齿。”
从字面上看，这听起来像是一个异常严厉的惩罚，仅仅因为他没有穿合适的衣服来参加婚礼。历史学家告诉我们，在古代，王会为他们的宾客提供婚礼礼服。因此，拒绝穿礼服不仅代表排斥宫廷礼仪，更严重的是，它显示了对王的蔑视。当我们考虑到王代表主自己时，我们很容易看出，惩罚不仅仅是因为没有穿礼服。它涉及一个观念，即人可以不尊重神的诫命，却仍然可以进入天堂。
那么，不穿礼服就是故意拒绝遵守神的诫命。就宗教领袖而言，他们不仅拒绝遵守诫命，而且把自己的传统看得比神的诫命还重要。更恶劣的是，他们把自己摆在神的位置上——每当我们陷入控制他人的倾向，坚持要求他们顺从我们的意愿，执行我们的意志时，我们就把自己摆在了神的位置上。【注8】
【注8. 《最后的审判（续）》61-62：“主宰欲是这样的：只要给它机会，它就会爆发，直到燃起主宰一切的欲望，最终希望像神一样被求告和崇拜……这种最坏的恶就是由蛇头所表示的，它被女人的后裔所伤，也伤了祂的脚跟。”】
确保我们继续控制他人的一个方法是在巧妙的争论中击败他们。这有时会变成痛苦的争论和辩论。那些不能忍受在任何事情上出错的人，一旦有人敢于反驳他们，就会勃然大怒。他们想出各种办法来报复那些比他们聪明的人，把人们纠缠在无法轻易回答的难题中。通过这种方式，他们认为可以展示他们的智力优势，维持对他人的控制。在圣经的语言中，这种争论和争吵（往往伴随着讽刺和言语上的攻击），被称为“咬牙切齿”。【注9】
【注9. 《天堂与地狱》575：“‘咬牙切齿’指谬见之间不停地冲突和碰撞，因此也指持守谬见之人彼此地冲突和碰撞，其中夹杂着对他人的蔑视、敌对、嘲笑、讥诮、毁谤，甚至演变成各种形式的杀戮。地狱里的每个人都维护自己的谬见，称之为真理。这种冲突和碰撞在地狱之外听似咬牙切齿的声音。”】
在接下来的情节中，这正是耶稣所遭遇的，因为宗教领袖试图将祂卷入智力上的辩论，以此来陷害祂。我们读到：“当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害他。”（马太福音22:15）他们试图找到某种方法，用诡诈的问题来陷害祂。于是，他们打发人去见祂，花言巧语地说：“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道。”（马太福音22:15）他们的话听起来彬彬有礼，但耶稣知道他们心里的意念。他们继续说着虚伪奉承的话，问道：“纳税给凯撒可以不可以？”（马太福音22:17）目的是要陷害祂。
耶稣没有被愚弄。祂看穿了他们的虚伪，责备他们说：“假冒为善的人哪，为什么试探我？”耶稣知道这是一个圈套，目的是要陷害祂。如果祂说“可以，向凯撒纳税是合法的”，祂将招致犹太人的愤怒，他们已经因为不得不向一个异教国家纳税而感到恼怒了。反过来，如果耶稣说“不可以，向凯撒交税是不合法的”，祂将招致罗马人的愤怒，因为他们要求交纳贡银。耶稣知道，一旦消息传到罗马人那里，他们就会立刻逮捕祂。无论怎样，这个问题都是一个陷阱，要么会削弱耶稣在百姓当中的影响，要么会让祂遭到罗马士兵的逮捕。
但耶稣看穿了他们的诡计，看到了他们的内心，说：“假冒为善的人哪，为什么试探我？”（马太福音22:18）尽管如此，耶稣还是配合他们的计谋，说：“拿一个上税的钱给我看！”他们拿来了，耶稣就说：“这像和这号是谁的？”他们回答说：“是凯撒的。”耶稣就说：“这样，凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。”（马太福音22:19-21）耶稣不仅避开了他们狡猾的陷阱，还藉此机会传达了一个不朽的教训，即当如何在世界上生活，同时不属于世界。
今世和来世的区别常常使宗教领袖感到困惑。一些人强调属灵的生活，把它看得比世俗和家庭生活更重要，因此鼓励独身，甘愿贫穷，过着远离世俗烦恼的宗教隐居生活。当然，这种立场的极端情况是没有金钱，没有收入，没有纳税能力，也对此不感兴趣。这条道路的核心是虔诚地观想神，祈祷，默想，静心。其他的都不重要，所有外在的活动都被视为干扰。
另一个极端是“社会福音”。它所强调的是积极入世，照顾病人，喂养饥饿的人，并尽可能地服务他人。在这条道路上，几乎没有时间去关心虔诚祷告、教义思辨或宗教仪式等问题。重点是积极入世，关注社会问题，并尽一切努力减轻人类现世的痛苦。
然而，耶稣在回答法利赛人时，没有走任何极端。祂只是说：“凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。”这个回答类似于祂就支付圣殿税所作的回答（马太福音17:24）。当时，祂让彼得在鱼嘴里找一枚硬币，用它来支付圣殿税。虽然祂强烈反对人们在圣殿里所做的一切，但祂仍然同意支付宗教税。同样，尽管耶稣可能不同意罗马政府的所作所为，但祂同意向罗马人纳税。在这两种情况下，耶稣都表现出支持现有宗教和公民政府的意愿，并努力赋予它们新的精神。祂知道宗教和政府机构对于维护社会秩序是必要的。【注10】
【注10. 《新耶路撒冷及其属天的教义》312：“世上若没有当权者，秩序就无法维持。当权者应该注意一切遵循秩序的事情，以及一切违反秩序的事情，并且应该奖励那些遵守秩序的人，惩罚那些违反秩序的人。若非如此，人类必要灭亡。”】
同时，耶稣也知道，以宗教的名义“遁世”最终必弄巧成拙。我们只有参与世俗的生活，才能充分发展自己的灵性。简而言之，真理（从主的圣经中学习真理）和良善（将其应用于生活中）的天国婚姻，只有通过在世界上积极地生活才能实现。【注11】
【注11. 《新耶路撒冷及其属天的教义》126：“许多人以为弃绝世界，过属灵的生活，不过属肉体的生活，就是要弃绝世俗的事物（主要是财富和荣耀），不断虔诚地默想神、救恩和永生，恒常祷告、阅读圣经和宗教书籍，并要苦待自己。但这并不是弃绝世界。弃绝世界乃是要爱神和爱邻舍。当人照着神的诫命生活时，他就是爱神的。当人履行服务时，他就是爱邻舍的。因此，人要接受天堂的生命，就必须活在世界当中，参与世俗的职业和事务。”】
宗教领袖被耶稣的回答难住了，他们再次闭口不言。我们读到：“他们听见就希奇，离开他走了。”（马太福音22:22）
撒都该人的陷阱