启示录11:19
698、启11:19.于是神的殿在天上开了，在祂殿中现出约柜；随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹。
“于是神的殿在天上开了”表示在有敬拜主的地方，新天堂和新教会的显现(699节)；“在祂殿中现出约柜”表示神性真理，通过神性真理而有与主的结合(700, 701节)；“随有闪电、响声、雷轰”表示那时在恶人所在的较低部分，有思维的冲突和扰乱，以及基于邪恶和虚假对良善和真理的推理(702节)；“地震”表示在他们里面的天堂和教会的事物方面的状态变化(703节)；“大冰雹”表示摧毁教会的真理和良善的地狱虚假(704节)。
699、启11:19.“于是神的殿在天上开了”表示在有敬拜主的地方，新天堂和新教会的显现。这从“殿”的含义清楚可知，“殿”是指天堂和教会，在此是指新天堂和新教会；“殿开了”表示这些的出现。“殿”在至高意义上表示在其神性人身和从祂发出的神性真理方面的主，在相对意义上表示天堂和教会(可参看AE 220, 391b, c, e, 630节)。“殿”在此表示在有敬拜主的地方上的新天堂和新教会，因为本章论述了最后审判之前的状态变化，即恶人与善人的分离，以及恶人从他们以前所在的地方被移走。当这一切完成时，新天堂和新教会就向那些在高层天堂的人显现。只要善人与恶人联结，这些就不可能显现，因为他们的内层是关闭的，免得他们被从外在与他们交流的恶人伤害。但当恶人被分离出去，并被移走时，本身属天堂的善人的内层就打开了，当这些内层打开时，天堂和教会就变得显而易见了。因为属天和属灵的内层打开到何等程度，对那些有天堂和教会在里面的人来说，天堂在教会方面的性质就在何等程度上变得显而易见。
没有人能凭自我聪明知道这些事是这样，因为它们是天堂的奥秘，必须通过启示才能获知。谁能知道最后的审判是如何完成的，或在最后的审判前后，灵界会发生什么变化？但为叫人们知道这些事，它们已经被透露给我，所以我蒙允许在此凭启示描述它们。前面说到新天堂和新教会在有敬拜主的地方，因为主只在新天堂和新教会中被敬拜；在那里，神性没有被分成三个位格，而是成为一个位格里面的一个三位一体。关于这三位一体，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(250–310节)一书中所写的。这也是启示录中论述新耶路撒冷的地方的意思：
我未见城内有殿，因主神、全能者和羔羊为城的殿。(启示录21:22)
“主神、全能者和羔羊”表示神性本身和神性人身方面的主。经上在此说没有看见圣殿，是因为“殿”在至高意义上表示神性真理和敬拜方面的主(参看AE 220, 391b, c, e, 630节)，还因为“新耶路撒冷”表示教义方面的教会，或新耶路撒冷的教义。不过，天堂有圣殿，主在其中被宣讲，神性真理得到教导。
700a、“在祂殿中现出约柜”表示神性真理，通过神性真理而有与主的结合。这从“约柜”的含义清楚可知，“约柜”是指从主发出的神性真理(对此，我们很快就会谈到)。“约柜”出现，是因为“殿”出现了，而这柜子就在耶路撒冷圣殿的中间，柜中放着两块法版，这两块法版在最普遍的意义上表示从主发出的神性真理，因而表示主自己，主是众天堂里的神性真理，故在约翰福音(1:1, 2, 14)中也被称为圣言。这就是约柜的含义，因为会幕代表三层天堂，它的院子代表最低层或第一层天堂；帐棚本身直至幔子代表中间或第二层天堂，其中有摆放陈设饼的桌子，香坛，灯台；在幔子里面、上面有施恩座与基路伯的约柜代表至内层或第三层天堂；柜子里的律法本身代表神性真理或圣言方面的主；由于通过圣言而有与主的结合，所以这柜子被称为“约柜”，“约”表示结合。帐棚或帐幕代表天堂的形式，与院子一起代表三层天堂，里面有法版的柜子所在的至圣所，也就是至内层，代表第三层或至内层天堂，律法或见证代表主自己(可参看《属天的奥秘》，3478, 9457, 9481, 9485节)。“帐幕”和“圣殿”一样，在至高意义上表示主，在相对意义上表示天堂和教会，因而敬拜的神圣或神圣原则(AC 9457, 9481, 10242, 10245, 10304, 10545节)。在圣言中，“约”表示结合，教会的一切，无论内在的还是外在的，都是约的标志，它们被称为约，是因为结合通过它们实现(AC 665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 2037, 6804, 8767, 8778, 9396, 9416, 10632节)。因此，从西乃山颁布的律法被称为“约”，盛有律法的柜子被称为“约柜”(AC 6804, 9416节)。
柜子与封在里面的约或见证表示在属天神性，也就是至内层或第三层天堂的神性真理方面的主，这一点可从圣言论到约柜所说的清楚看出来。如摩西五经：
他们要为我造一个圣所，使我可以住在他们中间，要照我所指示你的一切，就是居所的样式来造。首先，他们要作一个皂荚木的柜子；你要用纯金包它，内外都要把它包上；要为它镶上金边；为杠子铸四个金环。你要将我所要赐给你的见证放在柜里。你要用纯金作施恩座；要造两个金基路伯，要用实金来造，安在施恩座上，使基路伯张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座；基路伯的脸要朝着施恩座。你要将见证放在柜里；我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，见证柜上二基路伯中间和你说我所吩咐你给以色列人的一切事。(出埃及记25:8–22)
出埃及记：
你要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线、捻的细麻与基路伯作一幅幔子。要把它挂在四根包金的皂荚木柱子上；你要将幔子挂在钩子底下，把见证柜抬进幔子以内那里；这幔子就给你们将圣所和至圣所隔开；又要把幔子放在至圣所内的柜子前面。(出埃及记26:31–34)
前面说明，里面有约柜、灯台、摆放陈设饼的桌子、香坛的帐棚，与院子一起代表三层天堂，幔子内有盛律法或见证的柜子的地方代表第三层天堂。这个地方代表第三层天堂，是因为律法在那里，“律法”表示神性真理或圣言方面的主，这是“律法”在广泛意义上所表示的，正是从主发出的神性真理形成天堂。第三层天堂的天使以最高纯度接受这神性真理，因为他们通过对主之爱与主结合，第三层天堂的所有天使都处于对主之爱；因此，他们看见仿佛植入他们自己的神性真理，尽管它不断从主流入。因此，可以说第三层天堂比它下面的其它天堂更在主里面，因为它在从主发出的神性里面。
盛有律法，也就是主的柜子就代表第三层天堂。这就是为何这柜子内外都用金子包上，施恩座在柜子上面，施恩座上面和外面是纯金的基路伯；因为金由于对应而表示爱之良善，第三层天堂的天使就处于爱之良善。“施恩座”表示垂听并接受出于来自主的爱之良善的敬拜的一切；“基路伯”表示主的圣治和保护，免得不通过爱之良善就靠近祂。第三层天堂及其天使就是一种保护，防止除了从对主并来自祂的爱之良善发出之物外，有任何东西被提升到主自己那里。因为对神的一切敬拜都经由众天堂来到主那里，一路上被洁净，直到它抵达第三层天堂，在那里抵达主那里，蒙主垂听并接受；一路上，一切不洁之物都被清除。这就是为何金基路伯被安在约柜上的施恩座上面；又为何这个地方被称为圣所，以及至圣所，并用幔子与帐幕的外面隔开。
帐棚与院子代表三层天堂，这一点从以下事实也明显看出来：设立在以色列人中间的一切事物都代表天上的事物；因为教会本身是一个代表性教会；因此，帐幕与祭坛尤其是敬拜的最神圣代表。事实上，敬拜在祭坛上通过燔祭和祭物，在帐幕内通过香祭和日日点着的灯，以及按顺序每天摆在桌子上的陈设饼来举行。这一切代表天堂和教会里的一切敬拜，帐棚本身与柜子代表众天堂本身。因此，这帐幕被称为“耶和华神的居所”，如天堂本身所称呼的那样。帐幕代表众天堂，这一点从以下事实也明显看出来：主在西乃山上将它的样式指示给摩西，主在样式上所指示的，必须要么代表天堂，要么代表属于天堂的事物。帐幕的样式在西乃山上被指示给摩西，这一点可从对摩西所说的这些话清楚看出来：
要让他们为我造一个圣所，使我可以住在他们中间，要照我所指示你的一切，就是居所的样式来造。(后来又说)要照着在山上给你看的样式谨慎作它们。(出埃及记25:8, 9, 40)
这就是为何它被称为“圣所”，并且经上说：“使我可以住在他们中间。”这就是在柜子、它上面的施恩座、施恩座上的基路伯，以及柜子周围的金环边、为杠子所铸的四个环、幔子、钩子和其它事物方面所具体表示的，这一切可参看《属天的奥秘》(9484–9577, 9670–9680节)中的解释。
整个帐幕的神圣本身来自见证，就是上面写有律法的两块石版，因为“律法”表示神性真理，因而圣言方面的主，圣言就是神性真理。主就是圣言，这一点从约翰福音中所说的话明显看出来：
圣言与神同在，神就是圣言，圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1, 2, 14)
700b、被称为“见证”和“约”的律法放在柜子里，摩西所写的书也放在柜子里，这一点可从摩西五经中的这些话清楚看出来：
你要将我所要赐给你的见证放在柜里。(出埃及记25:16; 40:20)
申命记：
我将这法版放在我所作的柜中，好叫它们在那里，正如耶和华所吩咐我的。(申命记10:5)
论到摩西所写的律法书：
当摩西将这律法的话在书上写完了，到完成的时候，摩西吩咐抬柜的利未人说，把这律法书拿来，放在约柜旁，好让它在那里作见证。(申命记31:24–26)
这表明，柜子里面除了上面写有律法的两块石版外，什么都没有，摩西的书就放在它旁边。柜子里面除了两块约版外，什么都没有，这一点从《列王纪上》明显看出来：
柜子里惟有摩西在何烈山所放的两块石版，就是耶和华与以色列人所立的约。(列王纪上8:9)
放在柜旁的摩西书后来被取出来，并保存在圣殿中，这一点从以下事实明显看出来：
大祭司希勒家在耶和华房屋里发现了律法书，将书递给沙番，沙番将此事告知王，并在王面前读那书。(列王纪下22:8–11)
约柜代表神性真理方面的主，由此表示来自主的神性真理，因而表示圣言，这一点从以下事实也明显看出来，主从它那里与摩西说话，因为经上说：
你要将见证放在柜里；我要在那里与你相会，又要从见证柜上二基路伯中间和你说我所吩咐你给以色列人的一切事。(出埃及记25:21, 22)
民数记：
摩西进会幕要与耶和华说话的时候，听见见证柜的施恩座以上、二基路伯中间有与他说话的那一位的声音；就是耶和华这样与他说话。(民数记7:89)
主从那里与摩西说话，是因为律法在那里，律法在广泛意义上表示在圣言方面的主，主从圣言与人说话。这是“从施恩座以上、二基路伯中间”，因为“施恩座”表示对来自邪恶之爱的虚假的移除，同时表示接受和垂听，而“基路伯”表示保护，免得不通过爱之良善就靠近祂。
由于天堂和教会里的主就是神性真理或圣言，封在柜子里的律法就表示这神性真理或圣言，还由于主存在于律法或圣言中，所以约柜在哪里，耶和华或主就在哪里，这可从摩西五经中的这些话清楚看出来：
摩西对耶和华说，求你不要离开我们，因为你知道我们要在旷野安营，你可以当我们的眼目；你若和我们同去，将来耶和华向我们行善事，我们也必向你行同样的善事。他们从耶和华的山往前行了三天的路程，耶和华的约柜在他们前面行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方；他们拔营起行的时候，日间有耶和华的云彩在他们上面。约柜往前行的时候，摩西说，耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑；约柜停住的时候，摩西就说，耶和华啊，求你回到以色列的万万千千。(民数记10:31–36)
从这些细节清楚可知，“约柜”在此是指耶和华或主，因为祂存在于柜里的律法中，因而存在于圣言中。由于律法、因而约柜在此是指主，所以摩西说：“耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑；约柜停住的时候，摩西就说，耶和华啊，求你回到以色列的万万千千。”但这些话涉及还要更内在的事物，即：主通过祂的神性真理引导人们，并保护他们免受来自地狱的虚假和邪恶的伤害，尤其在试探中保护他们，以色列人在旷野四十年的行程尤表这些试探。“耶和华的约柜在他们前面行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方”表示主不断通过祂的神性真理引导人们，“耶和华的约柜”表示神性真理方面的主，“行了三天的路程”表示祂从开始到结束的保护和引导，“寻找”表示拯救，拯救是目的。
此外，“日间有耶和华的云彩在他们上面”，以及当约柜往前行时，摩西的话，即“耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑”表示保护，免受来自地狱的虚假和邪恶伤害；“日间耶和华的云彩”也表示通过终端中的神性真理，就是诸如字义上的圣言来保护，因为甚至恶人也能通过这种真理靠近主，主通过它保护圣言的内层事物，内层事物是属天和属灵的。“云”表示圣言的字义(可参看AE 594节)。“仇敌”和“恨的人”表示来自地狱的虚假和邪恶，“仇敌”表示虚假，“恨的人”表示邪恶，因此，他们也表示虚假和邪恶方面的地狱本身。“约柜停住的时候，摩西就说，耶和华啊，求你回到以色列的万万千千”表示试探之后植入人的来自良善的真理；“约柜停住”表示试探之后的状态，那时邪恶和虚假被移除了；“回”表示那时主的同在，因为在试探中，主似乎不在场；“以色列的万万千千”表示被植入的来自良善的真理，这些真理构成教会。“万万”论及真理，“千千”论及良善(参看AE 336节)。
诗篇中的这些话表示类似事物：
看哪，我们听说祂在以法他；我们在森林的田野寻见祂；我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。耶和华啊，求你兴起，你和你力量的约柜同入安歇之所。愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼。(诗篇132:6–9)
显然，该诗篇论述的是主，主在此由“大卫”来表示，这可从这些话清楚看出来：“我们在以法他，在森林的田野寻见祂；他们要在祂脚凳前下拜。”“以法他”是指伯利恒，就是主出生的地方，“以法他”表示在其属世意义方面的圣言，而“伯利恒”表示在其属灵意义方面的圣言；主选择在那里出生，是因为主就是圣言；“森林的田野”表示圣言的属世意义、因而字义的事物；而“祂的居所”表示圣言的属灵意义或灵义，以及天堂，因为天堂处于属灵意义。他们要下拜所在的“脚凳”表示圣言的属世意义，因而也表示地上的教会，因为教会处于属世意义。主的“脚凳”表示地上的教会(参看AE 606节)。
耶和华要兴起所入的“安歇之所”表示主里面神性与人身的合一，以及祂与天堂并教会的结合；由于当主征服了地狱，并将地狱和天堂里的一切都带入秩序时，主，以及那些在天堂和教会里的人就有了安息和平安，所以经上说“你和你力量的约柜兴起”，“你”是指主自己，“你力量的约柜”是指从祂发出的神性真理，因为主通过这神性真理拥有神性能力。“披上公义的祭司和欢呼的圣民”，与“以色列的万万千千”具有相同的含义，“祭司”表示那些处于良善的人，“圣民”表示那些处于真理的人，因而在抽象意义上表示天堂和教会的良善和真理。“祭司”在抽象意义上表示教会的良善(可参看AE 31b节末尾)，“圣民或圣徒”在抽象意义上表示教会的真理(AE 204, 325a节)，关于该诗篇的详情，可参看前文(AE 684c节)。
700c、由于约柜因它里面的律法而表示在神性真理方面的主，主通过神性真理从神性良善那里拥有全能，所以奇迹通过约柜来施行。因此，因着约柜，约旦河的水被分开，好叫以色列人从干地过去；耶利哥的城墙被推倒；亚实突人的神大衮倒在约柜面前；亚实突人，迦特人，以革伦人，伯示麦人因约柜被灾殃击打；乌撒因触摸约柜而死；俄别以东因约柜被抬进他家中而蒙福。由于这些历史事实涉及只有通过灵义才能打开的奥秘，所以我还要解释一下，好叫人们知道约柜在严格意义上表示什么，在广泛意义上又表示什么。首先，关于约书亚记中，约旦河的水分开，好叫以色列人可以从干地过去：
约书亚和以色列众人来到约旦河；过了三天，约书亚吩咐说，你们看见耶和华的约柜，又见祭司利未人抬着它的时候，就要起行离开你们的地方，跟在它后头走；只是你们和约柜之间要有个空当，约二千肘，不可靠近约柜。祭司抬起约柜，在百姓前头走。约书亚说，你们到了约旦河水边的时候，要站在约旦河中。他对百姓说，看哪，全地之主的约柜必在你们前面过约旦河；你们现在要从以色列支派中拣选十二个人；当抬耶和华全地之主约柜的祭司，脚掌踏进约旦河水里的时候，约旦河的水必然断绝，甚至从上往下流的水站住、成为一垒。祭司到了约旦河，抬约柜的祭司的脚一入水边，约旦河就涨满，正如它在一切收割的日子所惯常的一样，那从上往下流的水站住，成了一垒，延伸到离亚当城极远之处；那往平原之海，就是盐海下流的水全然断绝，于是百姓在耶利哥的对面过去了。祭司在约旦河中间的干地上站定，众百姓都从干地上过去。后来耶和华就对约书亚说，你取十二个人，每支派一人；从这里，从约旦河中间，祭司脚站定的地方，拿起十二块石头带过去，放在你们过夜的地方。以色列人照做了；按着以色列支派的数目，他们从约旦河中间拿起十二块石头，把它们带到他们过夜的地方。然后，众百姓尽都过了河，耶和华的约柜和祭司才过去。当祭司上来，脚掌拔出来的时候，约旦河的水就流回原处。他们从约旦河中取出的那十二块石头，约书亚就立在吉甲。(约书亚记3:1–17; 4:1–20)
圣言的一切历史和预言部分一样，包含灵义，灵义不论述以色列人，也不论述各民族和人民，而是论述教会及其建立和发展，因为这是圣言的属灵之物，而历史是包含属灵之物的属世之物。因此，圣言所描述的一切奇迹，如在埃及所行的奇迹，以及后来在迦南地所行的奇迹，都涉及诸如属于天堂和教会的那类事物，因此，这些奇迹是神性。
前面所描述的奇迹表示将信徒引入教会，并通过教会引入天堂。此处“以色列人”在灵义上表示信徒，他们在经受了以色列人在旷野漂流所表示的试探之后，就被带入教会；因为以色列人被领进的“迦南地”表示教会，“约旦河”表示进入教会的第一个入口；“约旦河的水”表示引入它的真理，也就是圣言字义的真理，因为这些是首先引入的真理。但此处“约旦河”及其水表示通向地狱的邪恶之虚假，因为那时迦南地充满崇拜偶像的民族，这些民族表示构成地狱的各种邪恶和虚假；因此，这些民族必须被赶出去，好有一个建立教会的地方。由于那时“约旦河的水”表示邪恶之虚假，所以它们被分开并移除，好给要代表教会的以色列人一个通道。
由于唯独主移除并驱散来自地狱的邪恶之虚假，并通过祂的神性真理将信徒引入教会和天堂，还由于约柜和它里面所盛的律法代表神性真理方面的主，所以经上吩咐，约柜要走在百姓前面，从而引领他们。这就是为何抬约柜的祭司，脚一踏入约旦河的水，这些水就分开并流下去，百姓从干地过去，这一切完成之后，水又流回来。这时这些水表示进行引入的真理；因为约旦河是迦南地的第一个边界，当以色列人进入迦南地时，这地代表教会，这河则表示引入它。
由于约旦河的水表示进行引入的真理，所以他们被吩咐从约旦河中间拿起十二块石头，把它们带到他们过夜的第一个地方，这是因为“石头”表示真理，“按着以色列支派数目的十二块石头”表示教会的真理。约书亚把这些石头立在耶利哥东边的吉甲，因为“吉甲”表示属世真理的教义，这教义可用来引入教会。从这几件事清楚可知，这个奇迹代表天堂和教会的事物，“约柜”因其中的律法而表示神性真理方面的主，故被称为“全地之主的约柜”，意思是通过神性真理与主结合，因为“约”所表示的结合是通过神性真理实现的，正是这神性真理构成“全地”所特别表示的天堂和教会；事实上，一切事物都通过神性真理被创造和制造，正如主在约翰福音(1:1–3, 10)和大卫诗篇(33:6)中所说的，在那里，“圣言”是指神性真理。
700d、通过约柜所行的第二个奇迹就是耶利哥城墙的倒陷；对此，约书亚记如此描述：
耶利哥城紧紧关闭；耶和华对约书亚说，我已经把耶利哥和耶利哥王，以及有力量的勇士，都交在你手中。你们所有的战士要围绕这城，一天一次，连续六天。七个祭司要拿七个禧年的号角在约柜前面；到第七天，你们要绕城七次，祭司也要吹号角，这时众百姓要大声呼喊，城墙就必从它底下倒陷；百姓要冲上去。然后约书亚按照所吩咐的，让他们第一天绕城一次；绕了这次之后，他们回到营里，就在营里过夜；第二天也是这样。七个祭司拿七个禧年的号角，走在耶和华的约柜前，一边走一边吹角，战士在他们前面走，后队跟在约柜后面，一边走一边吹角。他们六日都是这样行；在第七天，他们把城绕了七次；百姓第七次呼喊。当百姓听见这角声时，城墙就从它底下倒塌了，百姓便上去进城，给城里的一切带来诅咒，从男人到女人，从少年人到老年人。他们用火将城和其中所有的焚烧了；惟有银子、金子和铜铁的器皿，都放在耶和华家的库房中。约书亚叫他们起誓说，有兴起建造这城的人，当在耶和华面前受咒诅；他立根基时必丧长子；他安门时必丧幼子。(约书亚记6:1–26)
没有人能知道包含在这个奇迹中的神性含义，除非他知道被焚烧的迦南地的“耶利哥城”、倒塌的耶利哥“城墙”、被交给诅咒的“居民”、被放在耶和华家库房中的“金、银和铜铁器皿”表示什么，以及“吹号角和呼喊”、“六天围绕这城，到第七天绕城七次”表示什么。“耶利哥城”表示在良善和真理的知识(或认知)上的引入，人通过这些知识(或认知)被带进教会；因为耶利哥是离约旦河不远的一座城，而约旦河表示引入教会，如前所述。事实上，迦南地的所有地方都表示属于教会的属天和属灵事物，这从上古时代就开始了。由于以色列人要代表教会，并且圣言将在他们当中写成，其中要提到那些表示诸如属于天堂和教会的那类事物的地方，所以以色列人被引入它，“约旦河”就表示这种引入。“耶利哥”因表示引入，故也表示生活的良善，因为除非一个人处于生活的良善，否则他无法在教义真理上接受教导。但当崇拜偶像的民族占据迦南地时，迦南地的地方和城市的含义就变成反面，这时耶利哥就表示对真理和良善的亵渎。由此可推知，这“城”本身表示虚假和邪恶的教义，这教义扭曲并亵渎教会的真理和良善，“城墙”表示捍卫这教义的邪恶之虚假，“居民”表示那些亵渎的人；由于一切亵渎都来自承认真理和良善之后的地狱之爱，所以这城被火焚烧，居民被交给诅咒，城墙也倒塌了，“火”表示地狱之爱，“诅咒”表示彻底除灭，“城墙的倒塌”表示暴露给一切邪恶和虚假。
祭司吹号角表示从神性良善宣告神性真理；百姓的呼喊和欢呼表示同意和确认；围绕这城表示来自主的神性真理的流注对虚假和邪恶的调查和驱散；抬着约柜围绕它表示这流注。祭司数目为七，城被围绕七天，第七天围绕七次，表示神圣之物，以及神性真理的神圣宣告，“七”表示神圣，在反面意义上表示亵渎，由于一方面是神圣，另一方面是亵渎，所以有七个祭司拿着七个号角，这城被围绕七次。
金、银和铜铁器皿被放在耶和华家的库房中，是因为它们表示属灵和属世的真理和良善的知识，“金和银”表示属灵真理和良善的知识，“铜铁器皿”表示属世真理和良善的知识，对那些犯亵渎罪的人来说，它们都变成可怕的虚假和邪恶；它们虽用于邪恶，但仍是知识，能通过用于良善而服务于善人，所以这些东西被放进耶和华家的库房中。这也是从恶人那里被夺走、交给善人的“锭”(或镑、弥拿)的意思；也是“不义的钱财”，以及以色列人从埃及人那里掠夺、后来献给帐幕的“金银和衣服”的意思，同样是大卫从掠夺敌人的东西中搜集，并留给所罗门建圣殿的“金银”的意思。
重建耶利哥的人必受到诅咒，他立根基时必丧长子；他安门时必丧幼子，表示如果在其它地方，而不是在耶路撒冷代表在神性真理上的教导，那么就是亵渎神性真理，从最初到最后，耶路撒冷表示在真理和良善的教义，以及来自圣言的教导方面的教会。列王纪上(16:34)记载了在亚哈王在位时，这种亵渎发生在伯特利人希伊勒身上；经上说，亚哈行耶和华眼中看为恶的事，比以色列所有的王更甚(列王纪上16:30, 33)。从通过约柜所行的这个奇迹可以看出，约柜因其中的律法而代表神性真理方面的主，因而表示从主发出的神性真理。
700e、第三个奇迹，即亚实突人的神大兖仆倒在约柜前，亚实突人、迦特人、以革伦人和伯示麦人因约柜遭受灾殃的打击；对此，撒母耳记上如此描述：
以色列出去与非利士人打仗。以色列在非利士人面前被击败，被击杀了约四千人。因此，长老说，让我们把耶和华的约柜，从示罗抬到我们这里来，好让它来到我们中间，救我们脱离敌人的手。于是他们就从那里将坐在基路伯上的万军之耶和华的约柜抬来，以利的两个儿子与约柜同来。耶和华的约柜来到营中的时候，全以色列就大声欢呼；非利士人听见，就知道耶和华的约柜到了营中，他们就惧怕起来，说，神到了他们营中；我们有祸了！谁能救我们脱离这些大能之神的手呢？这些是从前用各样灾殃击打埃及人的神。非利士人哪，你们要刚强，要作男人，免得服侍希伯来人。非利士人作战，以色列就被大大击杀，约有三万步兵；神的约柜被掳去，以利的两个儿子也死了。非利士人掳走约柜，把它抬到亚实突，带进大衮庙，放在大衮的旁边。次日清早，亚实突人起来，看哪，大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地；他们又把大衮放回去。又次日清早起来，大衮仆倒在约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手掌都在门槛上折断。耶和华的手重重加在亚实突人身上，用痔疮击打他们，亚实突及其边境都是如此。于是亚实突人就说，以色列的约柜不可留在我们这里。因此，非利士人的主人说，可以把以色列神的约柜运到迦特去。于是他们把它运到迦特。但耶和华的手攻击那城，击打那城的人，从最小的到最大的，他们都生痔疮。他们就把神的约柜送到以革伦。以革伦人就喊嚷起来说，它杀害他们。未曾死的人都遭受痔疮的打击。因此，主人说，他们要将约柜送回原处。约柜在非利士人的田地七个月，非利士人召了祭司和占卜的来，说，我们向耶和华的约柜应当怎样行？我们当怎样将它送回原处？他们说，不可空手送回，必要带上赎愆祭把它送回，然后你们可得痊愈，就是照非利士主人的数目，用五个金痔疮，五个金老鼠，因为在你们众人和你们主人的身上都是一样的灾；当制造你们痔疮的像和荒废这地老鼠的像；造一辆新车，取两只未曾负轭、有乳的母牛，把母牛套在车上，将牛犊从母牛那里带回家去，把耶和华的约柜放在车上，将金器装在匣子里放在柜旁；你们要看车是否直行过边界，上到伯示麦去。他们就这样行。然后，母牛直行大路，在往伯示麦的一条大道上，哞哞地叫着；非利士人的主人跟在它们后面走。车子到了伯示麦人约书亚的田间，就站在那里，那里有一块大石头。他们就把车木头劈开，将两只母牛献给耶和华为燔祭。利未人将耶和华的约柜和装金器的匣子拿下来，放在大石头上；伯示麦人将燔祭和祭物献给耶和华。但伯示麦人约有五万零七十个人被击杀，因为他们观看耶和华的约柜。基列·耶琳人将耶和华的约柜接上去，抬到基比亚的亚比拿达的家中，约柜留在那里二十年。撒母耳说，你们若全心回转归向耶和华，就要除掉外邦的神明和亚斯她录，预备你们的心归向耶和华，单单侍奉祂，祂必救你们脱离非利士人的手。(撒母耳记上4:1–11; 5:1–12; 6:1–21; 7:1–3)
这一切，即非利士人掳走约柜，非利士人因约柜而在亚实突、迦特和以革伦遭受痔疮的击打，以及老鼠荒废了他们的土地，在那里和伯示麦，有许多人死了表示什么，无法得知，除非知道非利士人，尤其亚实突人，迦特人，以革伦人和伯示麦人代表、因而表示什么；以及“痔疮”、“老鼠”和这些的“金像”表示什么，此外“新车”和“有乳的母牛”又表示什么。显然，这些代表诸如属于教会的那类事物，否则，为何非利士人遭受这些灾殃的击打，约柜又为何被抬回来呢？
非利士人代表、因而表示那些轻视爱与仁之良善，从而轻视生活的良善，将宗教的一切都置于知识和认知(或科学和认知)的人；因此，他们就像当今那些视唯信，也就是与仁分离之信为教会的本质和拯救的本质之人。这就是为何他们被称为“未受割礼的”，因为未受割礼表示缺乏属灵之爱，从而缺乏良善；而他们指的是教会里的人，故不是属灵的，而是纯属世的，因为凡轻视仁爱与生活的良善之人都变成纯属世的，甚至变成感官的，只爱世俗事物，不能属灵地领悟任何真理；他属世地理解的真理，他要么歪曲，要么玷污。这些人就是圣言中“非利士人”所指的人。由此清楚可知，为何非利士人经常与以色列人打仗，又为何有时非利士人得胜，有时以色列人得胜。当以色列人不遵行律例和戒律，从而背离它们时，非利士人就得胜；但当以色列人照着它们生活时，以色列人就得胜。照着戒律和律例生活就是他们的爱之良善和生活的良善。那时以色列人被非利士人战胜，是因为他们从敬拜耶和华转向了敬拜别神，尤其转向敬拜亚斯她录，这可从撒母耳对他们所说的话(撒母耳记上7:3)清楚看出来。这也是约柜被非利士人掳去的原因。
当知道非利士人代表、因而表示那些轻视爱、仁与生活的良善之人时，就能知道为何他们因约柜而遭受痔疮的击打，并因此死亡；又为何老鼠荒废了这地；因为“痔疮”表示被诸如那些缺乏良善的人身上的那种生活邪恶玷污的真理；因为“血”表示真理，而痔疮的腐败血液物质表示被玷污的真理；患痔疮的后面部分表示属世之爱，对那些不属灵的人来说，这属世之爱就是对世界的爱；而“老鼠”表示感官人的虚假，这些虚假吃光并耗尽了教会的一切，就像老鼠糟蹋了田地和庄稼，以及吃光并耗尽了地里的蔬菜一样。他们遭受这些灾殃，是因为他们具有这种性质；事实上，那些没有良善的人就玷污真理，毁坏教会的一切。这些事因约柜而发生，是因为“约柜”表示从主发出的神性真理，这真理只能在那些处于爱之良善，从而处于生活良善的人身上才是纯正的。当神性真理流入那些未处于良善的人时，它会产生对应于他们的教义虚假和生活邪恶的效果，就像当神性真理流入这些人时，在灵界所发生的那样；那时，对真理的玷污和对良善的毁灭就以痔疮和老鼠的形像出现。
亚实突人的神大衮，因约柜的接近和同在而摔在地上，后来他的头和手掌摔在大兖庙的门槛上，因为“大兖”表示他们的宗教，这宗教因没有属灵良善而完全没有聪明和能力，“头”表示聪明，“手掌”表示能力。在灵界，当神性真理从天堂流入这些人时，效果也一样，那时他们看上去既没有头，也没有手掌，因为他们没有聪明，也没有能力。
他们听从祭司和占卜者的建议，造了痔疮和老鼠的金像，把它们放在一辆新车上的约柜旁，把两头未曾负轭、有乳的母牛套在这车上，因为“金”表示爱之良善，这良善治愈并洁除“痔疮和老鼠”所表示的虚假和邪恶，还因为“车”表示属世真理的教义，“一辆新车”表示未被他们的邪恶之虚假损害和玷污的属世真理的教义，未曾负轭的“有乳的母牛”表示尚未被虚假玷污的属世良善，因为负轭表示服务，在此表示服务于玷污良善的虚假；由于这良善与“约柜”所表示的神性真理和谐一致，所以这些代表被采纳和使用；后来，利未人将这母牛献为燔祭，用车木头焚烧了。
约柜和礼物被放在母牛站在旁边的一块大石头上，因为“石头”表示在秩序终端中的神性真理。非利士人的祭司和占卜者吩咐这样做，是因为那时对应和代表的知识或对应和代表学是常识，这是他们的神学，祭司和占卜者都知道，他们是非利士人中的智慧人。但由于那时人们大部分都变成纯属世的，所以他们以偶像崇拜的方式看待这些事物，敬拜外在，却不思想外在所代表的内在。由此可见，从《撒母耳记》引用的这些细节一系列地表示什么，以及“约柜”因其中的律法而表示从主发出的神性真理。
700f、第四个，就是通过约柜所行的两个奇迹，即乌撒的死和俄别以东所受的祝福；对此，撒母耳记下如此描述：
大卫从巴拉·犹大起身率领跟随他的众人前往，要从那里将神的约柜运上来，它的名被求告，就是坐在基路伯上的万军之耶和华的名。他们把神的约柜放在一辆新车上，从基比亚的亚比拿达家里抬出来；亚比拿达的儿子乌撒和亚希约赶这新车。大卫和以色列的全家在耶和华面前弹奏各种松木制造的乐器，弹奏竖琴、瑟、鼓、钹、锣。当他们到了拿艮的禾场时，因为牛绊倒了，乌撒就伸手扶住约柜；耶和华的怒气向乌撒发作，神因他的错误就击打他，他就在那里死在神的约柜旁。大卫为此悲伤，那日，大卫惧怕耶和华，说，耶和华的约柜怎可到我这里来呢？于是大卫不肯将耶和华的约柜运进大卫的城，却转运到迦特人俄别以东的家中。耶和华的约柜留在迦特人俄别以东家中三个月，耶和华赐福给俄别以东和他的全家；有人告诉了大卫王；大卫就去欢喜地将神的约柜从俄别以东家中抬到大卫的城里；抬耶和华约柜的人走了六步，大卫就献牛与肥畜为祭；大卫束着细麻布的以弗得，在耶和华面前尽全力跳舞。大卫和以色列的全家欢呼吹角，将耶和华的约柜抬上来；他们把耶和华的约柜抬进大卫城，就是锡安，把它安放在帐棚内大卫为它寻找的地方。(撒母耳记下6:2–17)
这些历史事实在内义或灵义上涉及许多在字义，也就是历史意义上无法看到的事；如在以下事实中所涉及的事：约柜从亚比拿达家被抬到俄别以东家，最后被抬到大卫城，也就是锡安；当它被抬着时，他们弹奏并吹响各种乐器，大卫自己则跳舞；约柜被抬到一辆新车上，牛套在这车上；以及亚比拿达的儿子乌撒死了，俄别以东和他的家受到祝福。这一切事虽是历史，在其内部却隐藏着诸如属于天堂和教会的那类事物，和约柜一样，约柜因其中的律法而代表神性真理方面的主，因此被称为神的约柜，其名，就是坐在基路伯上的万军之耶和华的名被求告。现在约柜被抬出亚比拿达家，先是被抬进俄别以东家，最后被抬进大卫城，也就是锡安，这一事实涉及无人知道的奥秘或内层真理，除非他知道那里的亚比拿达所在的“基比亚”和“巴力·犹大”，还知道俄别以东所在的“迦特”表示什么，最后知道大卫所在的“锡安”表示什么。
迦南地的所有地区或部分及其城市都是代表，如在灵界，以及那里的地区和城市一样。在灵界的每个地区和每个城市，那些处于爱之良善的人住在东西一线，那些处于清晰的爱之良善的人住在东方，那些处于模糊的爱之良善的人住在西方；而那些处于真理之光的人则住在南北一线；那些处于清晰的真理之光的人住在南方，那些处于模糊的真理之光的人住在北方。这同样适用于迦南地，以及它的地区和这些地区的城市；就它们的方位而言，这些对应于灵界的地区和这些地区的城市；不同之处在于，在地上不可能像在灵界对灵人和天使所做的那样，按照爱之良善和真理之光将人们分到各个方位；因此，在迦南地及其城市，地方本身是代表，人不是代表。
情况就是这样，这一点可从迦南地被划分为产业，这些产业按照对教会的代表以拈阄的方式归给各支派，以及耶路撒冷和锡安代表教会本身，耶路撒冷代表教义真理方面的教会，锡安代表爱之良善方面的教会清楚看出来。因此，当知道亚比拿达所在的“基比亚”和“巴力·犹大”，以及俄别以东所在的“迦特”具体表示属于天堂和教会的什么东西时，就能知道把约柜从亚比拿达抬到俄别以东，最后抬到锡安表示什么。
从这些城市的含义清楚看出，约柜的转移代表人里面教会的发展过程，从它的终端直到至内层，如同从一个天堂到另一个天堂，甚至到最高天堂，也就是第三层天堂。亚比拿达所在的“巴力·犹大”表示教会的终端，被称为它的属世层，因为这属世层由巴力·犹大所在的“基比亚”来代表。但俄别以东所在的“迦特”(俄别以东因此被称为迦特人)表示教会的属灵层；在以色列人从非利士人那里夺取城邑，从以革伦直到迦特(撒母耳记上7:13–15)之后，迦得就取得这种含义；而大卫所在的“锡安”表示教会的至内层，被称为教会的属天层。
由此明显可知，约柜的转移表示人里面教会的发展过程，从它的终端直到至内层；这是因为这些发展过程是通过约柜所表示的神性真理实现的；事实上，教会之人从属世层发展到属灵层，并通过属灵层发展到属天层，这个过程从主通过祂的神性真理持续进行；属世层是生活的良善，属灵层是对邻之仁的良善，属天层是对主之爱的良善。由于三层天堂的良善有类似发展过程，所以按它们的次序通过它们上升也被代表。
当约柜被抬着时，他们弹奏并吹响各种乐器，大卫跳舞，代表由对通过“约柜”所表示的神性真理的流注从主而来的真理和良善的情感产生的快乐和喜悦；所提到的他们在从亚比拿达家到俄别以东家的第一次行程中弹奏的乐器代表由对真理的属世和属灵情感产生的心智的快乐，而大卫跳舞，以及欢呼和号角声代表由对属灵和属天良善的情感产生的内心喜悦。和谐的音乐声来自灵界，并表示情感及其快乐和喜悦(可参看AE 323, 326节)。“锡安”表示第三层天堂，并由此表示教会的至内层(也可参看AE 405b, e节)。
被抬到套上公牛的一辆新车上的“约柜”代表、因而表示来自爱之良善的真理之教义，“车”表示真理之教义，“公牛”表示爱之良善，两者都在属世人中；因为“约柜”所表示的神性真理就停靠并建立在来自良善的属世真理的教义基础上。这就是为何约柜被放在一辆车上，车前面有公牛。“车或战车”表示真理的教义(参看AE 355a, e节)；“牛”表示属世良善(参看《属天的奥秘》，2180, 2566节)。
亚比拿达的儿子乌撒因用手扶约柜而死，因为“用手摸”表示交流，与主交流通过爱之良善实现；而乌撒没有像祭司和利未人那样受膏，祭司和利未人通过受膏接受爱之良善的代表；情况就是这样(可参看AE 375d, e节)。此外，在约柜上的施恩座以上的基路伯表示保护，免得不通过爱之良善就靠近主。这样做是为了不让大卫在正在被代表的发展过程结束之前(对此，如前所述)把约柜抬到锡安，这一点可从以下事实清楚看出来：大卫为乌撒的死而悲伤，害怕将约柜抬进他的城，也就是锡安(撒母耳记下6:8–10)。
俄别以东和他的家因约柜受到祝福，因为来自世上的好东西的祝福表示来自天上的好东西的祝福，天上的好东西只通过接受约柜所表示的神性真理而从主发出；它们被赐给那些处于迦特的俄别以东所代表的属灵良善的人，如前所述。
最后，把约柜抬进锡安，抬进大卫为它所寻找的帐棚，表示升到第三层天堂，以及神性真理与爱之良善结合；因为“锡安”代表教会的至内层，因而代表天堂的至内层，也就是最高层或第三层天堂，那里的天使处于对主之爱的良善，并且那里有一种保护，免得不通过爱之良善就靠近主；这种保护由约柜上的基路伯来代表。
700g、把约柜抬进所罗门建造的圣殿的至内在部分具有同样的含义；对此，列王纪上如此描述：
所罗门在房屋中间预备了内室，在那里安放耶和华的约柜；他在内室用油木作了两个基路伯，把基路伯安在内屋的中间，它们的翅膀张开，直到两边的墙，它们的翅膀在房屋中间彼此相接；他用金子包裹基路伯。所罗门把耶和华的约柜从大卫城，就是锡安运上来。以色列众长老都来到了，祭司们就把约柜抬起来，又将耶和华的约柜，会幕和会幕的一切圣器具都带上来；所罗门和在他那里的全会众都在约柜前。祭司将耶和华的约柜抬进它的地方，进入房屋的内室，就是至圣所，放在两个基路伯的翅膀底下；因为基路伯展开翅膀在约柜所在地的上面，以致基路伯从上面遮掩了约柜和抬柜的杠，杠头从圣所、朝内室的那面就可以看见，从外面却看不见。所罗门说，我在那里为约柜立了一个地方，约柜内有耶和华的约，是祂领我们列祖出埃及地的时候，与他们所立的。(列王纪上6:19, 23, 27, 28; 8:1–8, 21)
正如会幕中的约柜代表主所在的第三层天堂，幔子之外的会幕本身代表第二层天堂，院子则代表第一层天堂，圣殿的情况也是这样；因为圣殿及其院子代表三层天堂，因此圣殿之内，或院子里的圣殿之外的东西，无不代表天堂的某种事物，这是因为那时主存在于代表中；事实上，主降临之前的教会都是代表性教会，并最终变得具有诸如在以色列人当中所建的教会那样的性质。但当主降世时，外在代表就被废除了，因为教会的代表预示并表示主自己；由于这些是外在事物，可以说是遮盖，主则在它们里面，所以当主降临时，这些遮盖就被除去，祂自己连同天堂和教会则一起显现，在天堂和教会中，主是全部中的全部。主、因而天堂和教会的主要代表是会幕和里面的桌子、灯台、香坛、约柜，以及祭坛和燔祭、祭物，后来则是圣殿；圣殿具有和会幕一样的代表，不同之处在于，会幕是主、天堂和教会的最神圣代表，超过圣殿。
由此清楚可知，圣殿的内室(或内殿)，和约柜所在的会幕一样，代表神性真理方面的主，因而表示第三层天堂，在第三层天堂，天使通过对主之爱与主结合，从而拥有铭刻在他们心上的神性真理。不过，要用几句话来解释一下圣殿中的“基路伯”，以及它们的“翅膀”和“杠子”(经上也提到它们)表示什么。“基路伯”表示保护，免得不通过爱之良善就靠近主，因此它们是用“油木”作的，“油木”表示爱之良善(参看AE 375节)；“基路伯的翅膀”表示属灵神性，属灵神性从第三层天堂所处的属天神性降至第二层天堂，并在那里被接受；这就是为何翅膀“在房屋中间彼此相接”，从而“张开，直到两边的墙”。但抬约柜的“杠子”表示神性能力，和“膀臂”一样。从这些和前面的观察可以看出圣言中的“约柜”的含义。
此外，在耶利米书，“约柜”和但以理书中要在主降世时停止的“常献的祭”一样，是指总体上的教会的代表：
我必将合我心的牧者赐给你们，让他们以知识和聪明牧养你们；将来你们在此地增多结果的时候，在那些日子，他们必不再说耶和华的约柜，约柜必不再涌上心头，他们也不提它，不觉得失掉它，它也不重新被造。(耶利米书3:15, 16)
这些话论及主的降临，以及那时对犹太教会的代表性仪式的废除。“合主心的牧者要赐下，他们要以知识和聪明牧养他们”表示那时被外在代表性仪式所掩盖的教会的内层事物会显现，然后就会有内层人或属灵人，“牧者”表示那些教导良善，并通过真理引向良善的人；“将来在那些日子，你们在此地增多结果的时候”表示真理的增多和良善的结实或繁殖；“他们必不再说耶和华的约柜”表示那时会有通过圣言的内层事物，而不是通过只代表并表示内层事物的圣言的外层事物而与主的结合；“耶和华的约柜”在此表示那时要废除的敬拜的外在，和那时要停止的“常献的祭”(参看但以理书8:13; 11:31; 12:11)一样。“约柜必不再涌上心头，他们也不提它，不觉得失掉它，它也不重新被造”表示敬拜将不再是外在的，而是内在的。由此可见，约翰在神的圣殿所看见的“约柜”，就是此处所论述的异象，是神性真理的显现，新天堂和新教会与主的结合通过神性真理实现；因此，它以这种方式被看到，是为了字面上的圣言处处都一样，字面上的圣言是由诸如是敬拜的外在，并代表内在的那些事物构成的；和前面的(但以理书8:3, 4)一样，在那里所看到的“祭坛”和“香祭”是在宝座前面；因为字面上的圣言由纯粹的对应构成，就是诸如存在于代表性教会中，并由此在写圣言时所使用的那种对应；属灵和属天的天堂和教会的内层事物就包含在这些对应中。
701a、由于柜子被称为“约柜”，所以我们必须从圣言证实，它被称为“约柜”，是因为律法在它里面。在广泛意义上是指圣言的律法表示神性真理，也就是圣言方面的主，因而表示神性真理，或来自主并且主在其中的圣言；事实上，一切神性真理都从主发出，当这真理被人接受时，与主的结合就实现了，这种结合就是“约”所表示的。还要用几句话解释一下主与人，并人与主的结合是如何实现的。主以光照人的光，对认识并理解真理，以及意愿并实行它们的爱或情感不断流入所有人；由于这光和这情感不断从主流入，所以可推知，人照着接受这光的程度而变得理性，照着接受这情感的程度而变得智慧，并被主引导。这情感及其光将一个人自小时候起就从圣言和来自圣言的教义，以及讲道中学到的真理吸引到自己这里来，并与它们结合；因为一切情感都渴望被与自己和谐一致的知识(或认知)滋养。人的属灵之爱或情感从这种结合中得以形成，他通过这属灵之爱或情感与主结合，也就是说，主通过这爱或情感与人结合。
但为叫人接受这光和这情感，选择的自由被赐予人，这自由因来自主，故也是与人同在的主的一个礼物，并且永远不会从人那里被夺走；因为这自由属于人的情感或爱，因而也属于他的生命。人出于自由能思考并意愿恶事，也能思考并意愿善事。因此，一个人出于属于他的爱，因而属于其生命的自由思考虚假、意愿邪恶，也就是圣言的真理和良善的对立面到何等程度，就在何等程度上不与主结合；但他思考来自圣言的真理、意愿来自圣言的良善到何等程度，就在何等程度上与主结合，主使这些真理和良善属于他的爱，因而属于他的生命。由此明显可知，这结合是相互的，也就是说，是主与人，并人与主的结合；这就是圣言中的“约”所指的结合。
人若以为人不能为自己的救赎做任何事，因为看见真理的光和实行它们的情感，以及思考和意愿它们的自由都来自主，它们无一来自人，就大错特错了。但由于这些东西在人看来，似乎在他自己里面，并且当它们被思考和意愿时，似乎来自他自己，所以由于这种表象，人当貌似从自己思考和意愿它们，同时承认它们来自主。任何真理和良善，或信和爱都无法以其它方式被归给人。人若垂下双手，等候流注，就什么也得不到，也无法拥有与主的相互结合；因此，他不在约中。情况就是这样，这一点从以下事实很清楚地看出来：主在圣言的上千段经文中教导说，人必须行善，不可作恶；主决不会说这样的话，除非某种东西已经被赐予人，这种东西赋予他行动或实行的能力；也除非被赐予人的东西在他看来似乎是他自己的，尽管不是他的。由于情况就是这样，所以主在启示录中如此说：
我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)
701b、“约”表示通过在理解力和意愿，或心和灵魂中，也就是在爱和信中接受神性真理而与主结合，这结合是相互的，这一点可从圣言中提到“约”的地方清楚看出来。因为这一点从圣言中看得很明显：
(1)主自己被称为“约”，因为与主的结合是由主通过从祂发出的神性实现的。
(2)发出的神性，也就是神性真理，因而圣言就是约，因为它进行结合。
(3)被吩咐给以色列人的诫命、典章和律例对他们来说，就是约，因为那时通过这些而与主结合。
(4)此外，凡进行结合之物都被称为“约”。
关于第一点：主自己被称为“约”，因为与主的结合是由主通过从祂发出的神性实现的，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：
我耶和华以公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作人民的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)
这些话论及主，主被称为“人民的约，列族的光”，是因为“约”表示结合，“光”表示神性真理；“人民”表示那些处于真理的人，“列族”表示那些处于良善的人(参看AE 175, 331, 625节)；“以公义召祂”表示通过将恶人与善人分离，并拯救善人、宣判恶人而实现公义；“搀扶手和保守”表示凭神性全能而如此行，地狱无法抵抗神性全能；耶和华要这样做表示这是主里面的神性做的。
同一先知书：
我使你作人民的约，复兴那地，以承受荒废之地为业。(以赛亚书49:8)
这话也论及主；“使作人民的约”表示好可以与主并通过祂有结合；“复兴那地”表示教会；“承受荒废之地为业”表示恢复已经被摧毁的教会的良善和真理。
诗篇：
我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，我要为他保持我的慈爱，直到永远，我的约必为他坚定不移。(诗篇89:3, 4, 28)
“大卫”在此表示在其王权方面的主(参看AE 205节)，他凭良善而被称为“拣选的人”，凭真理而被称为“仆人”；“立约，向他发誓”表示主的神性与人身的合一，“立约”表示合一，“发誓”表示确认它；“我要建立你的种，直到永远”表示来自祂的神性真理的永恒；“我要为他保持我的慈爱，直到永远”表示来自祂的神性良善的永恒；“我的约必坚定不移”表示祂里面神性与人身的合一。当把大卫理解为在神性人身及其王权方面的主时，这就成了这些话的意思了；对此，经上在字义上以这种方式说，是因为字义论述大卫，与大卫没有永约。
撒母耳记下：
以色列的神、以色列的磐石晓谕我说，祂必像日出时的晨光，无云的清晨；雨后的晴光，使青草从地上长出来。我家在神那里不是坚固吗？因为祂为我立永约，以安排一切并遵守。(撒母耳记下23:3–5)
这些话是大卫说的；“以色列的神、以色列的磐石”表示神性真理方面的主；前面解释了“祂必像日出时的晨光，无云的清晨；雨后的晴光，使青草从地上长出来”表示什么(可参看AE 644c节)。这段经文描述了从主发出的神性真理，真理的一切萌发和良善的结实或繁殖都来自神性真理。“我家在神那里不是坚固吗”表示教会通过神性真理与主结合，“大卫的家”表示教会；“因为祂为我立永约”表示祂从祂的人身与神性的合一中拥有与教会之人的结合；“以安排一切并遵守”表示祂从这合一和这结合统治所有事物和所有人，并拯救那些接受的人。
玛拉基书：
你们必知道我传这诫命给你们，使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约，我将这两样赐给存敬畏的他，他就敬畏我。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻。但你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–6, 8)
“耶和华与利未所立的约”在至高意义上表示主里面神性与人身的合一，在相对意义上表示主与教会的结合；因为利未，以及大卫都表示主，但“利未”表示神性良善，也就是主的祭司职分方面的主，而“大卫”表示神性真理方面，也就是主的王权方面的主。“利未”表示主，这一点从经上说“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”明显看出来，“真理的律法”表示来自神性良善的神性真理，“嘴”表示教导和真理的教义；后来经上说，祭司的嘴唇当守卫知识；他们也当从祂口中寻求律法，因为祂是万军之耶和华的使者(玛拉基书2:7)。“生命和平安的约”表示刚才所说的这合一和这结合，主自己凭这合一和这结合成为生命和平安，人也凭它们拥有永生和平安，免受邪恶和虚假侵扰，因而免受地狱侵扰。至于“敬畏祂”表示什么，可参看前文(AE 696节)。“你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约”表示那些违背神性真理的人；“偏离正道，在律法上跌倒”表示违背神性真理生活，“败坏利未的约”表示败坏与主的结合。
同一先知书：
看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路；主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)
很明显，此处宣告的是主的降临。主在此凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“立约的使者”；对此，可参看前文(AE 242d, 433b, 444b节)，那里解释了其余的经文。由此可见，当论及主时，“约”要么表示主自己，要么表示祂里面神性与人身的合一，当论及那些在天堂和教会里的人时，它表示通过从主发出的神性真理而与主结合。
701c、第二点，发出的神性，也就是神性真理，因而圣言就是约，因为它进行结合，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：
摩西从西乃山上下来，将耶和华的一切话、一切的典章都告知百姓。众百姓用一个声音回答说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行。摩西将耶和华的一切话都写在一本书里。他拿起约书来，向百姓耳中读；他们说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从。摩西就取了燔祭的血来，将血洒在百姓身上，说，看哪，立约的血，是耶和华按这一切话与你们所立的。他们看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工。(出埃及记24:3, 4, 7, 8, 10)
神性真理，也就是与我们同在的圣言，就是约，这一点从在内义或灵义上来看待的这一切细节明显看出来。因为对这百姓说这些话的摩西代表律法，也就是圣言，这一点可从经上说“摩西和众先知”的各个地方，以及说“律法和众先知”的其它地方明显看出来；因此，“摩西”表示律法，广泛意义上的律法表示圣言，也就是神性真理。这一点也可从以下事实明显看出来：“西乃山”表示天堂，神性真理来自天堂；在百姓面前所读的“约书”表示圣言；一半洒在百姓身上的“血”也表示神性真理，就是圣言，这圣言因进行结合，故被称为“立约的血”。再者，由于通过神性真理实现的一切结合都是与主的结合，所以摩西、亚伦和他儿子，以及七十个长老看到了“以色列的神”，也就是主。经上说在“祂脚下”看见，是因为“主”就是圣言，“祂的脚”表示在其终端，也就是圣言字义中的圣言；事实上，以色列人并没有从内在看到圣言。“仿佛有蓝宝石的作工”表示因内在真理，也就是圣言的灵义而透明。不过，《属天的奥秘》(可参看9371–9412节)一书详细解释了这些事物。
至于“约”所表示的结合具有什么性质，这可从已经阐述的内容清楚看出来，即：它就像世上两个人之间通常所立的约；同样，主与人所立的约必须在主那一方和人那一方；它们必须是双方的，这样才会有结合。前一章阐明了主那一方的事，即：
祂必赐福与他们的粮和水，也必除去他们的疾病，他们必拥有迦南地，从红海直到幼发拉底河。(出埃及记23:25–31)
此处“赐福与粮和水”在内在灵义上表示良善的结实或繁殖和真理的增多，“粮”表示天堂和教会的一切良善，“水”表示这良善的一切真理；“除去疾病”表示移除来自地狱的邪恶和虚假，因为这些就是灵义上的疾病；“拥有迦南地，从红海直到幼发拉底河”表示在其整个延伸范围内的教会，那些通过神性真理与主结合的人从主那里拥有教会。前三章已经说明必须由人那一方承担的事，简言之，就是在前面引用的经文中，摩西从西乃山上下来向百姓宣告的“耶和华的话和典章”、百姓用一个声音说“耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从”的意思。因此，摩西将燔祭的血分成两半，一半给主，留在了碗里，一半则洒在百姓身上。
福音书中的“血”也表示主与人的结合通过神性真理实现：
耶稣拿起杯来，说，你们都喝它；这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:20)
这血被称为“新约的血”，是因为“血”表示从主发出的神性真理，“约”表示结合。“血”表示从主发出、被人接受的神性真理(可参看AE 329, 476节)；“喝”表示接受，变成人自己的，从而结合(可参看AE 617节)。
同样在撒迦利亚书：
我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)
这话论及主，这一章明显论述主；“立约的血”和前面一样，表示神性真理，通过神性真理而与主结合。至于“被囚在无水坑里的人”是指谁，可参看前文(AE 537b节)。
既然主称祂那表示从祂发出的神性真理的血为“新约的血”，那么就要简单解释一下“旧约”和“新约”是什么意思。“旧约”是指通过诸如被赐给以色列人的那种外在、因而代表内在神性真理的神性真理实现的结合。他们没有其它神性真理，因为他们不能接受其它任何真理，他们是外在和属世的人，不是内在或属灵的，这可从以下事实清楚看出来：那些对主的降临有所了解的人对祂没有其它观念，只知道祂要来作王，把他们提升到全世界所有人民之上，从而在他们中间建立地上的王国，而不是建立天上的王国，并由此在那些信祂的人中间建立地上的王国。因此，“旧约”是通过包含在摩西五经中，被称为诫命、典章和律例的那种神性真理实现的结合，这种神性真理内在隐藏着诸如在天堂里的那种内在和属灵的神性真理。当主在世时，祂揭开了这神性真理；由于只有通过这种神性真理才能有主与人的结合，所以这种神性真理是“新约”，因而是被称为“新约的血”的“祂的血”所指的。“酒”具有同样的含义。
旧约圣言有时会论述当主降世时，要与主所立的这“新约”。如在耶利米书：
看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我与他们的祖宗所立的约，因为他们使我的约无效。那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民；他们必不再教导自己的同伴或自己的弟兄(直译：一个人，自己的同伴，或一个人，自己的弟兄)，说，你该认识耶和华，因为所有人，从最小的到至大的，都必认识我。(耶利米书31:31–34)
耶和华，也就是主，“要与以色列家和犹大家立新约”，意思不是说要与以色列人和犹大立新约，而是说要与所有从主处于教义之真理和对主之爱的良善之人立新约。在圣言中，“以色列人”和“犹大”是指这些人(可参看AE 433节)；“日子将到”表示主的降临，这是显而易见的。“那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上”表示那时会有通过内在和属灵的神性真理实现的与主的结合。这句话表示那时他们会从内心在自己里面接受神性真理；因为属灵的神性真理被人从内在接受，而以色列人和犹太人不是这样，他们是从外在接受的。事实上，当一个人从内在接受神性真理，也就是说，使它属于他的爱，从而属于他的生命时，真理是从真理本身被知道的，因为主流入与人同在的祂自己的真理，并教导他。这就是这些话的意思，即：“他们必不再教导自己的同伴或自己的弟兄，说，你该认识耶和华，因为所有人，从最小的到至大的，都必认识我。”“我要作他们的神，他们要作我的子民”表示“新约”所表示的结合本身由此实现。
同一先知书：
他们要作我的子民，我要作他们的神，我要赐给他们一心一道，终日敬畏我；我要与他们立永约，使自己不离开他们，向他们行善；我也要把敬畏我的心赐给他们，使他们不会离开我。(耶利米书32:38–40)
这些话也论及主，以及与祂所立的新约；“我要作他们的神，他们要作我的子民”表示通过它实现的结合，“祂要赐给他们一心一道，终日敬畏祂”、“祂要使自己不离开他们，把敬畏祂的心赐给他们，使他们不会离开祂”进一步描述了这种结合；“一心一道敬畏我”表示一个良善的意愿和一个真理的理解力，以敬拜主；由于结合是相互的，也就是说，它是主与他们，并他们与主的一个结合，所以经上说：“祂要使自己不离开他们，向他们行善，使他们不会离开我。”由此清楚可知，主要与他们所立的“永约”表示什么，即表示通过属灵的神性真理实现的结合，当这真理被接受时，它就构成人的生命，永恒的结合就来自它。
以西结书：
我要为他们兴起一个牧人牧养他们，就是我的仆人大卫。我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王。我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠。(以西结书34:23–25)
这些话也论及主；要牧养他们，在他们中间作王的“大卫”表示神性真理方面的主，祂因服侍而被称为仆人；祂要与他们所立的“约”表示通过神性真理实现的与主的结合；这约被称为“平安的约”，是因为人通过与主结合拥有平安，不受来自地狱的邪恶和虚假侵扰；因此，经上还补充说“我必使邪恶的野兽灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠”，“邪恶的野兽”表示来自地狱的虚假和邪恶，“在旷野中安居，在森林中安眠”表示他们必处处安全，免受邪恶和虚假的一切侵扰。
同一先知书：
我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。并且我要与他们立平安的约，作为与他们所立的永约；我必赐予他们，使他们增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远，我的居所必在他们中间；我要作他们的神，他们要作我的子民。(以西结书37:24, 26, 27)
此处“大卫”也是指主，因为很明显，大卫不会再来作他们的王和牧人；而是主凭神性真理而被称为“王”，因为这神性真理是主的王权，而神性良善是祂的祭司职分；主被称为“牧人”，是因为祂要用神性真理牧养他们，并通过神性真理引向爱之良善，从而引向祂自己；由于其结果是结合，所以经上说：“我要与他们立平安的约，就是永约。”前面已经说明，“平安的约”表示什么，还说明“我要作他们的神，他们要作我的子民”表示结合。祂要在他们中间设立的“圣所”和在他们中间的“居所”表示天堂和教会，天堂和教会凭爱之良善被称为“圣所”，凭这良善的真理被称为“居所”，因为主住在来自良善的真理中。
何西阿书：
当那日，我必与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从地上折断弓、剑和战争；我必使他们安然躺卧；聘你永远归我。(何西阿书2:18, 19)
这段经文论述了主将要建立一个新教会。很明显，那时主不会与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约；因此，这些东西表示诸如属于人的那类事物；“田野的野兽”表示对真理和良善的情感，“天空的飞鸟”表示属灵思维，“地上的爬行物”表示属世人的知识或科学。至于其余的表示什么，可参看前文(AE 650e节)。这清楚表明，主将要立的约是一种属灵的约，或通过属灵真理实现的约，而不是通过诸如与以色列人所立的那种属世真理实现的约；这后一种约是“旧约”，而前一种约是“新约”。
由于主从西乃山上所颁布的“律法”在广泛意义上是指圣言，所以律法写在其上的版被称为“约版”。摩西五经：
我上了山，要领受两块石版，就是耶和华与你们立约的版。过了四十昼又四十夜，耶和华把那两块石版，就是约版，交给我。(申命记9:9, 11)
这些“版”，也就是写在其上的律法表示神性真理，通过神性真理而与主结合，它们因这结合而被称为“约版”；由于一切结合，和约一样，是由这一方和那一方实现的，因而是双方相互的，所以版有两块，并且是石头的；它们是石头的，是因为“石头”表示终端中的神性真理(参看《属天的奥秘》，643, 3720, 6426, 8609, 10376节)。由于同样的原因，放这些版的柜子被称为“约柜”，对以色列人来说，这约柜是他们敬拜中最神圣的事物，如前所示。
701d、第三点，被吩咐给以色列人的诫命、典章和律例对他们来说，就是约，因为那时通过这些而与主结合，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：
你们若行在我律例中，谨守我的诫命，实行它们，我就眷顾你们，使你们繁殖增多，也要与你们坚立我的约。但你们若厌弃我的律例，不遵行我一切的诫命，废了我的约，我就对你们做相反的事。(利未记26:3, 9, 15等)
前一章阐述了要谨守和实行的律例和诫命，以及他们若谨守这些诫命和律例，就会享有的良善；这一章则详细阐述了以后他们若不遵守，就会临到他们身上的邪恶。但他们所要享有的良善都是尘世和世俗的良善，邪恶也是如此，因为他们是尘世和属世人，不是属天和属灵人，因而对从内在影响人的良善，或从内在折磨人的邪恶一无所知；尽管如此，他们必须遵守的外在事物是诸如内在包含属天和属灵事物的那种，通过这些事物而有与主的结合本身或真实结合；由于这些在天上被感知到，所以以色列人要遵守的外在被称为“约”。至于主与以色列人通过这些事物或方法实现的结合是何性质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。
在以下经文中，“约”具有同样的含义。摩西五经：
耶和华对摩西说，你要将这些话写上；因为我是按说这些话的口与你和以色列立约的。(出埃及记34:27)
申命记：
你们要谨守遵行这约的话，你们今日站在此处的，就是你们的头、支派、官长、以色列的一切男丁，都要进入耶和华的约，和耶和华你神今日向你所起的誓，好使祂今日可以把你立为子民，祂可以作你的神；我不但与你们，还要与凡今日不与你们同在这里的人立这约，起这誓。(申命记29:9, 10, 12–15)
列王纪下：
约西亚王派人召集犹大和耶路撒冷所有的长老到他那里；王和犹大众人、与他同在的耶路撒冷所有的居民，还有祭司、先知和所有的百姓，从小的到大的，都一同上到耶和华的家；王就把在耶和华家发现的约书上的一切话都向他们耳中诵读；王站在柱旁，在耶和华面前立约，要全心全灵魂跟从耶和华，遵守祂的诫命、法度、律例，坚立这书所写这约的一切话；所有百姓都站在约中。(列王纪下23:1–3)
以及在其它经文中(如耶利米书22:8, 9; 33:20–22; 50:5; 以西结书16:8; 玛拉基书2:14; 诗篇78:37; 50:5, 16; 103:17, 18; 105:8, 9; 106:45; 111:5, 9; 申命记17:2; 列王纪上19:14)。这一切经文都提到“约”，它表示以色列人要遵守的外在仪式。
至于主与亚伯拉罕、以撒和雅各所立的约，这约与祂和雅各的后代所立的约不同；它是主那一方与亚伯拉罕、以撒、雅各那一方的约：在主那一方，就是要使他们的种增多，要把迦南地赐给他们的种；在亚伯拉罕、以撒、雅各那一方，就是一切男丁都要受割礼。与雅各的后代所立的约是不同的，这一点明显可见于摩西五经：
耶和华我们的神在何烈山与我们立约；这约，耶和华不是与我们的列祖立的，而是与我们立的。(申命记5:2, 3)
关于前一个约，摩西五经记着说：
耶和华把亚伯拉罕带到外面，说，你向天观看，数算众星；又对他说，你的种将要如此。耶和华对他说，你为我取一头三岁大的小母牛，一只三岁大的母山羊，一只三岁大的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽。他从中间劈开，一半对着一半摆列，只有鸟没有劈开。日落幽暗出现的时候；看哪，有冒烟的火炉和火把从那些肉块间经过。当那日，耶和华与亚伯拉罕立约，说，我要把这地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。(创世记15:5–18)
后来经上说：
我要在我与你之间立我的约，使你大大繁多。论到我，看哪，我的约是同你立的，你要作多族之父，我必使你极能生殖；我要将你寄居的地，就是迦南全地，赐给你和随从你的种，作永远的产业。这是你们当守的，在我与你并随从你的种之间所立的约。你们中所有的男子都要受割礼；包皮肉没有受割礼的，那人必从他民中被剪除；他背了我的约。我要与撒拉必给你所生的以撒坚立我的约。(创世记17:1–21)
由此清楚可知，与亚伯拉罕所立的约是何性质，即：他的种要大大繁多，迦南地要赐给他的种作产业。经上没有提到构成约的诫命、典章和律例本身；但它们仍由“三岁大的小母牛、母山羊和公绵羊”，以及“斑鸠和雏鸽”来表示，因为这些动物表示诸如属于教会的那类事物，“迦南地”本身表示教会。由于主预见，亚伯拉罕从雅各一支繁衍的后代不会守约，所以有“从肉块间经过的冒烟的火炉和火把”向亚伯拉罕显现；“冒烟的火炉”表示密集的虚假，“火把”表示雅各的后代将陷入的可怕邪恶。耶利米书(33:18–20)也证实了这一点。亚伯拉罕按照双方所立之约的仪式将小母牛、母山羊和公绵羊劈开，一半对着一半摆列。不过，《属天的奥秘》(可参看1783–1862节)充分解释了这些事物。
之所以通过割礼立约，是因为割礼代表从对自我和世界的爱中洁净，以及它们的移除，这些爱都是肉体和尘世的爱；因此，割礼也是用一把小石头刀来执行的，这小石头刀表示教义之真理，从邪恶和虚假中的一切洁净，以及它们的移除都是通过教义之真理实现的。不过，《属天的奥秘》一书也解释了这一章关于这约(AC 1987–2095节)和割礼(AC 2039e, 2046e, 2632, 2799, 4462, 7044, 8093节)所记载的细节。但由于“亚伯拉罕、以撒、雅各”在内义上表示主，所以“他们的种”表示所有属于主的教会之人，这教会也由他们的种要承受为业的“迦南地”来表示。
还有与挪亚所立的约：
人们不再因洪水灭亡，弓出现在云中作那约的记号。(创世记6:17, 18; 9:9, 17)
这约也涉及通过神性真理实现的主的结合，这一点可从《属天的奥秘》(659–675, 1022–1059节)对上述这些话的解释清楚看出来。“云中的弓”或彩虹，在此表示重生，重生通过神性真理和照之的生活实现，因此，弓被视为约的记号(也可参看AC 1042节)
701e、第四点，此外，凡进行结合之物都被称为“约”；如摩西五经中的安息日：
以色列人世世代代要守安息日，就是一个时代的约。(出埃及记31:16)
安息日被称为“一个时代的约”，是因为“安息日”在至高意义上表示主里面神性与人身的合一，在相对意义上表示主与天堂和教会的结合，在普遍意义上表示良善与真理的结合，这结合被称为天上的婚姻。因此，“安息日的安息”表示这合一和这结合的状态，因为通过这种状态，主有平安和安息，天上和地上由此也有平安和拯救。这是“安息日”和那时的“安息”的含义(可参看《属天的奥秘》，8494, 8495, 8510, 10356, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。
祭物中的盐在摩西五经中也被称为“立约之盐”：
你不可使你神的立约之盐在你的供物上断绝，你要在你一切的供物上献盐。(利未记2:13)
供物的盐被称为“立约之盐”，因为“盐”表示真理对良善的渴望，两者通过这种渴望结合在一起。关于“盐”的这种含义，参看《属天的奥秘》(9207节)。
在玛拉基书，妻子被称为“约的妻”：
耶和华是你和你年轻时所娶的妻之间的证人，她虽是你的伴侣，你约的妻，你却背弃她。(玛拉基书2:14)
妻子在此因她与丈夫的结合而被称为“约的妻”，但“妻”在此表示教会，“年轻时所娶的妻”表示古教会，经上说犹太教会背弃古教会。由于这两个教会都是代表性教会，在这方面是一样的，从而结合在一起，所以经上说：“她虽是你的伴侣，你约的妻。”
约伯记提到“与田间的石头所立的约”：
你必不害怕田间的野兽，因为你的约是与田间的石头立的，田间的野兽必与你和平相处。(约伯记5:22, 23)
“与田间的石头所立的约”表示与教会真理的结合，因为“石头”表示真理，“田”表示教会，“约”表示结合；“田间的野兽”表示对虚假的爱，当通过真理与教会结合时，“你必不害怕”田间的野兽，田间的野兽“必和平”。
再者，何西阿书也提到“与野兽和飞鸟所立的约”：
当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)
摩西五经：
神对挪亚说，看哪，我要与你们和同你们在一起的一切活着的灵魂，就是飞鸟、牲畜，以及同你们在一起的地上一切的野兽，凡从方舟里出来的，甚至地上一切的野兽。(创世记9:9, 10)
“与牲畜、野兽、飞鸟和地上的爬行物所立的约”表示与诸如这些所表示的人里面的那类事物的结合；因为“牲畜”表示对良善的情感，“野兽”表示对真理的情感，“飞鸟”表示思考能力，“地上的爬行物”表示凭这些情感存活的认知能力或科学。
以赛亚书提到“与死亡所立的约”：
你们曾说，我们与死亡立了约，与地狱造了异象。你们与死亡所立的约必然废掉，你们与地狱所造的异象必站立不住。(以赛亚书28:15, 18)
“与死亡立约”表示通过来自地狱的虚假实现的结合，人由此属灵地死亡；“与地狱造异象”表示来自地狱、似先知的占卜。从此处引用的一系列经文可以清楚看出，在论述主的地方，“约”表示通过神性真理实现的结合。通过爱之良善与主的结合的确存在；但由于主在人那里通过良善流入真理，人由此拥有对真理的情感，并在真理中接受主的良善，从中承认、宣认并敬拜主，所以爱之良善通过真理进行结合，相对来说就像在春夏时节，太阳的热与大地的结实或繁殖结合。
702、“随有闪电、响声、雷轰”表示那时在恶人所在的较低部分，有思维的冲突和扰乱，以及基于邪恶和虚假对良善和真理的推理。这从“闪电、响声、雷轰”的含义清楚可知，“闪电、响声、雷轰”是指光照，思维和感知(对此，参看AE 273节)，在反面意义上，如此处，是指思维的冲突和扰乱，以及基于邪恶和虚假对教会的良善和真理的推理(对此，参看AE 498节)。从严格意义上说，“闪电”表示理解力的昏暗，“响声”表示推理，“雷轰”表示关于来自邪恶的虚假的结论；由于从这些人照着他们的内层状态，会产生情感和思维的冲突和扰乱，以及随之而来的基于邪恶和虚假对教会的良善和真理的推理，所以从与前文的逻辑联系上看，这就是这些话所表示的。显然，“闪电、响声、雷轰”，以及“地震和大冰雹”出现在较低部分，因为在较高部分看见的是“殿”和“殿中的约柜”，它们表示在有敬拜主的地方，一个新天堂的显现，以及一个神性真理的代表，结合通过神性真理发生，这可从前面的解释明显看出来。由此清楚可知，这些事通过来自高层天堂的流注而发生在较低部分。但由于这些事都是诸如若不通过活生生的启示和随之而来的关于灵界的高层事物进入低层事物的流注的知识，任何人都无法理解的那类事，还由于这些事已经被揭示给我，所以我要简单解释这个奥秘或内在事实。
灵界(灵界是指天堂和地狱)的排列是这样：众天堂就像一层在另一层之上的穹苍，天堂底下是灵人界，灵人界底下是一层在另一层之下的地狱。来自主的流注照着这种连续排列发生，因而通过至内层天堂进入中间天堂，又通过中间天堂进入最低层或终端天堂，又从这些井然有序的天堂进入下面的地狱。灵人界在中间，既接受来自天堂的流注，也接受来自地狱的流注，那里的每个人都照着自己的生命状态来接受。
但对天堂和教会的这种排列经历了从一个审判到另一个审判的变化，因为从地上到来的人(他们构成天堂和地狱)具有各种情感，有的或多或少是属灵或内在的，有的或多或少是属世或外在的。主因不向任何人行恶，而是向所有人行善，故允许那些出于世上的风俗习惯而从外在过着道德和貌似属灵的生活，而内层却与地狱结合的人在灵人界各个地方为自己形成仿天堂；这时，他们上面的天堂和他们下面的地狱被如此排列，以至于他们那与地狱结合的内层尽可能地保持关闭，而他们那与最低层或终端天堂结合的外层则保持敞开。于是就规定，高层天堂不可直接流入，因为通过这种直接流注，他们那属地狱的内层会打开，而他们那貌似属灵的外层则会关闭；事实上，高层天堂的流注进入严格来说属于灵自己的内层，不进入严格来说不属于他们自己的外层。
但当这些貌似的天堂如此大大增长，以至于来自地狱的流注开始胜过来自天堂的流注，因此与他们结合的最低层或终端天堂开始摇晃时，最后的审判就在眼前，在这些新的貌似天堂，恶人逐渐与善人分离，这种分离是通过来自高层天堂的直接流注实现的；通过这种流注，他们那属地狱的内层打开，而他们那貌似属灵的外层则关闭，如前所述。由此清楚可知，为何“殿”和“殿中的约柜”出现，“殿中的约柜”表示神性真理，这神性真理光照高层天堂，以便来自它们的流注可以进入恶人所在的较低部分。由这种流注导致的结果是，在恶人所在的较低部分看到了闪电，听到了响声和雷轰，还发生了地震、下了冰雹。从天堂出来，也就是经由天堂从主而来的流注只是对良善的爱和对真理的情感的流注；但在恶人那里，这种流注却变成诸如对应于他们的邪恶和由此而来的虚假，因而对应于他们对邪恶的爱和对虚假的情感的那类事物。由于思维的冲突和扰乱，以及基于邪恶和虚假对他们所在教会的良善和真理的推理对应于闪电、响声和雷轰，所以它们在此由这些东西来表示。因为此处论述的主题是天堂的状态，即就在最后审判之前，它会是什么样。当那些内在邪恶，外在显得良善之人的内层打开，外层关闭时，他们身上出现的思维的冲突和扰乱，以及基于邪恶和虚假对教会的良善和真理的推理源于在分离的第一个状态下，他们的内层与外层的冲突。不过，一旦这些外层完全关闭，他们被留给自己的内层，冲突就会停止，因为那时，他们完全处于对他们自己的邪恶的爱和对他们自己的虚假的情感，从而处于其生命的快乐。因此，那时他们把自己扔进地狱，到他们的同类那里，这发生在最后之日。
703、“地震”表示在他们里面的天堂和教会的事物方面的状态变化。这从“地震”的含义清楚可知，“地震”是指教会状态的变化(对此，参看AE 400节)。灵界有陆地，小山和大山，当他们中间的教会状态变成邪恶和虚假时，这些就动摇，圣言中所说的“地震”是指这些地震(也可参看AE 400, 499节)。
704、 “大冰雹”表示摧毁教会的真理和良善的地狱虚假。这从“冰雹”的含义清楚可知，“冰雹”是指摧毁教会真理的地狱虚假(对此，参看AE 503节)；由于它被称为“大冰雹”，而“大”论及良善，“多”论及真理(参看AE 652a, 696节)，所以“大冰雹”也表示摧毁教会良善的地狱虚假。除了闪电、雷轰和地震外，大冰雹也出现了，因为自然界中的一切现象或一切事物都出现在灵界，如雾、云、雨、雪和冰雹，这些虽是表象，但却是真实的，源于对应。事实上，属于情感和由此而来的思维，因而属于与天使同在的爱之良善和这良善之真理的属天和属灵的神性事物当降到下一个较低气场或领域时，就会披上像属世事物的形式那样的形式，从而以可见的形式呈现在眼前；对应关系便以这种方式形成。闪电、雷轰和冰雹就是这种情况。这冰雹是由神性真理往下流到那些通过推理得出虚假结论，并利用这些结论反对并摧毁真理的恶人所在之地形成的。因为当神性真理从天堂往下流入在恶人周围、看似由他们的邪恶情感和由此产生的思维虚假形成的雾霭的气场时，这种流注就变成各种事物，在那些出于邪恶和虚假思想反对天堂和教会的良善和真理，猛烈攻击它们的人身上变成冰雹。其原因在于，他们的情感和由此而来的思维都属于反对真理的虚假，缺乏一切天堂的热；因此，也从天堂降到较低部分的雨凝结成雪或冰雹，这冰雹摧毁了他们周围所有绿色和生长的东西，以及他们的住所，就像论到埃及的冰雹所说的那样。冰雹会进行摧毁，因为绿色和生长的东西表示教会的真理，“住所”表示教会的良善，这些人在自己里面摧毁它们。如前所述，这一切照着对应关系发生。此外，冰雹也照着他们利用虚假对真理或强烈或温和的攻击而似乎凝结成更大或更小的颗粒或石头；在圣言中，较大的颗粒或石头被称为“冰雹石”，因为“石头”也表示虚假。由此可见，为何“大冰雹”表示摧毁教会的真理和良善的地狱虚假。