663、第十八节 我将与你立我的约；你将进入方舟，你和你的儿子们，你的妻子和你儿子们的妻子们，和你一起。
“立约”表示他将被重生；“你将进入方舟，你和你的儿子们，你的妻子和你儿子们的妻子们”表示他将被拯救。“儿子们”象征真理；“妻子们”象征良善。
664、前一节论及将要自寻毁灭的那些人，本节论及将要被重生并因此得救的人，他们被称为“挪亚”。
665、“立约”表示他将要被重生，这一点可以由此明显看出：除了通过仁爱和信仰产生连接，主与人之间无法存在其它什么约。因此，“约”象征连接，是天堂的婚姻，即最真实的约。天堂的婚姻或连接只存在于那些被重生的人身上；因此，在最广泛的意义上，重生本身是通过约来表示的。当主“与人立约”时，他是在重生他；因此与古人立的约别无他意。
单从字义来看，与亚伯拉罕、以撒、雅各以及后来多次与他们的后裔立的约，看似只与这些人相关；然而这些并非能被重生之人，因为他们的敬拜只限于外在的事物，以为外在是神圣的，并不考虑内在的联结；因此与他们所立的约只不过是重生的象征。
他们的各样仪式莫非如此。甚至亚伯拉罕本人，还有以撒和雅各，以他们来代表仁爱和信仰的事物。同样，不管什么样的大祭司和祭司，即便是邪恶的，也能代表天堂的神圣祭司职份。在各样代表之中，不考虑个人，只考虑代表的事物。因此，所有以色列和犹大的王，即使是最坏的，也代表主的王权；甚至授权约瑟治理埃及地的那位法老也是如此。
因此，从这些和其它许多例子中可以明确，与雅各的子孙多次所立的约只不过是象征重生的仪式。
666、“约”无非象征重生以及与重生相关之事，可从圣经多处经文看出，其中主自己被称为“约”，因为唯独他来重生我们，是重生之人当仰望的对象，是爱与信仰的全部 。主是“约”本身，在《以赛亚书》中明确指出：
我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作众民的约，作外邦人的光，（以赛亚书42:6）
其中的“约”指的是主，“外邦人的光”是指信仰（以赛亚书49:6，8有类似的经文）。在《玛拉基书》中写道：
看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路；你们所寻求的主必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到；他来的日子、谁能当得起呢？（玛拉基书3:1，2）
在这里主被称为“立约的使者”。安息日还被称为“永远的约”（出埃及记31:16），因为“安息日”象征主自己，还象征被主重生的属天人。
【2】由于主是约本身，很明显，所有连接人与主的事物，即仁爱与信仰，以及属于仁爱和信仰的事物，都是约的一部分。这些都是主的，主就在其中。因此，当这些事物被接受时，主的约就显现在那里。这些恩赐只赋予那些已经重生的人，因为在重生者那里，凡是属于重生者或主的一切，都是与这个约有关，换句话说，就是这个约本身。正如在《以赛亚书》中所说：
我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移。（以赛亚书54:10）
其中的“慈爱”和“平安的约”象征主及其所属之物。在同一卷书中还说：
你们当就近我来，侧耳而听，就必得活；我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典；看哪，我已立他作万民的见证，为万民的君王和司令。（以赛亚书55:3，4）
此处的“大卫”象征主；“永约”存在于那些属于主的人中，并通过他们，在此以“就近我来，侧耳而听，就必得活”来象征性表示。
【3】在《耶利米书》中写道：
我要使他们彼此同心同道，好叫他们永远敬畏我，使他们和他们后世的子孙得福乐；又要与他们立永远的约，必随着他们施恩，并不离开他们，且使他们有敬畏我的心，不离开我。（耶利米书32:39， 40）
此处论及那些要被重生之人，以及他们的一些特征，也就是“同心同道”（同一颗心，与“仁义”相关；同一道路，与“信仰”相关），这些都是主的，因而也属于这约。在同一卷书中还说：
看哪，日子将到，耶和华说：我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。这是耶和华说的。那些日子以后、我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。（耶利米书31:31-33）
这些话清楚地解释了“约”是什么，即对主的爱和信仰，这些存在于被重生者的人中。
【4】在《耶利米书》中，爱被称为“白日的约”，信仰被称为“黑夜的约”（耶利米书33:20）。在《以西结书》写道：
我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王。……我必与他们立平安的约，使恶兽从境内断绝，他们就必安居在旷野，躺卧在林中。（以西结书34:24，25）
此处明显论及重生，“大卫”象征主。在同一卷书中还说：
我的仆人大卫必作他们的王，直到永远。并且我要与他们立平安的约，作为永约。……又在他们中间设立我的圣所，直到永远。（以西结书37:25， 26 ）
这是同样论及重生；“大卫”和“圣所”都象征主。还有：
我与你立约……你就归于我，那时我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。（以西结书16:8，9）
这里明显论及重生。在《何西阿书》中写道：
当那日，我必为我的民，与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的昆虫立约。（何西阿书2:18 ）
此处也是论及重生；“田野的走兽”象征与意志相关的事；“空中的飞鸟”象征与理智相关的事。在《诗篇》中这么说：
他向百姓施行救赎，命定他的约，直到永远。（诗篇111:9）
这里也是论及重生。“约”之所以被称为“约”，是因为它被给予和接受。
【5】不过，对于那些并未重生者，或者换个说法，那些将崇拜置于外在，并将自己及其所欲望和所思想的视为神明来崇拜的人，就说他们背约，因为他们自行与主隔绝。例如，经上这么说：
是因离弃了耶和华他们神的约，侍奉敬拜别神。（耶利米书 22:9）
若有人违背了他的约，去侍奉敬拜别神，或拜日头，或拜月亮、或拜天象，用石头将它打死。（申命记17:2及以后）
这里的“日头”象征自爱；“月亮”象征伪谬的原则；“天象”象征伪谬自身。
于是由上可知，因此，现在清楚了什么是“约柜”，其中有见证或约，即主自己；什么是“约书”，即主自己（出埃及记24:4-7，34:27；申命记4:13，23）；“立约的血”同样象征主自己（出埃及记24:6，8）；唯独主使人重生，因此“约”是重生本身。
667、“你将进入方舟，你和你的儿子们，你的妻子和你儿子们的妻子们”表示他将被拯救；从之前所说的和接下来的内容中可以明确，因为被重生，所以被拯救。
668、“儿子们”象征真理；“妻子们”象征良善。在之前第五章第四节已作解释，在那里提到了“儿子和女儿”。不过，在此却说“儿子”和“妻子”，因为“妻子”象征与真理相连的良善。
没有良善或愉悦，就不可能产生任何真理；在良善与愉悦中有生命，而在真理中没有生命，除非它来自良善和愉悦；真理由此而形成并生长。同样地，属于真理的信仰，来自属于良善的仁爱。真理如同光；没有太阳或火焰，就没有光；光是由此形成的。
真理只是良善的形式，信仰只是仁爱的形式。真理根据良善的性质而形成，信仰根据仁爱或仁义的性质而形成。这就是此处提及“妻子”和“妻子们”的原因，她们象征与真理相连的良善。因同样原因，下一节说“每样两个，一公一母，你要带进方舟”；因为没有与之相连的良善，就没有重生。
669、第十九节 一切活物，所有肉体，每样两个，你要带进方舟，好和你一同活着；有公有母。
“活物”象征理智方面的事物；“肉体”象征意志方面的事物；“每样两个，你要带进方舟，好和你一同活着”象征他们的重生；“公”象征真理，“母”象征良善。
670、“活物”象征理智方面的事物，“肉体”象征意志方面的事物；从上下文可知。在圣经中，“活物”总体上表示所有种类的动物（创世记1:20-24，2:19）；但在这里，因为它紧接着提到了“所有肉体”，所以它象征着属于理智的东西，由于之前提到的原因，即这个教会的人首先需要在理智方面被重生。因此，在下一节中首先提到“鸟”，它象征理智或理性，然后是“牲畜”，它们代表意志。“血肉”，具体而言，象征属肉体的性质，这是意志方面的事。
671、“每样成对，你要带进方舟，好和你一同活着”象征他们的重生，这可从前一节所说的内容看出：真理只能通过良善和愉悦来重生；信仰只能通过仁义来重生。因此这里说“每样两个”被带进，也就是说，既包括属于理智的真理 ，还包括属于意志的良善。
在未被重生的人中，不会给予真理的理智或良善的意志，它们只是表面上看似存在，即使在日常用语中也是这样称呼。不过，他可以被赋予理性和知识的真理，但它们不是活的；还可以被赋予仿佛意志的良善，但不是活的，就像外邦人中的，甚至在野兽中存在的那种，不过这些也不是活的；它们仅仅是类似。在这类人里，这些东西在他们被重生之前从来都不是活的，它们是由主使其活起来的。
在来生，极易分辨什么不是活的，什么是活的。真理若不是活的，感觉就像某种物质性的、纤维状的、封闭的东西；良善若不是活的，立即被感受为像是木质的、骨质的、石质的东西。然而，由主使其活起来的真理和良善则是开放的、有生命力的、充满了属灵和属天的光辉，直接由主展现；这体现在每一个想法和每一个行为中，甚至在最微小的部分。这就是为什么说“每样两个，你要带进方舟，好和你一同活着”。
672、“公”象征真理，“母”象征良善，在前文已作说明。在一个人里面的各部分，无论多么细微，都有某种婚姻的样式。因此，存在于一个人的理智中的任何事物，都成双配对着意志中的某事物；若没有这种配对或婚姻，就什么也产生不了。
673、第二十节 飞鸟各从其类，牲畜各从其类，土地的一切爬物各从其类，每样两个，要到你那里，好保全生命。
“飞鸟”象征理智；“牲畜”象征意志；“土地的爬物”象征二者中较低级的部分；“每样两个，要到你那里，好保全生命”象征重生，如上文一样。
674、“飞鸟”象征理智或理性（参40节）；“牲畜”象征意志或情感（参45，46，142，143，246节）；“土地的爬物”象征二者中较低级的部分，这对任何人来说都很明显，因为在地上的爬行是最低级的。“每样两个，要到你那里，好保全生命”象征重生，这在前一节中已经提到。
675、这一节说“飞鸟各从其类，牲畜各从其类，土地的一切爬物各从其类”，要知道每人的理智和意志中存在无数类别和更多不可胜数的类型，它们彼此之间截然不同，只是人们不知道而已。在人的重生过程中，主提取并依序排列所有成分，将它们分开并安排好，以便它们可以转向真理和良善，并与它们结合；这个过程根据个体所经历的无数不同状态而变化，而这些状态本身也是极其多样和复杂的。
所有这些变化和发展永远无法在永恒中完全实现，因为每一类别、类型和状态都蕴含了无限的可能性，这些可能性在简单的情形下就已经很多，在更复杂的情况下则更加丰富多样。人们甚至无法理解这一过程，更不用说理解自己如何经历重生了。这正是主对尼哥底母论及人的重生时所说以下话的意义：
风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。（约翰福音3:8）
676、第二十一节 你要为自己从所有可吃的食物中取些来；聚集到你那里，好作你和他们的食物。”
“你要为自己拿所有可吃的食物”象征良善和愉悦；“聚集到你那里”象征真理；“好作你和它们的食物”象征两者。
677、关于重生者的“食物”，情况如下：在一个人能被重生之前，他必须先接受所有可以作为成长工具的教导，包括情感上的良善与快乐作为意志方面的内容，源自圣经的真理，以及其它来源的确证性事实作为理智方面的内容。在未接受这些教导之前，他无法开始重生过程；这些教导就是他的“食物”。这也是为什么一个人通常只有在成年后才开始他的重生过程。每个人都有其特定的，几乎是个人专属的“食物”，这些是主在他们重生之前特别准备的。
678、“你要为自己拿所有可吃的食物”象征良善和愉悦，这可以从我们之前的讨论中理解，即良善和愉悦是构成一个人生命的核心，而非真理，因为真理是从良善和愉悦中获得其生命力的。从幼年到晚年，一个人所有的知识和理性都是通过良善和愉悦才能内化于心的。由于人的灵魂依赖这些来维持生存并获得滋养，它们被称作“食物”，实际上就是维持灵魂生存的必需品。任何愿意深入观察的人都能明白这个道理。
679、“聚集到你那里”象征真理；这一点很明显，因为关于人的记忆中所收集的事物，我们常用“聚集”来描述。此外，这也意味着在一个人重生之前，需要聚集善与真——良善、愉悦和真理。因为没有善和真这些媒介，主无法使人重生，正如之前所说的那样。因此接下来，“好作你和它们的食物”象征两者。
680、良善和真理是人的真食物，这对每个人来说都是显而易见的；因为那些被剥夺了善和真的人并没有生命，而是死了。当一个人死了，他的灵魂的食物是来自邪恶的愉悦和来自伪谬的美好，这些是死亡的食物；还有来自肉体的、世俗和自然的东西，这些本身不包含生命。而且，这样的人甚至不知道什么是属灵和属天的食物，以至于每当在圣经中提到“食物”和“饼”（或“粮”）时，都以为是肉身的食物；就像在主祷文中的“赐我们日用的饮食”，他们认为这只是指肉身的食物；有的还延伸到食物以外的肉身所需，诸如衣着、财物等；甚至还有人激烈争论说不会有其它什么食物。然而，他们显然可以看到，这些话的上下文涉及的只是属天和属灵的事物，所论的是主的王国，他们就能知道主的话语是属天和属灵的。
【2】通过这个例子和其它类似的情况，我们可以清楚地看到，现代人在理解圣经时倾向于非常物质化和表面化的解释，这种倾向与犹太人类似。主亲自教导我们理解圣经中提到的“食物”和“饼”（或“粮”）实际上指的是什么。在《约翰福音》中，耶稣提到关于食物的教导：
不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。（约翰福音6:27）
关于“饼”或“粮”，他在同一章这么说：
你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了；这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死；我是从天上降下来生命的粮，人若吃这粮，就必永远活着。（约翰福音6:49，50，51，58）
然而，就像当时的人听了这些话后感到困惑并且退缩，今天也有很多人听了这些话后感到难以接受，甚至不再跟随耶稣（约翰福音6:60，66）。面对这些人，耶稣明确地说：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）
【3】类似地，“水”象征信仰的属灵方面，主在《约翰福音》中这么说：
耶稣回答说：凡喝这水的还要再渴，人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。（约翰福音4:13，14）
然而，现在很多人的反应就像是与耶稣在井边交谈的那位妇人，她说：
先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。（约翰福音4:15）
【4】“食物”在圣经中无非象征属灵和属天的食物，即对主的信仰和热爱，圣经中多处经文可说明这一点：
敌人伸手，夺取她的美物。她眼见外邦人进入她的圣所，论这外邦人，你曾吩咐不可入你的会中。她的民都叹息，寻求食物；他们用美物换粮食，要救性命。（耶利米哀歌1:10-11）
在这里所提到的“食物”和“粮食”只能理解为灵性的食物，因为这里是在谈论圣所。还说：
我招呼我所亲爱的，他们却愚弄我。我的祭司和长老正寻求食物，救性命的时候，就在城中绝气。（耶利米哀歌1:19）
所表达的意义相仿。在《诗篇》中这么说：
这都仰望你按时给它食物；你给它们，它们便拾起来；你张手，它们饱得美食。（诗篇104:27，28）
这同样代表属灵和属天的食物。
【5】在《以赛亚书》中写道：
你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来；你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。（以赛亚书 55:1）
“酒”和“奶”象征属灵的和属天的饮品。还有：
必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利；到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜；因为出的奶多，他就得吃奶油，在境内所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。（以赛亚书7:14，15，22）
“吃奶油与蜂蜜”象征性表示接受的滋养既有属天的，又有属灵的；“境内所剩的人”象征余剩。《玛拉基书》中论到这些人说：
你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮。（玛拉基书3:10）
“十分之一”象征余剩。关于“食物”的象征意义，更多信息请参阅56-58， 276节。
681、在来生，我们可以更好地理解属天和属灵的食物到底是什么。天使和灵的生命不是靠世上的食物来维持，而是依靠“主口里所出的一切话”，正如主在《马太福音》4章4节中所教导的。 这是因为唯独主是一切生命的源头。天使与灵的一切思想、言语和行为都源于他，无论是良善的，还是邪恶的。邪恶的灵说坏话、做坏事，是因为他们以错误的方式接受并扭曲了主的善与真。接受者的形态如何，接受和感受就如何。这种情形就好比不同物体接受太阳光照，照着物体的成分及各部分的排列和构造，有的物体将太阳光转变成丑陋并令人不快的色彩，有的则转为美丽和令人愉悦的色彩。
因此整个天堂和所有灵界都靠主口中发出的话语生存，每个人都从中获得他们的生命；事实上，不仅是天堂和灵界，甚至整个人类也是如此。我知道人们可能不会相信，但我可以从连续多年的经验中断言这是最真实的。灵界的恶灵甚至不愿意相信这一点，因此他们多次被生动地展示，以至于他们带着愤怒承认事情就是这样。如果天使、灵和人被剥夺了这种食物，他们会立即死亡。
682、第二十二节 挪亚就照神命令他的一切去做了，确实这样做了。
“挪亚就照神命令他的一切去做了”表示事实确实是这样发生了；两次提到“做了”，表示涉及了两方面。
683、两次提到“做了”表示涉及了两方面，应当知道，在圣经中，特别是在先知书中，同一件事情经常以两种方式来描述。例如在《以赛亚书》中写道：
他平安地通过，走他的脚未曾走过的路，谁操作并完成的？（以赛亚书 41:3，4）
一个关注良善，另一个关注真理；或者一个涉及意志，另一个涉及理智；因此，“平安地通过”涉及意志方面的事，“走他的脚未曾走过的路”涉及理智方面的事；同样，“操作”和“完成”也是如此。
因此在圣经中，意志和理智，仁爱和信仰，或者同样的，属天和属灵，都是结合在一起的；以至于在每件事中都仿佛有一种婚姻，而这些事情都指向天堂的婚姻。在这里也是如此，即一个词汇被重复使用。