129.“信仰，你的忍耐”表示真理，以及获得并教导它的努力。“信仰”表示真理(可参看AR 111节)；在这种情况下，“忍耐”表示获得并教导它的努力和劳碌，这一点作为一个结果随后而来。
130.“你的作为，末后的比起初的更多”表示出于对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感，也就是仁爱的那些事物的增多。“末后的作为比起初的更多”是指他们的仁爱和信仰的一切事物，因为这些就是作为所来自的内在事物(AR 73, 76, 94节)。当仁爱处于第一位，信仰处于第二位时，这些事物就会增多。事实上，仁爱是对行善的属灵情感，对认识真理的属灵情感就来自它，因为良善喜爱真理，就像食物喜爱喝水一样，它渴望被真理滋养，并被真理滋养了。正因如此，那些处于真正仁爱的人拥有不断增多的真理。这就是“我知道你的作为，末后的比起初的更多”所表示的。
131.启2:20.“但我反对你这几件事”表示接下来的事可能是他们的绊脚石。因为接下来的事涉及与仁分离之信，这种信可能是那些处于源于仁的信之人的绊脚石。
132.“就是你容许那妇人耶洗别”表示在教会，他们当中有些人将信与仁分离，并认为唯有信拯救人。“妇人耶洗别”是指与仁分离之信，这一点从接下来的事明显看出来，但前提是这些事要根据灵义按顺序来解释，并且它们与唯信进行比较；因为这些就是亚哈的妻子耶洗别的恶行；列王纪：
她去服侍巴力，在撒玛利亚为他筑坛，又做亚舍拉。(列王纪上16:31-33)
又：
她杀了耶和华的众先知。(列王纪上18:4, 13)
又：
她想杀以利亚。(列王纪上19:1-2)
又：
她利用诡计通过作假见证夺走了拿伯的葡萄园，并杀了他。(列王纪上21:6-7等)
由于这些恶行，以利亚预言她说，狗必吃她(列王纪上21:23)。又：
她从擦粉所站的窗户被扔下来，她的一些血溅在墙上和践踏她的马上。(列王纪下9:30-33)
正如圣言的一切历史和预言部分都表示教会的属灵事物，这些也是如此。它们表示与仁分离之信，这一点从灵义，以及把它们整理在一起明显看出来。因为“去服侍巴力”、“为他筑坛”和“做亚舍拉”表示服侍各种欲望，或也可说，服侍魔鬼，既不思想任何恶欲，也不思想任何罪，如那些没有仁爱和生活的教义，只有信仰教义的人所行的那样。“杀先知”表示摧毁取自圣言的教义真理；“想杀以利亚”表示想摧毁圣言本身；“夺走拿伯的葡萄园，并杀了他”表示摧毁教会，因为“葡萄园”是指教会；吃她的“狗”表示欲望；“从窗户上被扔下来，血溅在墙上，被马践踏”表示它们的毁灭，因为细节也表示这些；“窗户”表示在光中的真理；“血”表示虚假；“墙”表示终端中的真理，“马”表示对圣言的理解。由此可以得出结论，这些描述合在一起，与脱离仁的信，即与仁分离之信相吻合，这可从启示录中接下来的描述，就是论述这信的地方进一步明显看出来。
133.“自称是先知的”表示将这信当成教会教义本身，并将整个神学都建立在它上面的。在圣言中，“先知”表示教会的教义(可参看AR 8节)；因此，“女先知”所表相同。众所周知，在改革宗基督教会，唯信已经作为得救的唯一方法而被接受，所以仁爱的作为因不拯救人而与信分离。正因如此，如今，被称为神学的人类救赎的整个教义都是这信，因而是“妇人耶洗别”。
134.“教导并引诱我的仆人行淫”表示由于唯信，圣言的真理被歪曲。“教导并引诱主的仆人”是指那些能够并愿意在来自圣言的真理上被教导的人；那些处于真理的人被称为“主的仆人”(可参看AR 3, 128节)；“行淫”表示玷污和歪曲圣言；“行淫”表示这一点，是因为圣言的每个细节里面都有良善与真理的婚姻，当良善与真理分离，并从真理那里被夺走时，该婚姻便破裂了。圣言的每个细节里面都有主与教会的婚姻，因而有良善与真理的婚姻，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。正因如此，“行淫”表示玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理；由于这是属灵的淫行，所以那些凭自己的推理歪曲圣言的人死后进入灵界时，就变成行淫者或性放荡者，或说沉迷于行淫；而且，世人至今不知道的是，那些确认唯信，以至于将仁爱的作为排除在外的人，就处于儿子与母亲通奸的欲望。在灵界，我经常感知到，他们处在犯这种如此可憎的通奸的欲望之中。谨记此事，待死后查证，你就会确信。以前我不敢透露这一点，因为它太刺耳了。
流便与他父亲的妾辟拉通奸就表示这种通奸(创世记35:22)，因为“流便”表示这信；由于这个原因，他被他父亲以色列诅咒，后来他长子的名分也被剥夺了；因为他的父亲以色列在预言他的儿子们时，论到流便说：
流便哪，我的长子，你是我的力量，是我能力的开始。但你如水一样轻，必不得超越，因为你上了你父亲的床，玷污了它；他上了我的榻。(创世记49:3-4)
因此，他长子的名分被剥夺了。历代志：
流便本是以色列的长子；但因他玷污了父亲的床，他长子的名分就归了约瑟的儿子。(历代志上5:1)
“流便”代表源于良善的真理，或源于仁的信，后来代表与良善分离的真理，或与仁分离的信，这一点可见于对启示录7:5的解释。
“淫行”表示对圣言中的良善的玷污，和对圣言中的真理的歪曲，这一点可从以下经文明显看出来；列王纪：
约兰见耶户就说，耶户啊，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行邪术这样多，焉能平安呢？(列王纪下9:22)
“耶洗别的淫行”不是指任何淫行，而是指她的行为，如前所述(AR 132节)。民数记：
你们的儿子必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行。(民数记14:33)
利未记：
我必剪除转向交鬼的和占卜的，随从他们行淫的灵魂。(利未记20:6)
出埃及记：
免得你与那地的居民立约，他们随从他们的神就行淫。(出埃及记34:15-16)
以西结书：
耶路撒冷，你倚靠你的美丽，又因你的名声就行淫，与每一个过路的人纵情淫乱。你也和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫，加增你的淫乱。你与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。你增多你的淫乱，直到迦勒底，就是那贸易之地。通奸的妇人竟然接外人，替代丈夫。所有人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给所有人，使他们从四围来与你行淫。所以妓女啊，要听耶和华的话。(以西结书16:15-16, 26, 28-29, 32-33, 35等)
在这段经文中，“耶路撒冷”是指以色列和犹太教会；她的“淫行”是指对圣言的玷污和歪曲。由于在圣言中，“埃及”表示属世人的知识或科学，“亚述”表示由此而来的理性，“迦勒底”表示对真理的亵渎，“巴比伦”表示对良善的亵渎，所以经上说，她与他们行淫。以西结书：
两个女子，一母的女儿，在埃及行淫；她们在幼年时行淫；一个在我之下行淫，贪恋所爱的人，就是她的邻舍亚述人。因此，她向他们放纵淫行；她没有放弃在埃及的淫乱。另一个败坏爱情，比她更甚，她的淫行比她姐姐的淫行更多。她加增淫行，贪恋迦勒底人。巴比伦人就来登她爱情的床，以他们的淫行玷污了她。(以西结书23:2-3, 5, 7-8, 11, 14, 16-17 等)
此处“一母的两个女儿”同样是指以色列和犹太教会，他们对圣言的玷污和歪曲在此由上述“淫行”来描述。
在以下经文中也是如此；耶利米书：
你和许多伴侣行淫，你以你的淫行和邪恶玷污了这地。你看见背道的以色列所做的吗？她上各高山行淫。不忠的犹大也离去行淫。她以淫声玷污了这地；她和石头木头通奸。(耶利米书3:1-2, 6, 8-9；以及其它地方)
同一先知书：
你们在耶路撒冷的街上跑来跑去，寻找，看能不能找到一个行公平、求真理的人。我使他们饱足，他们就行淫，成群地进入娼妓家里。(耶利米书5:1, 7)
又：
你那些可憎恶之事，就是在田野山丘上的通奸，嘶声，淫乱的罪行，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了，你不肯洁净，还要到几时呢？(耶利米书13:27)
又：
我在耶路撒冷的先知中看见在通奸和行在谎言中的可怕固执。(耶利米书23:14)
又：
他们在以色列行了愚昧的事，他们行淫，又冒我的名用谎言说我的话。(耶利米书29:23)
何西阿书：
他们得罪我，我必使他们的荣耀变为羞辱；他们行淫，因为他们离弃耶和华。淫行占据了他们的心。你们的女儿行淫，你们的儿媳通奸。(何西阿书4:7, 10-11, 13)
同一先知书：
我认识以法莲，他已全然行淫，以色列被玷污了。(何西阿书5:3)
又：
在以色列家我见了污秽的事；在那里以法莲行淫；以色列被玷污。(何西阿书6:10)
此处“以色列”是指教会，“以法莲”是指对圣言的理解，教会就出于并照着这理解而形成；因此，经上说：“以法莲行淫，以色列被玷污。”
由于教会歪曲了圣言，所以先知何西阿被吩咐为自己娶妓女为妻，经上说：
你去娶淫妇为妻，收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。(何西阿书1:2)
又：
你去爱一个妇人，就是她同伴所爱的，又是个奸妇。(何西阿书3:1)
由于犹太教会如所描述的那样，所以犹太民族被主称为“一个通奸的世代”(马太福音12:39; 16:4; 马可福音8:38)，在以赛亚书被称为“奸夫的种子”(以赛亚书57:3)；在那鸿书：
祸哉，这流人血的城，充满谎言，被刺杀的众多，都因妓女淫行繁多，用她的淫行出卖列族。(那鸿书3:1, 3-4)
由于在基督教界，“巴比伦”玷污并歪曲圣言，比其他人更甚，所以她被称为“大淫妇”，以下启示录经文论到她说：
巴比伦叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒。(启示录14:8)
又：
巴比伦叫所有民族都喝了她淫乱烈淫的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)
又：
天使说，我将大淫妇所要受的审判指示你，地上的列王与她行淫。(启示录17:1-2)
又：
祂审判了那用淫行败坏了地的大淫妇。(启示录19:2)
从这些经文很明显地看出，“通奸或行通奸”和“行淫”表示玷污和歪曲圣言的良善和真理。
135.“吃祭偶像之物”表示随之而来的对敬拜的玷污，以及亵渎。这从前面给出的解释(AR 114节)清楚可知；因为那些玷污良善的人为自己采用了不洁之物，并通过它们玷污和亵渎敬拜。
136.启2:21.“我曾给她悔改淫行的时间，她却不悔改”表示那些已经确认该教义的人不从中退出，尽管他们在圣言中看到反对它的话。“悔改淫行”在此表示停止歪曲圣言，或从中退出。他们看见反对他们教义的话，这一点从圣言中上千处经文明显看出来，在那里，经上说，要避开邪恶、实行良善；还说行善的上天堂，作恶的下地狱，没有行为或作为的信心是死的，是属魔鬼的。但若要问，他们歪曲了圣言的哪个部分，或他们以哪种方式对圣言属灵地犯下了淫乱罪？答案是，他们歪曲了整部圣言，因为整部圣言只是对主之爱和对邻之爱的教义；事实上，主说，一切律法和先知都系于关于这两种爱的诫命(马太福音22:40)。圣言里面也有信之教义，然而却没有这种信的教义，而是有爱之信的教义。
137.启2:22.“看哪，我必将她丢在床上，那些与她通奸的人，我也要把他们与她一同丢在大苦难中”表示因此，他们必留在他们的教义与歪曲中，并被虚假严重侵扰。稍后我们会看到，“床”表示教义；“通奸”表示对真理的歪曲(可参看AR 134, 136节)；“苦难”表示来自虚假的侵扰(AR 33, 95, 101节)；因此，“大苦难”表示严重侵扰。“床”表示教义是由于对应关系，因为正如身体安歇在自己的床上，心智也安歇在自己的教义上。但“床”表示每个人要么从圣言中，要么从他自己的聪明中为自己所获得的教义，因为心智在其中安歇，可以说入睡。在灵界，他们所卧的床并非来自其它源头；因为在那里，每个人的床都取决于他的知识或科学和聪明的品质，智者有华丽的床，愚者有鄙陋的床，歪曲者则有肮脏的床。
在路加福音，床就表示这一点：
我对你们说，当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。(路加福音17:34)
这些话论及最后的审判；“两个人在一个床上”是指两个人有同一个教义，却有不同的生活。约翰福音：
耶稣对病人说，起来，拿起你的床行走；他拿起自己的床行走。(约翰福音5:8-9)
马可福音：
耶稣对瘫子说，孩子，你的罪赦了；祂对文士说，或说你的罪赦了，或说起来，拿起你的床行走，哪一样容易呢？然后祂说，起来，拿起你的床行走；他拿起床，当众人面前出去了。(马可福音2:5, 9, 11-12)
显然，此处“床”表示某种事物，因为耶稣说：“或说你的罪赦了，或说起来，拿起你的床行走，哪一样容易呢？”“拿起他的床行走”表示沉思教义；在天上，这句话就是这样来理解的。
在阿摩司书，“床”也表示教义：
牧人怎样从狮子口中抢救，住撒玛利亚的以色列人在床角和榻边上必怎样被救出。(阿摩司书3:12)
“在床角上”和“在榻边上”是指离教义的真理和良善更远之物。在其它地方(如以赛亚书28:20; 57:2, 7-8; 以西结书23:41; 阿摩司书6:4; 弥迦书2:1; 诗篇4:4; 36:4; 41:3; 约伯记7:13; 利未记15:4-5)，“床”、“榻”和“卧室或内室”具有相同的含义。由于在圣言的先知书中，“雅各”表示教义方面的教会，所以论到他，经上说：
他在床头上下拜。(创世记47:31)
又：
约瑟来了，他在床上坐起来。(创世记48:2)
又：
他把脚收在床上断了气。(创世记49:33)
“雅各”表示教会的教义，因此，有时当我想起雅各时，一个躺在床上的人就出现在我面前的上方。