185# （第十节）”你既遵守我忍耐的道。”这象征因为他们与邪恶争战，并因此拒绝了伪谬。——”忍耐的道”象征属灵的争战，即所谓的试探，这从接下来的话中可以明显看出：”我也必保守你脱离那将要来临的试探时刻。”因为在世上受试探的人，死后就不再受试探了。属灵的争战，即试探，被称为主”忍耐的道”或”容忍的道”，因为主在试探中为人争战，并通过主圣言中的真理来争战。
186# “我也必保守你脱离那将要来临的试探时刻，就是那将要临到全世界，试炼住在地上之人的时刻。”这象征在最后审判之日受到保护和保守。——从那些在专论《最后的审判》以及后来在《最后的审判（续）》中所写和记述的内容，可以看出这些话所指的是在最后审判之日对他们的保护和保守。从中可以确知，那些经历最后审判的人被置于试探中，并被试炼他们是怎样的人；那些内在邪恶的人被弃绝，而那些内在良善的人得救；内在良善的人，就是那些从主而来、处于出于良善的真理中的人。
187# （第十一节）”看哪，我必快来”象征主的降临，以及那时从他们中间建立的新教会。主在此说”看哪，我必快来”，因为紧接在前面的话所指的是最后审判，而最后审判也被称为主的降临，正如经上所说：
门徒对耶稣说，你降临和世代的终结有什么预兆呢？（马太福音24:3）
“世代的终结”是教会的末期，那时就是最后审判。”看哪，我必快来”这句话也指新教会，因为在最后审判之后，教会由主重建。那教会就是新耶路撒冷，那些因主而在善中持守真理的人将进入其中，这话正是对他们说的。
188# “你要持守你所有的。”
这象征他们要在此期间持守自己的真理和良善，无需解释即可明白。
189# “免得有人夺去你的冠冕”象征免得丧失智慧，因为永恒的幸福源于智慧。人的智慧唯独来自主借着真理所赐的良善。人之所以借此得着智慧，是因为主借此使自己与人联合，使人与自己联合，而主本身就是智慧。因此，当人停止实行真理，也就是不再按真理生活时，他的智慧就会丧失。那时他也不再爱智慧，因而不再爱主。这里所说的智慧是指属灵事物上的智慧。从这智慧如同源泉流出其他方面的智慧，称为聪明。又从聪明流出知识，就是出于渴慕认识真理的情感而得的知识。”冠冕”象征智慧，因为智慧在人里面居于至高的位置，因而为人加冕。”君王的冠冕”也是这个意思，因为”君王”在属灵意义上是神性真理（参20节），而一切智慧都出于神性真理。”冠冕”象征智慧，也见于以下经文：
我要使大卫的角发芽，他的冠冕要在其上开花。（诗篇132:17-18）
耶和华将耳环戴在你耳上，将华冠戴在你头上。（以西结书16:12）
这是指耶路撒冷，象征关乎教义的教会。因此”华冠”是出于神圣真理即圣言的智慧。
到那日，万军之耶和华必作他余民的华冠，作美冕。（以赛亚书28:5）
这是指主，因为说”到那日”。他所要作的”华冠”是智慧，”美冕”是聪明。”余民”是那些将有他教会的人。同样的意思也由”冠冕”和”冕”所象征（以赛亚书62:1，3）。
亚伦冕上的金牌也象征同样的意思（出埃及记28:36-37），那金牌也被称为”冠冕”。此外还有这些经文：
对君王和太后说，你们当自卑，坐在下边，因你们的头巾，就是你们的华冠，已经脱落了。（耶利米书13:18）
我们心中的快乐止息，我们的冠冕落了。（耶利米哀歌5:15-16）
他剥去我的荣光，摘去我头上的冠冕。（约伯记19:9）
你使他受膏者的冠冕倾覆于地。（诗篇89:39）
在这些经文中，”冠冕”都象征智慧。
190# （第十二节）”得胜的”象征那些靠着主持守出于良善的真理之人，这从上下文的脉络可以看出，因此无需解释。
191# “我要叫他在我神殿中作柱子”象征那些拥有出于主的良善之真理的人，维持主在天上的教会。
“殿”象征教会，”我神殿”象征主在天上的教会。由此可知，”柱子”象征维持和稳固教会之物，这就是圣言中的神性真理。就至高意义而言，”殿”象征主的神性的人性，具体而言是神性真理方面；但就代表意义而言，”殿”象征主在天上的教会，以及主在世上的教会。
“殿”在至高意义上象征主的神性人性，具体而言是神性真理方面，这从以下经文可以看出：
耶稣对犹太人说：”你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”他这话是以他的身体为殿。（约翰福音2:19，21）
我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。（启示录21:22）
看哪，万军之耶和华说，你们所寻求的主必忽然进入他的殿，立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。（玛拉基书3:1）
我要向你的圣殿下拜。（诗篇138:2）
我仍要仰望你的圣殿，我的祷告进入你的圣殿，达到你的面前。（约拿书2:5，8）（哈巴谷书2:20）
耶和华即主的”圣殿”，乃是他的神性人性，因为俯伏、仰望、祷告所向的是这神性的人性，而非仅仅那座殿，那殿本身并不圣洁。它被称为”圣殿”，是因为”圣”用来表述神性真理（参173节）。”叫金子成圣的殿”（马太福音23:16，17）所指的也无非是主的神性的人性。
就代表意义而言，”殿”象征主在天上的教会，这从以下经文可以看出：
耶和华的声音出于殿中。（以赛亚书66:6）
有大声音从天上的殿出来。（启示录16:17）
神天上的殿开了，在他殿中现出他的约柜。（启示录11:19）
在天上那存法柜的殿开了，七位天使从殿中出来，因神的荣耀，殿中充满了烟。（启示录15:5，6，8）
我求告耶和华，向我的神呼求，他从殿中听了我的声音。（诗篇18:7）（诗篇18:6）
我见主坐在高高的宝座上，他的衣裳垂下，遮满圣殿。（以赛亚书6:1）
“殿”象征在世上的教会，这从以下经文可以看出：
我们圣洁的殿被火焚烧。（以赛亚书64:10）（以赛亚书64:11）
我必震动万国，使这殿充满荣耀，这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀。（哈该书2:7，9）
主将要建立的教会，由”新殿”来描述（以西结书第40-48章）；天使所测量的殿（启示录11:1）也是指教会（还有其他类似经文，如以赛亚书44:28，耶利米书7:2-4，9-11，撒迦利亚书8:9）。
门徒进前来，把殿宇指给耶稣看，耶稣对他们说：”阿们，我告诉你们，将来在这里没有一块石头留在石头上不被拆毁的。”（马太福音24:1，2；马可福音13:1-5；路加福音21:5-7）
此处的”殿”象征当今的教会，殿的毁坏用”没有一块石头留在石头上”来表示，象征那教会的终结，那时不再有任何真理存留。当门徒与主谈论圣殿时，主预言了那教会相继的状态，直到其终结，即”世代的完结”；”世代的完结”是指教会的末期，就是今日。那座殿被彻底毁坏，正是代表这一点。
“殿”有这三重象征意义——主、天上的教会、世上的教会——因为这三者合而为一，不可分离，因此不能理解其一而不涉及其他。所以，若将世上的教会与天上的教会分开，或将二者与主分开，就不在真理之中。此处”殿”所以指天上的教会，是因为下文将论及世上的教会（参194节）。
192# “他也必不再从那里出去”象征他们将留在那教会之中，直到永远；意义明显，无需解释。
193# “我又要将我神的名写在他上面”象征神性真理将刻写在他们心上。
“写在他上面”象征将这些事物刻写在他里面，成为他自己的一部分。“我神的名”象征神性真理。
关于”我的神”象征神性真理，我们稍作说明。在旧约圣经中，”耶和华神”时常出现，有时则单提”耶和华”，有时单提”神”。其中”耶和华”在神性良善方面来表示主；”神”则在神性真理方面来表示主。或者换个说法，”耶和华”在圣爱方面来表示主，”神”在圣智方面来表示主。两种称谓并用，是因为圣经各处皆体现着天上的婚姻，也就是爱和智慧或良善与真理的婚姻。对于这婚姻，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》一书（80-90节）。
但新约圣经没有用”耶和华神”这样的名字，而是以”主神”取代，因为”主”这个词和”耶和华”一样也象征神性良善或圣爱。由此可见，”我神的名”象征主的神性真理。
当”名”用在主身上时，表示他受敬拜的一切属性，可见上文（参81节）。主受敬拜的所有属性，皆与神性良善和神性真理相关。
人们不知道主说的这句话的意义所在：”父啊，愿你荣耀你的名。”当时就有声音从天上来，说：”我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”（约翰福音12:28）在此稍作说明。主在世之时，他使他的人性成为神性真理，也就是圣言；当他离世时，已将神性真理与（从出生时就在他里面的）神性良善完全结合。因为主荣耀了他的人性，或使他的人性完全神性化，所以他以同样的方式使世人灵性化。也就是说，他先向世人逐渐输入自圣言得来的真理，然后将真理与良善结合，世人就因着两者的结合而成为了属灵之人。
194# “和我神之城的名——新耶路撒冷”象征新教会的教义将刻写在他们心上。
“新耶路撒冷”象征新教会，被称为一个”城”时，在教义方面象征该教会。因此”将我神之城的名——新耶路撒冷——写在他上面”象征新教会的教义将刻写在他们心上。关于”耶路撒冷”象征教会，作为一个”城”时在教义方面象征教会，可见下文（参880，881节）。
“城”之所以象征教义，是因为”地”、特别是”迦南地”象征教会的整体，迦南地划分的不同产业象征教会的不同成分，其中的各”城”则象征教义。正因如此，在圣经中提及”城”时，天使们只会将其理解为教义。大量经历向我证明了这一点。同理，高山、小山、山谷、泉源、河流，都象征与教会相关的事物。
“城”象征教义，从以下经文可见一斑：
地必全然空虚，尽都荒凉，地上悲哀衰残，荒凉的城拆毁了，城中只有荒凉，城门拆毁净尽。（以赛亚书24:3-4，10，12）
有狮子从密林中上来，要使你的地荒凉，使你的城邑变为荒场无人居住。我观看，不料，肥田变为荒地，一切城邑在耶和华面前，因他的烈怒都被拆毁。地要悲哀，各城的人就都逃跑。（耶利米书4:7，26-29）
在这里，”地”象征教会，”城”象征教会的教义，所描绘的是教会因错误的教义而走向毁灭。又如：
行毁灭的必来到各城，并无一城得免，山谷必致败落，平原必被毁坏。（耶利米书48:8）
看哪，我今日使你成为坚城，与全地……反对。（耶利米书1:18）
这是对先知说的话，因为”先知”象征教会的教义（参8节）。
当那日在犹大地人必唱这歌说，我们有坚固的城，耶和华要将救恩定为城墙，为保障。（以赛亚书26:1）
那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了。（启示录16:19）
先知看见在至高的山上，在山的南边有仿佛一座城建立。天使手拿量度的竿，用竿量墙、门、卫房、殿门的廊子。这城的名字必称为耶和华的所在。（以西结书40:1及以下，48:35）
有一条河，这河的分汊使神的城欢喜。（诗篇46:4）
我必激动埃及人攻击埃及人，这城攻击那城，这国攻击那国。（以赛亚书19:2）
凡一国自相纷争，就成为荒场，一城自相纷争，必站立不住。（马太福音12:25）
在上述章节中，”城”在灵义上象征教义，在其它地方也是如此（以赛亚书6:11，14:12，17，21，19:18-19，25:1-3，33:8-9，54:3，64:10；耶利米书7:17，34，13:18-19，32:42，44，33:4；西番雅书3:6；诗篇48:2，55:9，107:4，7；马太福音5:14；以及其它地方）。
知道”城”的象征意义，就能明白主在以下比喻中所说的”城”是什么意思：
有一个贵胄往远方去，要得国回来。他交给十个仆人十个弥拿银子去做生意。他既得国回来，就吩咐……头一个上来，说，你的一弥拿已经赚了十弥拿。主人说，良善的仆人，你可以有权柄管十座城。第二个来，说，你的一弥拿已经赚了五弥拿。主人说，你也可以管五座城。（路加福音19:12-19）
这里的”城”同样象征教义或教义的真理，”管城”象征有聪明或智慧，因此赐予管城的权柄表示赐予聪明和智慧。”十”象征众多，”五”象征一些。”做生意”与”赚钱”显然表示运用各自的能力为自己获取聪明和智慧。
”圣城耶路撒冷”象征新教会的教义，这从《启示录》第21章对它的描述显而易见。其中描述了它的尺寸、城门、城墙、根基。”耶路撒冷”既然象征教会，这些事物自然象征与教会的教义相关的内容，因为教会之所以为教会，完全基于教义。
正因为”耶路撒冷城”在教义方面象征教会，所以它被称为”真理之城”（撒迦利亚书8:3-4），也多处称为”圣城”，因为”圣”用于表述从主而来的真理（参173节）。
195# “就是从天上、从我神那里降下来的”象征教义将来自主的神性真理，正如在天上那样。
因为”我神”象征神性真理（参193节），所以当论到主以及新教会的教义时，”那从天上、从我神那里降下来的”就象征将要从主的神性真理而来的教义，正如天上也是如此。
196# “并我的新名”象征对独一主的敬拜，以及先前教会所没有的新事物。
关于”主的名”象征敬拜主的一切，可见上文（参81节）；因此这里象征对独一主的敬拜，以及先前教会所没有的新事物。新教会敬拜独一主，这从第21章9、10节可以明显看出，该教会被称为”羔羊的妻”；教会中有新事物，这从第21章5节可以明显看出，那里说”看哪，我将一切都更新了”；因此这些就是”我的新名”所象征的，将要写在他们上面。
197# （第十三节）”凡有耳的，就应当听圣灵向众教会所说的话”象征凡理解的人，就当顺服神性真理之道所教导那些将属于新教会——即新耶路撒冷——之人的话，如上文所述（参87节）。
198# （第十四节）”你要写信给老底嘉教会的使者”象征写给并关于教会中这样的人：他们时而凭自己相信，时而凭圣言相信，因而亵渎神圣之物。
但有必要先说说这等人：教会中有人既信又不信，例如相信有一位神、圣言是神圣的、有永生，以及许多属于教会及其教义的事，但同时又不相信；当他们处于感官自然层面时相信这些，但当他们处于理性自然层面时却不相信；因此当他们处于外在时相信，也就是当他们在社会中与他人交谈时相信，但当他们处于内在时却不相信，也就是当他们不在社会中与他人交往，而是自己内心独白时不相信；关于这等人，经上说他们”不冷也不热”，要被”吐出去”。
199# ”那为阿们的、为诚信真实见证的“在圣言方面象征主，圣言是从主而来的神性真理。阿们是源于真理本身的神性确认，主就是真理本身，因而源于主（参23节）；诚信真实的见证用于主时，指圣言中从主而来的神性真理（参6，16节）。无论说主为自己作见证，还是说圣言为主作见证，都是一回事，因为此处向众教会说话的人子，就是在圣言方面象征主（参44节）。这些话首先向这教会宣告，因为这里论及教会中那些既从自己又从圣言相信的人，以及那些从圣言相信的人——从圣言相信就是从主相信。
200# “在神创造万物之上为元首的”象征圣言（或道）。圣言是神创造万物的元首，这在教会中尚不为人知，因为《约翰福音》中的这些话未被理解：
太初有道，道与神同在，道就是神。万物是藉着他造的，凡被造的，没有一样不是藉着他造的。生命在他里头，这生命就是人的光。他在世界，世界也是藉着他造的，世界却不认识他。道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1:1-14）
若按内在意义理解这些话，同时参照《新耶路撒冷教义之圣经篇》以及《新耶路撒冷教义之主篇》中所写的内容，就能看出，太初与神同在、就是神的道（或圣言），是指此前存于世间的神性真理本身（参11节），以及今日我们所拥有的圣言中的神性真理。但这里的道，不是从语言的词汇和字母来看的圣言，而是从其本质和生命来看的圣言——这本质和生命从至内在处存在于圣言词汇和字母的意义中。圣言凭借这生命，激活虔诚阅读者意志中的情感；凭借这生命的光，光照其理智中的思维。因此《约翰福音》说：道里有生命，这生命就是人的光。（约翰福音1:4）
圣言之所以有这样的作用，是因为圣言出于主，关乎主，因而就是主。一切思想、言语和文字，都从思考、言说和书写者那里获得其本质和生命；这个人连同他的品性就在其中。但在圣言中，唯独有主。然而，圣言中的神性生命，只有在阅读时处于属灵真理情感中的人才能感受和觉察到，因为他藉着圣言与主相连。有某种东西至内在地感动他的心灵，并连同光流入他的理解力，作出见证。
《创世记》第一章中的这些话，与《约翰福音》中的话有相似的象征意义：
起初，神创造天地。神的灵运行在水面上。神说，要有光，就有了光。（创世记1:1-3）
神的灵就是神性真理，光也是如此；神性真理在圣言中。因此主称自己为圣言（或道），也称自己为光。（约翰福音1:4，8，9）
《诗篇》中的这些话也有相似的意义：
诸天藉耶和华的话而造，万象藉他口中的气而成。（诗篇33:6）
总之，若无圣言的神性真理——其本质是主之圣爱的神性良善和主之圣智的神性真理，人就不能有生命。藉着圣言，主与人相连，人与主相连；藉着这连接就有生命。必须有某种从主而来、能被人接受的东西，藉此产生连接，从而有永恒的生命。
由此可见，”在神创造万物之上为元首的”是指圣言；而且你若愿意相信，是指字义上的圣言，因为字义包含着其内在的一切神圣，这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》中多处阐明。奇妙的是，圣言的书写方式使其能与整个天堂交流，并分别与天堂中的每一个群体交流，这是我藉着活生生的经历得以知道的，关于这一点将在别处论述。
圣言在其本质中就是主，这一点还可从主的这些话看出：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）
201# （第十五节）”我知道你的行为”象征主同时看见他们的一切内在和外在，如前所述（参76节）。
202# “你不冷也不热”象征那些如此之人，时而否认圣言是神性且神圣的，时而又承认。时而在心中否认、时而又承认圣言的神圣，就是”不冷也不热”，因为他们既反对圣言，又支持圣言。他们对神也是如此，时而否认祂，时而又承认祂；对教会的一切事物也是如此。因此，他们时而与地狱中的人在一起，时而与天堂中的人在一起；他们如同在两者之间上下飞翔，飞向哪里就把脸转向哪里。那些曾在心中确信有神、有天堂和地狱、有永生，后来又背离的人，就会变成这样。当先前的确信回到他们心中时，他们就承认；但当确信不再回来时，他们就否认。他们之所以背离，是因为后来只思想自己和世界，不断追求高人一等，由此将自己沉浸于自我之中，如此地狱就吞没了他们。
203# “我巴不得你或冷或热”象征宁可从心里否认圣言和教会的神圣事物，或从心里承认它们。原因将在下一条中说明。
204# （第十六节）”因此，因为你是温的，不冷也不热，我将要把你从我口中吐出去”象征亵渎，以及由此与主分离。
“从我口中被吐出去”象征与主分离。这样与主分离，就是既不在天堂也不在地狱，而是在一个分离的地方，被剥夺了人的生命，那里只有纯粹的幻想。原因是，他们将真理与伪谬、良善与邪恶、神圣与亵渎混合在一起，以至于无法分离；因为人此时无法被预备好进入天堂或地狱，他一切理性生命都被剥夺，只剩下生命的最外层，这些与内在生命分离的最外层，不过是纯粹的幻想。关于他们的状态和命运，可参见《天命》（226-228节，231节），那里的内容对于了解他们已经足够。说他们”被吐出去”，是因为灵界（它是天堂与地狱之间的中间地带，每个人死后首先来到这里，在此得到预备）对应于胃，胃中所有摄入之物都在那里被预备，或成为血肉，或成为粪便和尿液；后者与地狱对应，前者则与天堂对应；而从胃中被吐出的，是那些未被分离、而是混合在一起的东西。因着这种对应关系，在以下经文中提到”吐出”和”呕吐物”：
你要喝，要醉，以致露出你的下体；耶和华的杯必传到你那里，使羞辱的呕吐物归到你的荣耀之上。（哈巴谷书2:15-16）
使摩押沉醉，让他在自己的呕吐物中打滚。（耶利米书48:26）
因为各席上满了呕吐的污秽，无一处干净；你们要将知识指教谁呢。（以赛亚书28:8-9）
（另见耶利米书25:27，利未记18:24-25， 28等处。）温水会引起呕吐，这也是出于对应关系。
205# 缺
206# （第十七节）”你说，我是富足，已经发了财”，这象征他们自以为掌握了丰富的、与教会和天堂相关的良善与真理的知识。——”富足、发财”在此无非象征对教会和天堂的事物有了充分的了解，这些事物被称为属灵的与神学的东西，正是此处所讨论的对象。属灵的富足与发财无非表示这些事物。将信仰建立在自己的想法之上，而不是藉着圣言建立在主之上，这样的人还以为他们知道并理解一切。这是因为他们心智的属灵层被关闭，打开的只是他们心智的属世层，没有属灵的光照，看不到别的什么。”富足”与”发财”（或财富、财宝等）在圣言中象征属灵的财富与资产，就是真理和良善的知识；从以下经文可知：
你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，收入库中，你靠自己的大智慧增添资财。（以西结书28:4-5，这里所说的推罗，在真理和良善的知识方面象征教会）
推罗的民必来送礼，民中的富足人也必向你求恩。（诗篇45:12）
耶和华必使推罗变为贫穷，必将她的财宝抛在海中。（撒迦利亚书9:4）
推罗啊，人必以你的财宝为掳物。（以西结书26:12）
亚述说，我所成就的事是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明，所以我夺去列国的财宝，我的手够到列国的财宝。（以赛亚书10:13-14，“亚述”象征理性的能力，在此它歪曲教会的良善和真理，这些良善与真理就是它要抢夺的百姓的财宝和财富）
我要将暗中的宝物和隐密的财宝赐给你。（以赛亚书45:3）
敬畏耶和华的，这人便为有福，他家中有货物，有钱财，他的公义存到永远。（诗篇112:1， 3）
他叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。（路加福音1:53）
你们富足的人有祸了，因为你们受过你们的安慰；你们饱足的人有祸了，因为你们将要饥饿。（路加福音6:24-25，”富足的”在此指因持有圣言、从而掌握真理和良善的知识的那些人，也就是犹太人，路加福音16:19中”穿着紫色袍和细麻布衣服的财主”所指相同）
“富足的”和”财宝”在其它地方（以赛亚书30:6，耶利米书17:11，弥迦书4:13， 6:12，撒迦利亚书14:14，马太福音12:35， 13:44，路加福音12:21）有类似的意义。
207# “并且一样都不缺”，这象征他们认为无需再从别处学习和获得智慧，这从上文可知，因为这是由此而来的结果。
208# “你却不知道你是困苦的”，这象征他们不知道，他们关于教会的真理和良善所知道和思考的一切，丝毫不连贯，而是一堆废墟。
“困苦”在此象征不连贯；因此”困苦的”指那些对教会的事物思考毫无连贯性的人；原因是，这里所说的这些人，时而否认神、天堂、永生、圣言的神圣，时而又承认这些；因此他们一手建造的，另一手就拆毁；这样，他们就像那些建造房屋、随即又拆毁它的人；或像那些穿上华美衣服、随即又撕裂它的人；因此他们的房屋是废墟，他们的衣服是碎片：他们关于教会和天堂所思考的一切都是如此；但他们自己却不知道。以下经文中的”困苦”也是指这个意思：
你的智慧和你的知识使你偏邪，你心里说，惟有我，除我以外再没有别的，因此，灾祸必临到你身上。（以赛亚书47:10-11）
灾上加灾，风声接连而来，君王要悲哀，首领要披凄惨。（以西结书7:26-27，”悲哀的君王”和”披凄惨的首领”指那些处在教会真理中的人）
他们的口中没有诚实，他们的心里满有邪恶。（诗篇5:9）
“废墟”也象征同样的意思（耶利米书49:3，以西结书13:10-11，何西阿书2:6）。
209# “又是可怜的、贫穷的”，这象征他们没有真理和良善。——在圣言的属灵意义中，”可怜的”和”贫穷的”指那些没有真理和良善的知识的人，因为他们在属灵意义上是可怜和贫穷的。以下经文中也是指这些人：
我是可怜和贫穷的，主啊，求你记念我。（诗篇40:17，70:5）
耶和华啊，求你侧耳应允我，因我是可怜和贫穷的。（诗篇86:1）
恶人拔出剑，拉开弓，要打倒可怜和贫穷的人。（诗篇37:14）
恶人逼迫可怜和贫穷的人，以及心灵破碎的人，要杀死他们。（诗篇109:16）
神要审判民中可怜的人，拯救贫穷人的儿女；他要搭救呼求的贫穷人和可怜的人。（诗篇72:4， 12-13）
耶和华搭救可怜人脱离比他强壮的，搭救贫穷人脱离抢夺他的。（诗篇35:10）
恶人图谋恶计，用谎言的话毁灭可怜人，即使贫穷人说公义的话。（以赛亚书32:7）
可怜的人必因耶和华而喜乐，人间贫穷的必因以色列的圣者而欢腾。（以赛亚书29:19）
灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。（马太福音5:3）
（此外还有以赛亚书10:2；耶利米书22:16；以西结书16:49，18:12，22:29；阿摩司书8:4；诗篇9:18，69:32-33，74:21，109:22，140:12；申命记15:11，24:14；路加福音4:18， 21， 23）”可怜的”和”贫穷的”特别指那些没有真理和良善的知识、却渴望得到这些知识的人，因为”富足的”指那些拥有真理和良善的知识的人（参206节）。
210# “又是瞎眼的、赤身的”，这象征他们没有对真理的理解和对良善的意愿。在圣言中，”瞎眼的”指那些没有真理的人，或因教会中缺乏真理而无知的人，或因不理解真理的人；”赤身的”指那些因此没有良善的人；因为一切属灵的良善都是通过真理获得的。以下经文中”瞎眼的”也是指这些人：
到那日，聋子必听见这书上的话，瞎子的眼必从幽暗中看见。（以赛亚书29:18）
看哪，你们的神必来；那时瞎子的眼必睁开。（以赛亚书35:4-5）
我要使你作万国的光，开瞎子的眼。（以赛亚书42:6-7）
我要引瞎子行他们所不认识的道路，使他们的黑暗变为光明。（以赛亚书42:16）
你要将有眼却瞎的百姓，有耳却聋的人领出来。（以赛亚书43:8）
他的守望者都是瞎眼的，都没有知识，不能明白。（以赛亚书56:10-11）
他叫他们的眼睛瞎了，使他们的心刚硬，免得他们眼睛看见，心里明白。（约翰福音12:40）
耶稣说：我为审判到这世上来，叫不能看见的可以看见，能看见的反瞎了眼。（约翰福音9:39）
你们这瞎眼领路的，无知的，愚拙的。（马太福音23:16-17， 19， 24）
瞎子领瞎子。（马太福音15:14；路加福音6:39）
因着”瞎眼的”和”瞎眼”的象征意义，禁止献瞎眼的为祭（利未记21:18；申命记15:21）；不可在瞎子面前放绊脚石（利未记19:14）；使瞎子走差路的，必受咒诅（申命记27:18）。
关于”赤身的”和”赤身”的象征意义，见下文（参213节）。
211# （第十八节）”我劝你向我买火炼的金子，使你富足”，这象征主劝告他们要从主通过圣言为自己获得爱的良善，以便获得智慧。因为”买”象征为自己获得；”向我”象征从主通过圣言；”金子”象征良善，”火炼的金子”象征属天之爱的良善；因此”富足”象征理解并拥有智慧。”金子”之所以象征良善，是因为金属按其次序象征属于良善和真理的事物：金子象征属天和属灵的良善，银子象征这些爱的真理，铜象征自然层面的良善，铁象征自然层面的真理。这些就是尼布甲尼撒像所用金属的象征意义：”那像的头是金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚一部分是铁的，一部分是泥的”（但以理书2:32-33）。
这些代表教会在爱的良善和智慧的真理方面相继的状态。因为教会的状态是这样相继演变的，所以古人给时代起了类似的名称，称之为黄金时代、白银时代、青铜时代和黑铁时代。他们所说的黄金时代是指最初的时期，那时属天之爱的良善占主导地位；属天之爱是从主而来、向主的爱；那时人们从这爱中获得智慧。关于”金子”象征爱的良善，参阅913节。
212# “又买白衣穿上”，这象征要为自己获得智慧的纯正真理。关于”衣服”象征包裹良善的真理，见上文（参166节）；关于”白”指真理（参167节）。因此，”白衣”象征智慧的纯正真理；之所以如此，是因为”火炼的金子”象征属天之爱的良善，而这爱的真理就是智慧的纯正真理。
213# “免得你赤身的羞耻显露出来”象征免得属天之爱的良善被亵渎和玷污。若不知道生殖器官在两性中对应于属天之爱，就无人能知道”赤身的羞耻”象征什么。这些器官也被称为生殖器。关于人及其所有肢体与诸天的对应关系，可参看1758年在伦敦出版的《天堂与地狱》一书（参87-102节）；关于生殖器官对应于属天之爱，可参看同样在伦敦出版的《天堂的奥秘》（参5050-5062节）。既然这些器官对应于属天之爱，也就是第三层或至内层天堂的爱，而人从父母生来就带有与那爱相对的诸爱，那么显然，若不从主为自己获得爱的良善和智慧的真理——即”火炼的金子”和”白衣”所象征的——就会显露在相对的爱中，这爱本身是亵渎的。这就是以下经文中”揭露赤身”和”显露羞耻”所象征的：
那警醒、看守自己衣服的有福了，免得他赤身行走，让人看见他的羞耻。（启示录16:15）
巴比伦和迦勒底的女子啊，坐在地上，揭开你的头发，露出大腿，趟过江河，你的赤身必被揭露，你的羞辱也必被看见。（以赛亚书47:1-3）
祸哉这流人血的城，因她多行淫乱；我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列国看见你的赤身，使列邦观看你的羞耻。（那鸿书3:1， 4-5）
你们要与你们的母亲大大争辩，免得我使她赤身露体。（何西阿书2:2-3）
我从你旁边经过，遮盖你的赤身，又用水洗你，给你穿上衣服；但你行淫，不记念你幼年赤身露体的时候；因此你的赤身就被揭露。（以西结书16:6及以下）
耶路撒冷大大犯罪，所以尊敬她的都藐视她，因为他们看见了她的赤身。（耶利米哀歌1:8）
这里的”耶路撒冷”指教会，”行淫”象征玷污和篡改圣言（参34节）：
你给邻舍喝酒，使他喝醉，好看他的赤身，这有祸了！你也要喝，显出你未受割礼的羞辱。（哈巴谷书2:15-16）
知道”赤身”象征什么的人，就能理解以下内容的含义：挪亚喝醉了酒，在帐棚中间赤身躺卧；含看见并嘲笑他父亲的赤身；闪和雅弗遮盖了他的赤身，转过脸去不看（创世记9:21-23）；还有，为何规定亚伦和他的儿子们不可登台阶上坛，免得露出他们的赤身（出埃及记20:26）；以及为何要用细麻布给他们做裤子遮掩下体，他们进坛前供职的时候必穿上，免得担罪而死（出埃及记28:42-43）。
这些经文中的”赤身”象征人生来所带的恶；这些恶因与属天之爱的良善相对，本身就是亵渎的，只能通过真理和照真理生活来除去；”细麻布”也象征真理（参671节）。”赤身”也象征纯真，以及对良善和真理的无知。纯真由以下经文表示：
当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。（创世记2:25）
对良善和真理的无知由以下经文表示：
我所拣选的禁食，岂不是把你的饼分给饥饿的人，看见赤身的给他衣服遮体吗？（以赛亚书58:6-7）
将食物给饥饿的人，给赤身的人衣服遮体。（以西结书18:7）
我饿了，你们给我吃；我赤身露体，你们给我穿。（马太福音25:35-36）
214# “又买眼药擦你的眼睛，使你能看见”，象征要医治理解力，使之能看见真理并获得智慧，免得圣言的纯正真理被亵渎和伪造。——”眼睛”象征理解力，”眼睛的视力”象征聪明和智慧（参48节）；既然”眼药”象征医治理解力的药物，那么”用眼药擦眼睛”就象征医治理解力，使之能看见真理并获得智慧；若非如此，圣言的纯正真理就会被亵渎和玷污。
215# （第十九节）”凡我所爱的，我就责备管教”，这象征那些如此行的人被主所爱，那时他们必然被投入试探，好与自己争战。这些话的含义是显而易见的，因为经上说”凡我所爱的”，指的是那些”从主买火炼的金子”，以及”用眼药擦眼睛使能看见”的人。经上说”我就责备管教他们”，这是指关于伪谬和关于邪恶的试探:”责备”是指关于伪谬的试探，”管教”是指关于邪恶的试探。这里所论及的人必然被投入试探，因为若非如此，对神性真理的否认和反对就无法根除。试探是与自己里面的伪谬和邪恶进行属灵争战，因而是与自己争战。此外，关于试探是什么、从何而来以及产生什么益处，可参看1758年在伦敦出版的《天道》一书（187-201节）。
216# “所以你要发热心，也要悔改”象征要出于对真理的热爱和对伪谬的厌恶而行。这里说”要发热心”，是因为上文（15节）说过”我巴不得你或冷或热”。这里是要热，因为”热心”是属灵的热，而属灵的热是爱的情感，这里是对真理之爱的情感。凡出于对真理之爱的情感而行的人，也必出于对伪谬的厌恶而行，因此”悔改”就象征这个意思。
圣言中论到主的”热心”，象征爱与愤怒：象征”爱”的经文（约翰福音2:17；诗篇69:9；以赛亚书37:32，63:15；以西结书39:25；撒迦利亚书1:14，8:2）。象征”愤怒”的经文（申命记32:16，21；诗篇79:5-6；以西结书8:3，5；16:42；23:25；西番雅书1:18；3:8）。
但主的”热心”并非愤怒，只是在外在看似如此，内在却是爱。之所以在外在看似愤怒，是因为当主责备人，尤其是当人的邪恶惩罚他时，看起来好像主在发怒，而这是出于爱的许可，为要除去他的邪恶。这完全像父母爱子女，就许可管教以除去他们的邪恶。由此可见，为何耶和华称自己为”忌邪者”（申命记4:24，5:9-10，6:14-15）。
217# （第二十节）”看哪，我站在门外叩门”象征主通过圣言临在于每个人，并在那里敦促人接受祂，并教导当如何行。主在《路加福音》中说了类似的话：”你们要像仆人等候主人从婚宴回来，好叫他来叩门的时候，立刻给他开门”（12:36）。”门”象征准许和进入，见前文（176节）。
218# “若有人听见我的声音就开门”象征相信圣言并照之而活的人。”听见声音”是指相信圣言，因为圣言的神性真理就是”耶和华的声音”（参37，50节）。”开门”是指照之而活，因为门不是仅凭听见声音就能打开、主就能被接受的，而是要照之而活。主说：”有了我的命令又遵守的，我要向他显现，并且要到他那里去，与他同住”（约翰福音14:21-24）。人必须仿佛凭自己开门，即弃绝恶如同弃绝罪，并行善，这在《新耶路撒冷教义之生活篇》中已阐明。事实确是如此，从主在此处的话”若有人开门”，以及祂在《路加福音》12:36中的话，也可明显看出。
219# “我将进到他那里，我与他、他与我一起用晚餐”，象征主使自己与他们联合，也使他们与自己联合。”进去并与他一起用晚餐”，象征使自己与他联合；又因为联合必须是相互的，所以还说”他与我一起”。”进去并用晚餐”象征联合，这从主所设立的圣餐可以明白。通过圣餐，主临在于那些听见祂声音的人那里，也就是那些信圣言的人那里，但联合则在那些照圣言而活的人那里；照圣言而活就是悔改并信主。之所以说”用晚餐”，以及主的晚餐，是因为晚餐在傍晚举行，并且通过”傍晚”象征教会的末期。因此，当主离开世界时，那时正是教会的末期，祂与门徒一起用晚餐，并设立了圣餐圣事。关于”傍晚”象征旧教会的末期，而”早晨”象征新教会的开（参151节）。
220# （第二十一节）”得胜的”象征那些通过照圣言中主的诫命而活、与主联合的人，这从前文可以明白。
221# “我要赐他在我宝座上与我同坐”象征他们与主在天堂中的联合。关于”主的宝座”是指天堂，可参见前文（14节）；因此，”与主在祂的宝座上同坐”，象征在天堂中与祂联合。
222# “正如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐”，象征正如主与父原为一，并且主就是天堂。
关于父与主为一，在《新耶路撒冷教义之主篇》中已充分说明，此外还有其它地方。天堂之所以为天堂，不是出于天使的自我，而是出于主的神性，这神性在天使里面并与他们同在。因此，”正如我在我父的宝座上与他同坐”，象征正如祂与父为一，并且就是天堂。”宝座”是指天堂（参14，221节）。“正如我得了胜”，象征主通过祂人性所承受的试探，以及其中最后的试探，就是十字架的受难，并通过成全圣言的一切，战胜了地狱，荣耀了祂的人性；也就是说，使祂的人性与祂里面从受孕而来的神性合而为一，这神性被称为耶和华父，关于这些可参见前述《新耶路撒冷教义之主篇》（8-11，12-14，29-36节），以及前文（参67节）。主之所以说”得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，正如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐”，是因为主与父的联合，也就是与祂里面的神性联合，其目的是使人能与主里面被称为”父”的神性联合；因为人不可能直接与父的神性联合，而必须通过祂的神性人性间接联合，这神性人性就是神性之自然。因此主说：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。（约翰福音1:18）
我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
主与人的联合是通过祂的神性真理实现的，而这真理在人里面是属于主的，因此是主，绝不是人的，因此不是人。人虽然感觉这真理如同自己的，但它并不是他的，因为它不是与他结合的，而是附加的。父的神性则不同，它不是附加于主的人性，而是与之结合，如同灵魂与身体的结合。明白这一点的人，就能明白主接下来的话：
住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15:5）
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:20）
求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面合而为一；我在他们里面，你在我里面。（约翰福音17:17，19，21，23）
223# （第二十二节）”凡有耳的，就应当听圣灵向众教会所说的话”，这句话象征凡能理解的人，就应当顺从神性真理的圣言对那些将属于新教会（即新耶路撒冷）之人的教导（参87节）。
224# 在此我要补充这段见闻：
我看见一群灵，他们正屈膝向神祷告，求神差遣天使到他们那里，好让他们可以与天使面对面交谈，向天使敞开内心的想法。
当他们起身时，有三位身穿细麻衣的天使显现在他们面前。天使说：“主耶稣基督已听了你们的祷告，因此差遣我们到你们这里来。请向我们敞开你们内心的想法吧。”
他们就回答说：”牧师告诉我们，在神学的事情上，理解力不起作用，只有信才有用；在这些事情上，理性的信帮不了任何人，因为它源于人自己。我们是英国人，从我们的圣职人员那里听了许多教导，我们也相信了。但是当我们与其他人交谈时——有些自称改革宗，有些自称罗马公教，还有一些是持不同意见的教派信徒——在我们看来他们都很有学问，但在许多事情上彼此意见不一。尽管如此，他们都说’请相信我们’，有些还说’我们是神的仆人，我们知道真理’。
“但我们知道，那些被称为信仰真理、属于教会的神性真理，并非仅凭出生或遗传就能获得，而是从天上、从神那里降下的。因为这些真理指明通往天堂的道路，与仁义之善一同进入人的生命，从而引向永生。所以我们为此焦虑不安，屈膝向神祷告。”
天使回答说：”你们要阅读圣言，信靠主，就必看见真理——那将成为你们信仰和生活的真理。因为基督教世界中的所有人都应当从圣言这唯一的源泉汲取他们的教义。”
这时，这群人中有两个说：”我们读了，但读不懂。”
天使回答说：”你们还没有转向主，而且还固守在某些谬误中。”
天使进一步说：”离了光，信是什么？离了理解，怎能思考？那就不是人了。喜鹊和乌鸦也能学说话，却不需要理解。我们可以向你们保证，凡是心灵渴慕真理的人，都能在光明中看见圣言的真理。任何动物看见食物时，都知道哪些适合自己的生命；而人是理性和灵性的动物，他能看见自己生命的食物——不是肉体的食物，而是灵魂的食物，就是信仰的真理——只要他渴慕真理，并向主祈求。此外，凡不被理解力接受的东西，都不能作为实质内容扎根在记忆中，只能作为言辞而已。所以，当我们从天上俯视人间时，什么也看不见，只听到声音，而且多半是不和谐的声音。
“让我们列举一些真理，这些真理被神职人员中的博学者从他们的理解范围中排除了。他们不知道有两条通往理解的道路，一条从世界来，一条从天上来；也不知道当主光照人的理解力时，会将它从世界提升。然而，如果理解力因宗教信仰而被封闭，那么从天上来的通往理解的道路也就被封闭了，这样的人读圣言时就什么也看不见。我们见过许多这样的人跌进坑里，再也没有爬起来。
“让我们举例说明吧。你们难道不能理解什么是仁义、什么是信仰吗？仁义不就是善待邻舍，信仰不就是对神和教会的要义有正确的认识吗？由此可知，凡行为良善、思想正确的人，也就是生活良善、信仰正确的人，必得拯救，这难道不明白吗？”
听了这些话，他们说自己明白了。
天使继续说：”你们难道不明白，人必须悔改离罪才能得救吗？人若不悔改，就仍然停留在与生俱来的罪中，这难道不明白吗？悔改就是不愿作恶，因为恶违背神；就是每年一两次省察自己，发现自己的恶行，在主面前承认这些恶，祈求主的帮助，停止作恶，开始新的生活。人若如此悔改并信靠主，他的罪就能得到赦免，这难道不明白吗？”
这时，会中有人说：”这个我们也明白，也明白什么是罪得赦免。”
然后他们请求天使进一步指教他们，特别是关于神、灵魂不朽、重生和洗礼等问题。
天使回答说：”我们只说你们能理解的话；否则我们的话就像雨落在沙地上，落在那里的种子上——尽管得到天上的雨水浇灌，还是会枯萎死亡。”
关于神，天使说：”凡进入天堂的人，都根据他对神的观念而获得自己的位置和由此而来的永恒喜乐，因为这观念普遍主导着敬拜的方方面面。对不可见之神的观念不会聚焦于任何对象，也不会终止于任何对象，因此会消失并灭亡。把神看作灵，而灵被认为像以太或风，这样的观念是空洞的。但把神看作人，这才是正确的观念。因为神是圣爱和圣智，以及这二者的一切属性，而承载这些的主体只能是人，而不是以太或风。在天上，对神的观念就是对主的观念；正如主自己所教导的，祂是天上和地上的神。如果你们对神的观念与我们的相同，我们就能联合了。”
天使说这话时，他们的脸闪闪发光。
关于灵魂不朽，天使说：”人能活到永远，因为他能借着爱和信仰与神联结；每个人都有这种可能。这种可能性造就了灵魂的不朽，只要你稍微深入思考，就能明白这一点。”
关于重生，天使说：”谁看不出，每个人都有自由去思想神或不思想神——只要他受过教导知道有神？这就是说，在属灵的事上，每个人都有自由，正如在公民和道德的事上一样。主不断地将这自由赐给每一个人。因此，人若不思想神，罪在自己。人之所以为人，正是基于这种可能性；动物之所以为动物，就是因为没有这种可能性。所以，人能够改造和重生自己，仿佛凭自己，只要他从心里承认这能力来自主。凡悔改并信靠主的人，都能被改造和重生。这两件事人都要做，仿佛凭自己；但这’仿佛凭自己’是出于主。确实，人对此不能贡献任何东西，一点也不能；但是，你们不是被造为木偶，而是被造为人，为要从主那里做这事，仿佛凭自己。这是主绝对希望人向他做的、爱与信的唯一回应。一言以蔽之：你要凭自己去做，并相信这是从主而来；这样你就是仿佛凭自己在做。”
这时，那些英国人问道：”‘仿佛凭自己’做事，是不是从创造时就赋予人的？”
一位天使回答说：”不是赋予的，因为凭自己做事唯独属于神；但这能力不断地被赐予，也就是说，不断地被加给人。当人行善并相信真理，仿佛凭自己做，他就是天上的使者；但当人作恶并因此相信伪谬——这也是仿佛凭自己做——他就是地狱的使者。你们或许对’这也是仿佛凭自己做’感到惊讶；但当你们祷告求主保守你们脱离魔鬼，免得魔鬼引诱你们，像进入犹大那样进入你们，使你们充满各样的罪恶，毁灭你们的灵魂和身体时，你们就明白了人作恶也是’仿佛凭自己做’。但是，凡相信自己凭自己做事的人——无论行善还是作恶——都有罪；而相信自己仿佛凭自己做事的人，就没有罪。”
关于洗礼，天使说：”洗礼是属灵的洗涤，就是改造和重生。婴孩在长大成人后，当他履行代父母代他所承诺的事，就能被改造和重生。代父母承诺了两件事：第一，弃绝魔鬼和魔鬼的一切作为；第二，信靠神。天上的婴孩都在这两件事上受教导，但对他们来说，魔鬼就是地狱，神就是主。此外，洗礼是在天使面前的一个记号，表明这人属于教会。”
听了这话，会中有人说：”这些我们明白了。”
但从旁边传来一个声音喊着说：”我们不明白。”又有一个声音说：”我们不想明白。”
有人询问这些声音是谁发出的，发现是那些坚持信仰伪谬、希望被当作神谕、受人崇拜的人。
天使说：”不要惊讶，今天这样的人很多。在我们天使看来，他们就像雕刻的偶像，制作得很巧妙，能够动嘴唇，发出声音像风琴一样；但他们不知道使他们发声的气息是从地狱来的还是从天上来的，因为他们不知道什么是谬误、什么是真理。他们反复推理、反复论证，却根本看不见事实是否如此。但你们要知道，人的才智能够证明任何他想证明的东西，使它看起来像是真的；因此异端分子能这样做，不敬虔的人能这样做，甚至无神论者也能证明没有神，只有自然。”
此后，那群英国人因渴慕智慧，就对天使说：”人们对圣餐的看法众说纷纭，请告诉我们什么是真理。”
天使说：”真理是：仰望主并悔改的人，借着这至圣的礼仪与主联结，并被引入天堂。”
但会中有人说：”这是一个奥秘。”
天使回答说：”这确实是一个奥秘，但仍然可以理解。饼和酒本身不产生这种效果，它们本身没有任何神圣之处；但物质的饼与属天的饼彼此对应，物质的酒与属天的酒彼此对应。属天的饼是仁爱的神圣，属天的酒是信仰的神圣，两者都出于主，两者都是主。因此，主与人联结、人与主联结，不是借着饼和酒，而是借着悔改之人的仁爱与信仰；与主联结也就是被引入天堂。”
天使教导他们一些关于对应及其效果的知识后，会中有人说：”现在我们终于明白了。”
当他们说”明白了”的时候，看哪，一道火焰带着光从天而降，将他们与天使联合起来，使他们彼此相爱。