揭秘启示录
启示录第一章
1、本章总纲
本启示录唯独来自主，将被那些在主的新教会（即新耶路撒冷）中的人所接受，他们承认主为天地之神：同时也描述了主作为圣言的相关信息。
各节概览
《启示录》1:1：”耶稣基督的启示”，意指主关于自己和自己教会的预言，即教会在末期的状况，以及此后将要成为的样子（第2节）；”神赐给他，指示他的众仆人”，意指为了那些在出于仁义的信仰中的人（第3节）；”必要快成的事”，意指必定要发生的事，免得教会灭亡（第4节）；”就差遣使者晓谕他的仆人约翰”，意指主通过天堂向那些因仁义及其信仰而在生活良善中的人所启示的（第5节）。
《启示录》1:2：”为神的道，和耶稣基督的见证作见证”，意指从心里并因此在光明中接受来自圣言的神性真理，并承认主的人性是神性的（第6节）；“凡他所看见的”，意指他们在这启示录中一切事物上的光照（第7节）。
《启示录》1:3：“念这书上预言，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的”，意指那些按照新耶路撒冷教义生活的人与天堂天使的交通（第8节）；”因为日期近了”，意指教会的状况已经不能再持续下去，以致它与主的结合（第9节）。
《启示录》1:4：”约翰写信给亚细亚的七个教会”，意指给基督教界中所有知道圣言并因此知道主、前来教会的人（第10节）；”在亚细亚的”，意指给那些因圣言而在真理之光中的人（第11节）；”愿恩惠、平安归与你们”，意指神性的问候（第12节）；”从那昔在、今在、以后永在的神”，意指从那永恒无限的主，即耶和华（第13节）；”又从他宝座前的七灵”，意指从整个天堂，主在其神性真理中（第14节）。
《启示录》1:5：”并那诚实作见证的、从死里首先复活、为世上君王元首的耶稣基督”，意指神性之人性（第15节）：”那诚实作见证的”，意指他是神性真理本身（第16节）；”从死里首先复活的”，意指他也是神性良善本身（第17节）；”为世上君王元首的”，意指教会中一切出于良善的真理都从他而来（第18节）；”他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶”，意指他出于爱和怜悯，通过来自圣言的神性真理改造并重生人类（第19节）。
《启示录》1:6：”又使我们成为国民，作他父神的祭司”，意指他使那些从他而生，即重生的人，在出于神性真理的智慧中，在出于神性良善的爱中（第20节）；”归于神，就是他的父”，意指这样成为他圣智和圣爱的形像（第21节）；”但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远”，意指唯独他有神性威严和神性全能，直到永远（第22节）；”阿们”，意指出于真理的神性确认，因此出于他自己（第23节）。
《启示录》1:7：”看哪，他驾云降临”，意指主将在圣言的字义中启示自己，并在教会末期开启其灵义（第24节）；”众目要看见他”，意指所有在理解神性真理的情感中的人都将认识他（第25节）；”连刺他的人也要看见他”，意指甚至那些在教会中持伪谬观念的人也要看见（第26节）；”地上的万族都要因他哀哭”，意指当教会中再没有良善和真理时就会如此（第27节）；”这话是真实的。阿们”，意指神性确认事情必将如此（第28节）。
《启示录》1:8：”主神说：我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以后永在的全能者”，意指他是从首至末的本体和独一，万物都从他而来；因此他是爱本身和独一、智慧本身和独一、生命本身和独一，因此是创造者本身和独一、救主和启示者，因此是天堂和教会中万物的全部（第29节）；”主说，那昔在、今在、以后永在的”，意指那永恒无限的，即耶和华（第30节）；”全能者”，意指那从自己存在、生活、能行的，以及那通过终极掌管先在事物的（第31节）。
《启示录》1:9：”我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有份的”，意指那些在仁义的良善中并因此在信仰的真理中的人（第32节）；”在患难、国度、忍耐里”，意指教会中被恶与假所侵扰的事物，但这些将在主来临时被除去（第33节）；”为神的道，和耶稣基督的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上”，意指能够被光照的状态和地方（第34节）；”为神的道和耶稣基督的见证”，意指为了从心里并因此在光明中接受来自圣言的神性真理，并承认主的人性是神性的（第35节）。
《启示录》1:10：”当主日，我被圣灵感动”，意指当时因神性流入而有的属灵状态（第36节）；”听见在我后面有大声音如吹号”，意指对从天堂启示的神性真理的明显感知（第37节）。
《启示录》1:11：”说：我是阿拉法，我是俄梅戛，是首先的，是末后的”，意指他是从首至末的本体和独一，万物都从他而来，以及更多如上所述（第38节）；”你所看见的当写在书上”，意指为了向后代启示（第39节）；”达与亚细亚的七个教会”，意指为了基督教界中那些因圣言而在真理之光中的人（第40节）；”就是以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉”，意指特别按照各人接受的状态（第41节）。
《启示录》1:12：”我转过身来，要看是谁发声与我说话”，意指那些在生活良善中的人，当他们转向主时，关于在圣言中对真理感知的状态转变（第42节）；”既转过来，就看见七个金灯台”，意指新教会，它将在主通过圣言的光照中（第43节）。
《启示录》1:13：”灯台中间有一位好像人子”，意指关于圣言的主，新教会从他而来（第44节）；”身穿长衣”，意指神性流出，即神性真理（第45节）；”胸间束着金带”，意指神性流出并同时结合，即神性良善（第46节）。
《启示录》1:14：”他的头与发皆白，如白羊毛，如雪”，意指在首要和终极中圣爱之圣智（第47节）；”眼目如同火焰”，意指圣爱之圣智（第48节）。
《启示录》1:15：”脚好像在炉中锻炼光明的铜”，意指神性之自然的良善（第49节）；”声音如同众水的声音”，意指神性之自然的真理（第50节）。
《启示录》1:16：”他右手拿着七星”，意指圣言中一切良善与真理的知识都从他而来（第51节）；”从他口中出来一把两刃的利剑”，意指通过圣言以及由此而来的主的教义驱散伪谬（第52节）；”面貌如同烈日放光”，意指圣爱和圣智，这就是他本身，并从他流出（第53节）。
《启示录》1:17：”我一看见，就仆倒在他脚前，像死了一样”，意指因主这样的同在而失去自己的生命（第54节）；”他用右手按着我”，意指当时从他而来的生命启发（第55节）；”说：不要惧怕”，意指复苏，然后出于极度谦卑的敬拜（第56节）；”我是首先的，我是末后的”，意指他是永恒无限的，因此是独一的神（第57节）。
《启示录》1:18：”又是那存活的”，意指唯独他是生命，生命唯独从他而来（第58节）；”我曾死过”，意指在教会中被忽视，他的神性人性不被承认（第59节）；”现在又活了，直活到永永远远”，意指他是永恒的生命（第60节）；”阿们”，意指神性确认这是真理（第61节）；”并且拿着死亡和阴间的钥匙”，意指唯独他能拯救（第62节）。
《启示录》1:19：”所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来”，意指现在启示的一切都要传给后代（第63节）。
《启示录》1:20：”论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘”，意指关于新天堂和新教会异象中的奥秘（第64节）；”那七星就是七个教会的使者”，意指天堂中的新教会，即新天堂（第65节）；”七灯台就是七个教会”，意指地上的新教会，即从主出于新天堂而降的新耶路撒冷（第66节）。
背景解释
灵义是什么，迄今为止是未知的。在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（第5-26节）中已经表明，它存在于圣言的每一部分中，没有它，圣言在许多地方就无法理解。这灵义在字义中并不显现，因为它内在于字义中，如同灵魂在身体中。众所周知，有灵性和自然之分，灵性流入自然，并显现为可见可感的形式，这些形式为视觉和触觉所感知，而灵性若没有这些，就只能像情感和思维，或者像爱和智慧那样被感知，这些都属于心智。情感和思维，或者说爱（其本质是情感）和智慧（其本质是思维），是灵性的，这是被承认的。这两种心智能力在身体中显现为形式，称为感觉器官和运动器官，这是众所周知的。还有，它们构成一体，而且是如此的一体，以致当心智思维时，口立即说出，当心智意愿时，身体立即行动。由此可见，在人那里，灵性的和自然的有完美的结合。
在世界的万事万物中都是如此。有作为内在原因的灵性，有作为其结果的自然，这两者构成一体。在自然中看不见灵性，因为灵性内在于自然中，如同灵魂在身体中，如同内在原因在结果中，如前所述。
圣言也是如此。圣言在其内在是灵性的，因为它是神性的，这一点无人能否认。但因为灵性的在字义（即自然的）中并不显现，所以灵义迄今为止是未知的。它也不可能被知道，直到真正的真理从主启示出来，因为灵义就在这些真理中。因此，《启示录》迄今为止没有被理解。
但为了不让人怀疑确实有这样的内容存在，必须逐一解释，并通过圣言其它地方的相似内容来证明。解释和证明现在开始。
2、（第一节）”耶稣基督的启示”意指主关于自己和自己教会的预言，即教会在末期的状况，以及此后在天上和地上将要成为的样子。通过”耶稣基督的启示”，意指所有的预言，因为这些预言都来自主，所以称为耶稣基督的启示。这些预言是关于主和他的教会的，这一点将从解释中显明。《启示录》并不涉及教会的相继状态，更不涉及各国的相继状态，如某些人迄今所相信的那样，而是从头至尾论述教会在天上和地上的最终状态，然后论述最后的审判，此后论述新教会，即新耶路撒冷。这个新教会显然是本书的目的所在，因此在此之前所论述的，都是关于教会在新教会建立前的状态。但这些内容按照什么顺序论述，可以从各章的内容概要中看出，从各节的详细解释中则可以看得更加清楚。
3、“就是神赐给他，指示他的众仆人”象征给那些处于来自仁义的信仰中，或在出于爱之良善的智慧真理中的人。
“指示”表示将其显明出来。“仆人”象征因仁义而在信仰中的人，将接下来的事向他们显明，是因为他们理解且接受。“仆人”在精意上被理解为那些处于真理中的人，并因为真理来自良善，“仆人”因此被理解为那些处于来自良善的真理中的人。同样地，还指那些处于来自仁义的智慧中的人，因为智慧是真，仁义是善。因而也指那些处于来自仁义的信仰中的人，因为信仰是真，仁义是善。
而且，由于精意本质上是从人抽象出来的意义，“仆人”在此意义上还象征真理。真理通过被教导来服务于良善，因此，在一般和特定意义上，圣言中“仆人”用来表示服务，或履行服务职能的人事物。就这个意义上，不仅先知被称为“神的仆人”，而且主，就他的人而言，也被称为“仆人”。
先知们被称为神的仆人，由以下经文可知：
耶和华差遣他的仆人众先知。（《耶利米书》25:4）
耶和华将奥秘指示他的仆人众先知。（《阿摩司书》3:7）
藉仆人众先知向我们陈明的律法。（《但以理书》9:10）
摩西也被称为“耶和华的仆人”（《玛拉基书》4:4），这是因为“先知”的精意是教义的真理。
【2】而且，由于主是神性真理本身，也就是圣言，所以他被称为“先知”。又因他在世为人服务，通过教导服务世人走向永生，所以他在多处被称为“耶和华的仆人”。正如以下章节所述：
他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义。（《以赛亚书》53:11）
我的仆人行事必有智慧，必被高举上升，且成为至高。（《以赛亚书》52:13）
看哪，我的仆人-我所扶持所拣选、心里所喜悦的！我已将我的灵赐给他。（《以赛亚书》42:1，19）
这些都是论及主。
大卫也同样被称为“仆人”，事实上，“大卫”乃是象征主，如下文所示：
我耶和华必作他们的神、我的仆人大卫必在他们中间作王……（《以西结书》34:24）
我的仆人大卫必作他们的王；众民必归一个牧人。（《以西结书》37:24）
因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必保护拯救这城。（《以赛亚书》37:35）
这样的经文还可参考《诗篇》（78:70-72；89:3；4，20），“大卫”在这些经文中用来象征主，可参阅《新耶路撒冷教义之主篇》（43-44节）。
主自己也这么说自己：
你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服侍，乃是要服事人。（《马太福音》20:25-28；《马可福音》10:42-45；《路加福音》22:27，12:37）
主这么说，是因为“仆人和用人”象征通过教导来服务和服事的那些人，抽象来说，是神性真理，就是主自己。
【3】“仆人”既象征教导神性真理的人，由此可见，在《启示录》本处的“众仆人”表示处于来自良善之真理中的人，或者处于来自仁义之信仰中的人，因为他们能靠主来教导，换句话说，主可以透过他们来教导和服侍。
出于这层意义，在《马太福音》中，这样的人被称为“仆人”：
谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮食给他们呢？主人来到，看见到他这样行，那仆人就有福了。（《马太福音》24:45，46）
主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们。（《路加福音》12:37）
在天堂，所有在主的属灵国度中的人都被称为他的“仆人”，而属天国度中的人则被称为他的“用人”。因为属灵国度中的人通过源自神性真理的智慧行事，而属天国度中的人通过源于神性良善的仁义行事。良善服侍，真理服务。
相反地，“仆人”也用来表示为魔鬼服务的人，这些人其实处于被奴役的状态。为主服务则处于自由的状态，正如主所教导的（《约翰福音》8:31-36）。
4、“必要快成的事”象征为了确保教会不致灭亡，这些预言确实会实现。
这话并不意味着《启示录》中预言的事件将立即或很快发生，而是指这些事件必然会发生；如果不发生，教会将面临灭亡的危险。从神的视角看，因此在灵性的层面上，并不存在时间，而是以状态取代时间。由于“快”这一概念与时间相关，因此它被用来象征确定性，以及事情将在其预定的时间发生。《启示录》虽然在公元一世纪就已经写成，但现已过去了十七个世纪。由此可见，“快”所代表的是其相应的确凿性。
主的以下话语也包含了类似的意义：
若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的；只是为选民、那日子必减少了。（《马太福音》24:22）
这也意味着，如果教会不在其预定的时间结束，它将完全灭亡。该章节讨论的是世代的终结和主的再来，“世界的末了”象征旧教会的最后状态，“主降临”象征新教会的初始状态。
时间不存在，一切过去和将来的事物都是现在。因此，诗篇中说：
在你看来，千年如已过的昨日。（《诗篇》90:4）
我要传（圣）旨；耶和华曾对我说：“你是我的儿子，我今日生你。”（《诗篇》2:7）
“今日”象征主降临的现实。因此，在圣言中，整个时期被称为“一日”，其开始阶段称为“黎明”和“早晨”，而结束阶段则被称为“傍晚”和“夜晚”。
5、“他就差遣天使晓谕他的仆人约翰”象征这些事由主从天堂向那些因仁义及其信仰而活出良善的人揭示。
“他就差遣天使晓谕”的精意被理解为表示由主从天堂或通过天堂揭示的事情。圣言中的“天使”常用来象征天使所在的天堂，最高的意义还象征主自身。天堂中的每一位天使都是与整个天堂紧密相连的，没有天使会脱离整个天堂与人交流。因此，当圣言提到天使与人交谈时，实际上是指主通过整个天堂与人沟通。在主看来，整个天堂如同一人，其灵魂是主自己。因此，主通过天堂与人沟通，就如同一个人由灵魂通过自己的身体与另一个人交流一样。这种交流的实现，需要整合个人的每一个思想和感受，以其所要表达的内容为核心。（要了解这一深奥的主题，建议参阅《圣爱与圣智》一书。）
就最高意义而言，“天使”象征主本身，因为天堂的本质不是因为天使们自身的特质，而是归功于主的神性。是主赋予了天使们爱与智慧，实际上也就是赋予了他们生命。因此，在圣言中，主自己有时也被称作“天使”。由此可知，与约翰交谈的并非天使自身，而是主通过天堂，借助天使与约翰交流。
【2】这些话揭示了给那些因仁义及其信仰而活出良善的人，因为“约翰”代表这些品质。在圣言中，主的“十二门徒”或“使徒”象征着教会中处于源自良善之真理的所有人；从抽象意义上讲，他们代表了教会的整体。其中，“彼得”象征处于信仰中的所有人，抽象来说，象征着信仰本身。“雅各”象征处于仁义中的所有人，抽象而言，象征仁义本身。“约翰”象征因仁义及其信仰而活出良善的所有人，抽象来说，象征生活的良善本身。（“约翰”“雅各”和“彼得”在圣言福音书中的这些象征意义，请参见1758年在伦敦出版的《新耶路撒冷及其天堂的教义》第122节。）
【3】正是因为由仁义及其信仰所引导的生活良善构成了教会，教会的奥秘才通过使徒约翰的异象得以揭示。在《天堂的奥秘》（伦敦出版）一书中多次提及，圣言中的人名和地名都象征着与天堂和教会相关的事物。因此，他就差遣天使晓谕他的仆人约翰”这句话在灵性层面上的含义是：这些启示是主通过天堂向那些通过仁义和信仰实践生活良善的人所传达的。这是因为真正的生活良善是通过信仰由仁义中产生的，而不是单独的仁义或信仰所能实现的。
6、（第二节）“约翰便将神的道和耶稣基督的见证……都证明出来”象征这样的人发自内心并在光照的状态下，接收来自圣言的神性真理，并承认主的人性是神性的。
这里说到约翰将神的道证明出来，因为约翰代表所有出于仁义及其信仰而践行生活之善的人（参5节），所以精意上被理解为所有那些人。在圣言的精意中，天使们从不了解圣言中提及的任何具体人名，只理解那个人所象征和代表的含义。以约翰为例：他代表的是生活中的善或实践中的善。因此，所有处于这种善中的人都被包含其中。这些人来证明，也就是说，他们在光照的状态下发生内心地领受、认识并承认圣言的真理，并公开承认这些真理；特别是这一真理：主的人性是神性的，正如《新耶路撒冷教义之主篇》中引用圣言的众多部分所证实的。
在《启示录》中的“耶稣基督”和“羔羊”在关于神性之人性方面象征主，“神”在关于神性本身方面象征主。
【2】至于“证明”的精意指的是真理，因为在世上真理需要被证明，真理被证明了，才被接受。然而真理在天堂是自证的，因为它本身就是天堂的光。当天使一听到真理，能立即识别并接受它。并且，因为主是真理本身，正如他在《约翰福音》（14:6）中所教导的，他在天堂是自己的见证。这就明显得知“耶稣基督的见证”是什么意思，以及为什么主说：
你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。其实，我所受的见证不是从人来的。（《约翰福音》5:33，34）
这人（约翰）来，为要作见证，就是为光作见证……他不是那光；道与神同在，神就是道……道成肉身；那光是真光，照亮一切生在世上的人。（《约翰福音》1:1，2，7-9，14，34）
耶稣说：“我虽然为自己作见证，我的见证还是真的；因我知道我从哪里来，往哪里去。”（《约翰福音》8:14）
保惠师，就是…真理的圣灵；他来了，就要为我作见证。（《约翰福音》15:26）
保惠师，就是真理的圣灵，表示从主发出的真理本身；所以说到他时，就说他不是凭着自己说话，乃是“将受于我的告诉你们”（《约翰福音》16:13-15）。
7、”凡他所看见的“象征对他们在这个《启示录》中所有事物的启示。
“凡他所看见的”在精意上并不是指约翰所看见的，他看见的只是一些异象，而是精意上“约翰”象征的人所看见的，前面说过，就是所有出于仁义及其信仰而践行生活之善的人。这些人通过约翰的异象洞察到关于教会状态的奥秘，并非在他们直接阅读时，而是在这些奥秘被揭露给他们时。
而且，“看见”象征理解，因此在日常用语中我们会说，看清了什么事或看见了真相。对人而言，精神上的视觉与肉体上的视觉同样重要。人通过其精神感知精神事物，因这些事物源自天堂之光；而通过肉体感知物质世界，因这些事物受世界之光照射。精神事物是本质，而物质事物是其表现形式。这种精神视觉就是我们所说的理解。因此，很明显地知道“凡他所看见的”在精意上的解读方式，后文提到所见时也遵循这一逻辑。
8、（第三节）”念这书上预言的（话语）和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的“象征那些按照新耶路撒冷教义生活的人与天堂天使的交流。
这里的“有福”指的是在灵性上处于天堂的人；因此，指的是那些在世界上生活时与天堂天使有交流的人；因为他的灵在天堂。这里的“预言的话语”无非是指新耶路撒冷的教义，因为从抽象意义上讲，“预言”象征着源自圣言的教会教义，因此这里指的是新教会，即新耶路撒冷的教义；“先知”也有相同的意义。“念……和听见又遵守其中所记载的”象征渴望了解那教义，关注其中的内容，并实践其中的教导；简而言之，就是按照教义生活。很明显，那些仅仅阅读、听见并记忆约翰所见之事的人并不是有福的（参944节）。
【2】“先知”象征从圣言汲取的教会教义，“预言”也表示同样的意思，这是因为圣言乃是藉着众先知写出。在天堂中，一个人是根据他的职能和职责来评价的。因此，在天堂中，每个人、灵魂和天使都是根据其职能而被命名的。因此，当提到一个先知时，由于他的职责是书写和教导圣言，所以指的是关于教义的圣言，或者说是来自圣言的教义。因此，由于主自身就是圣言，他被称为先知（《申命记》18:15-20；《马太福音》13:57，21:11；《路加福音》13:33）。
为了说明“先知”象征基于圣言的教会教义，有必要引用一些经文，藉此来得出结论。在《马太福音》中说：
在世界的末了……且有好些假先知起来，迷惑多人。……因为假基督、假先知将要起来……倘若能行，连选民也就迷惑了。 （《马太福音》24:11，24）
“世界的末了”是教会的末期，现今就是如此，并不是有假先知，而是教义的伪谬。
【3】在同一卷书中还说：
人因先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。（马太福音10:41）
“因先知的名接待先知”，象征着因真理的真实而接受教义的真理。“因义人的名接待义人”，象征着出于善的缘故而接受善。“得赏赐”象征因接受而得救。很明显，不会因为谁因着先知或义人的名接待了他们而得赏赐或得救。若不知道“先知”和“义人”所象征的意义，无人能明白这些话，也不明白下列话：
无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。（马太福音10:42）
此处的“门徒”象征着主所赐的仁义和信仰。
【4】在《约珥书》中写道：
我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言。（约珥书2:28）
此处论到将要由主建立的教会，他们不会在教会里说预言，而是接受教义，这就是“说预言”。在《马太福音》中说：
耶稣说：”当那日必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道（原文是“说预言”）吗？……我就明明地告诉他们说：’我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！‘“（马太福音7:22，23）
谁都看都出来，他们并不是想表达他们说了预言，而是说他们已懂得教会的教义并教导出来。在《启示录》中还说：
审判死人的时候也到了；你的仆人众先知……得赏赐的时候也到了。（启示录11:18）
天哪，众圣徒、众使徒、众先知啊，你们要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤。（启示录18:20）
很明显，赏赐并不是只给众先知，并且不只是使徒和先知们在最后的审判中欢喜，而是已经接受教会之真理并照此而生活的所有人。因此这些人用“众使徒”和“众先知”来表示。
【5】在摩西五经中说：
耶和华对摩西说：”我使你在法老面成为神，你的哥哥亚伦要成为你的先知。”（出埃及记7:1）
这里的“神”指的是关于从主接受的神性真理，在这个意义上，天使们也被称为神，而“先知”则是指教导和宣讲这些真理的人，因此亚伦在这里被称为先知。“先知”在其它地方也有相同的含义，如下所述：
祭司讲律法……先知说预言，都不能断绝。（耶利米书18:18）
亵渎的事出于耶路撒冷的先知，流行遍地。（耶利米书23:15，16）
众先知必成风，道不在他们里面。（耶利米书5:13）
祭司和先知因浓酒摇摇晃晃，被酒所困；…他们判断的时候，也是颠颠倒倒。（以赛亚书28:7）
日头必向你们（众先知）沉落，白日变为黑暗。（弥迦书3:6）
从先知到祭司都行事虚谎。（耶利米书8:10）
在这些段落中，“先知”和“祭司”在精意上并不是指先知和祭司，而是指整个教会。“先知”象征教会在教义真理方面的状态，“祭司”象征教会在生活善行方面的状态，两者都已被破坏。世人在地上照着字句诵读，天堂的天使则照精意理解。
先知在教义方面代表了教会的状态，而主在圣言本身上代表了教会的状态，这一点可以在《新耶路撒冷教义之主篇》（第15-17节）中看到。
9、“因为日期近了”象征教会的状态已经到了不能再与主保持联结的地步。
与主相连并因此得救，需要两大要素：对独一神的承认和生活的悔改。但如今，对三位神的承认取代了对独一神的承认，仅仅口头上忏悔是个罪人取代了对生活的悔改，这两样产生不了任何连接。最终，除非一个全新的教会兴起来承认这两大要素并活出来，无人能得救。
因为产生不了联结所带来的危险，所以主缩短了时间，正如他在《马太福音》中所说：
那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的。（马太福音24:21，22）
可以在后文中看到（参947节），这里的“近”或“日期近了”并不是指实际的时间临近。
10、（第四节）”约翰写信给七个教会“象征着向基督教界所有人，那里有圣言，通过它主被认识并加入教会。
这里的“七个教会”并不是指字面上的七个教会，而是象征着基督教世界中所有属于教会的信徒；因为在圣言中，数字有其象征意义，“七”代表全部和完全，进而象征完美和圆满。它在圣言中用于指代神圣的事物，而在相反的含义中则用于指代亵渎的事物。因此，这个数字既涵盖了神圣之意，也在反面意义上涵盖了亵渎。
数字在圣言中象征具体事物，或者说，它们类似于给事物增加某些特质的形容词。这是因为数字属于自然界的范畴，自然界的事物通过数字来定义，而灵性的事物则通过事物本身及其状态来界定。因此，不了解圣言，尤其是《启示录》中数字的象征意义的人，无法领悟其中蕴含的众多奥秘。由于“七”代表所有事物和所有人，因此“七个教会”泛指基督教界中的所有人，那里有圣言，人们通过圣言了解主。如果他们依照圣言中主的教诲生活，他们便组成了教会。
【2】这也是为什么安息日设定在第七天，为什么第七年是安息年，以及为什么每七个七年是一次禧年；这些设定旨在象征教会的所有圣洁。同样，在《但以理书》及其他经文中，“七期”象征着从开始到结束的完整周期，预示着教会的各个阶段。在此之后的类似事情也用“七”来表示，例如：七个金灯台，人子在七个灯台中间（1:16，20）；右手拿着七星（1:16，20）；神的七灵（1:4，4:5）；七盏火灯（4:5）；七个天使，有七枝号给他们（8:2）；掌管末后七灾的七位天使（15:5-6）；盛满着末后七灾的七个碗（16:1，21:9）七个印，书卷被七个印封着（5:1）。
类似的还有：行承接圣职的礼七天（出埃及记29:35）；他们要献祭七天（出埃及记29:37）；当他们接替圣职，要穿圣衣七天（出埃及记29:30）；承受圣职时，七天不可出会幕的门（利未记8:33，35）；赎罪礼要用指头把血弹在坛上七次（利未记16:18，19）；用膏油七次使坛成圣（利未记8:11）；用血向幔子弹血七次（利未记4:16，17）；还向东弹七次（利未记16:12-15）；蘸血向会幕前面弹七次（民数记19:4）；庆祝逾越节七天，吃无酵饼七天（出埃及记12:15，申命16:4-7）。
类似的表达还有：犹太人因他们的罪加重七倍受惩罚（利未记26:18，21，24，28）。因此大卫说，将羞辱用七倍归到邻国（诗篇79:12）；“七倍”表示完全。
【3】其它地方还说：
耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。（诗篇12:6）
饥饿的，再不饥饿；不生育的，生了七个儿子；多有儿女的，反倒衰微。（撒母耳记上2:5）
“不生育的”，外邦人的教会，他们没有圣言；“多有儿女的”，犹太人的教会，有圣言。还有：
生过七子的妇人力衰气绝。（耶利米书15:9）
“住以色列城邑的人必出去捡器械……都当柴烧火，直烧七年；以色列家的人必用七个月葬埋他们，为要洁净全地。 （以西结书39:9，11，12）
在《马太福音》中还说：
（污鬼）便去另带了七个比自己更恶的鬼来（马太福音12:45）；
此处是描述亵渎，他要带回来的“七个鬼”表示一切邪恶的伪谬，因而是良善与真理的全然毁灭。
《启示录》中还说：
龙的七个头，头上的七个冠冕。（启示录12:3）
这话象征着对一切善与真的亵渎。
于是清楚可知，“七”涉及神圣或亵圣，象征着全部与完全。
11、”在亚细亚的“象征那些通过圣言而处于真理之光的人。
如前所述，圣言中的人名和地名都代表天堂和教会中某些方面。这里的“亚细亚”以及七个教会的名称也是如此，从接下来的内容可以看得出来。那些通过圣言而处于真理之光的人以“亚细亚”来象征，是因为上古教会、古教会以及以色列教会都在亚细亚，并且古圣言与后来以色列圣言都是所有真理之光的来源的。古代众教会曾经存在于亚细亚，他们曾拥有一部古圣言，只是后来失传了，最终存留下来的是我们现今拥有的圣言（更多细节可参阅《新耶路撒冷教义之圣言篇》第101-103节）。正因如此，“亚细亚”在此象征所有通过圣言而处于真理之光中的人。
【2】关于那个存在于亚细亚的以色列圣言之前的古圣言，有一个值得关注的新发现，即这部圣言至今仍保存在大鞑靼地区（Great Tartary）居民中。我曾与来自灵界的那里的灵和天使交流，他们告诉我，他们保留了这部圣言，从古时候起就一直拥有，并根据这部神圣的书籍进行他们的宗教实践，这本圣言完全基于对应写成。他们还说，这本圣言还包括《雅煞耳书》（约书亚书10:12，13；撒母耳记下1:17，18），还包括《耶和华战记》和《预言》（民数记21:14，15，27-30）；我从摩西五经中引用这些经文并当面向他们诵读，于是他们查验是否存在，他们果真找到这些内容。这证明了古圣言在他们中间确实得到了保存。在交谈中，他们说他们崇拜耶和华，有的将他视为不可见的神，有的则视为可见的神。他们还表示，除了和他们保持和平关系的中国人外，他们不允许外人进入他们的领域，因为中国的皇帝就来自他们那里。他们声称中国的人口极为庞大，以至于认为全世界没有哪个地区的人口能比得上他们，这一点从中国人为防御他们的侵袭而建造的长城也能得到佐证。你可以在中国进一步探询此事，说不定在鞑靼人中能找得到。
12、”有恩惠、平安归于你们！“象征神圣的问安。
“恩惠、平安”的意义所在，容后再述。“平安归于你们”（或“愿你们平安”）是主向门徒们的问安，因而是神圣的问安（路加福音24:36，37，约翰福音20:19-21）；主还吩咐门徒们，当他们进到别家时也当如此问安（马太福音10:11-15）。
13、”从那今在、昔在、以后永在的“象征从主而来，他是永恒的和无限的，是耶和华。
从本章接下来的内容可清楚看出此处说的是主，那里说到约翰听到从人子来的声音，说：
我是阿拉法和俄梅嘎，是首先的和末后的。（启示录1:11-13）
我是首先的和末后的。（启示录1:17）
还在下一章第8节，以及后来的章节（启示录21:6；22:12）。在《以赛亚书》中还说：
耶和华-以色列的君，以色列的救赎主-万军之耶和华如此说：“我是首先的，我是末后的；除我以外再没有神。”（以赛亚书44:6，48:12）
而且，“首先的和末后的”，就是“今在、昔在和以后永在的”的那一位。这就是“耶和华”的意义，因为“耶和华”的名字代表”我是“（I AM）；作为那位“是”或“存在本身”，也是那位“昔在”和那位“以后永在的”，因为过去与将来在他都是现在。于是，他是独立于时间以外的永恒，是独立于空间以外的无限。
教会也从被称为《亚他那修信经》的三一教义中认可这一点，其中说到：父无限和永恒，子无限和永恒，圣灵无限和永恒，然而并非三位永恒和无限的神，而是一位。这一位就是主，正如我们在《新耶路撒冷教会之主篇》中所说明的。
14、”他宝座前的七灵“象征来自整个天堂。在这个天堂中，主以他的神性真理的形式存在，且他的神性真理被全天堂所接纳。
“七灵”被理解为所有在神性真理中的人，就抽象意义而言，象征神性之真或神性真理自身。圣言之中的数字“七”被理解为全部和所有（参10节）。“宝座”象征整个天堂，稍后便知。因此，“他宝座前”象征他的神性真理所在之处。因为天堂不是由天使们自己成为天堂，而是因为主的神性（参《圣治》和《圣爱与圣智》）。至于主的宝座代表天堂，可从以下地方得知：
耶和华如此说：“天是我的座位。”（以赛亚书66:1）
耶和华在天上立定宝座。（诗篇103:19）
人指着天起誓的，就是指着神的宝座……起誓。（马太福音23:22）
在他们（基路伯）头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石；在宝座形像以上有仿佛人的形状。（以西结书1:26，10:1）
“他们（基路伯）头以上的穹苍”象征天堂。在《启示录》中还说：
得胜的，我要赐他在我的宝座上与我同座。（启示录3:21）
“坐在他的宝座上”象征着在天堂，具体来说，象征神性真理统治的地方。因此，当某处论到审判时，就说主坐在他的宝座上进行审判，因为审判是通过真理进行的。
15、（第五节）“从耶稣基督”象征他的神性之人。从上述第6节可知，“耶稣基督”与“羔羊”在圣言中象征主——在关于他神性的人性方面。
16、“那诚实作见证的”象征他是神性真理本身。从第6节可看到，“见证”指的是真理，真理为自己作见证，主就是如此，他是神性真理本身，他就是圣言。
17、“从死里首先复活”（直译是“死人中头生的”）象征他是神性良善本身。关于“死人中头生的”的具体含义，至今无人确知；其象征意义在古代学者之间也存在争议。他们知道“头生的”或“长子”象征着首先和首要的，是一切教会相关之物的源头。很多人认为这指的是教义和信仰中的真理，但只有少数人认为其涉及实际行动和实践，即生活中的良善。下文将展示，后者才是教会的首先和首要的，这是“头生的”或“长子”的真正含义。
首先，我们来探讨一些人所持的观点：他们认为的教义和信仰中的真理是教会中首先与首要的，因此被视为“头生的”。之所以这样认为，是因为人们最初接触到的是真理，而且教会通过真理而成为教会，这在真理未被实践之前是成立的。在实践之前，真理仅仅停留在思考和记忆中，还没有转化为意志的行动。未通过行为体现的真理是没有生命的，就像是满是枝叶却不结果的树；或者是未被应用的知识；又或者是为了居住而建造的房屋的基础。这些东西虽然在时间上先行，但在目的上并不是最先的，而最终的目的才是最关键的。例如，居住在房屋中是最终目的，而建造基础是时间上的先行；同样，使用知识是最终目的，而学习知识则是时间上的准备。同样地，当一棵树被种下时，最终目的是为了果实，但枝叶在时间上是最先出现的。
【2】同理，人的认知首先形成，目的是为了将认知转化为实践；否则，这种认知就像是说教得好却行为不端的传教士。真理在人的内心深处播下种子，并在外在世界中扎根生长。如果这些真理的种子没有在人的外在行为中扎根，也就是没有通过实际行动来体现，它们就像是种在地表而不是土壤中的树，很快就会在烈日下枯萎。那些将真理付诸行动的人，这种根基将伴随他们至死，而那些仅仅通过信仰认知真理的人，则完全不同。
因此，许多古代人将时间上的先行误认为是目的上的首要，因此他们认为“头生的”象征着教会中的教义和信仰中的真理。他们没有意识到这些只是表面上的“头生”，而不是实质上的。
【3】然而，那些把教义和信仰中的真理当作首要之物的人，最终都受到了谴责，因为这些真理中没有蕴含任何实际的行动或生命。例如，亚当和夏娃的长子该隐就是因此受到了谴责（“该隐”象征教义与信仰中的真理，可参阅《天命》第242节）。
因此，雅各的长子流便在为得罪了其父而被责罚（创世记49:3，4），并被剥夺了长子的名分（历代志上5:1）。现在我们知道，“流便”的属灵意义象征教会和信仰的真理。
谈到埃及的“长子”，他们因为受到了谴责而全部被杀，这在属灵意义上指代那些与生活中的善脱节的教义与信仰中的真理，这样的真理本质上是死的。在《但以理书》第8章第5、8、21节和《马太福音》第25章32、33节中提到的“公山羊”同样代表了那些信仰与生活分离的人，详见《新耶路撒冷教义之信仰篇》第61-68节。
在最后的审判期间，信仰与生活脱节者被拒绝和受谴罚，可参阅《最后的审判（续）》一书第16节及后续内容。
【4】这些例子足以说明，教会中“头生的”不是基于教义和信仰的真理，而是体现在行动或生活中的真理，即生活的良善。教会只有在真理成为生活的一部分并转化为良善时才存在于人内。理智中的思维与记忆中的知识并不会流入意志并通过意志践行出来，而是意志流入思维与记忆并付诸行动。从意志发出、流入理智的，也就是由情感发出、流入思维的，才被称为善，构成生活的本质。因此，主说“行真理的是在神里面行”（约翰福音3:21）。
【5】约翰代表生活的良善，彼得代表信仰的真理（参5节），这就是为什么约翰能依偎在主胸前，并跟从耶稣，而彼得则不能（约翰福音21:18-21）。主还说约翰“要留下直到我来的时候”（约翰福音21:22-23），这意味着直到主再次降临的今天。因此，主现今在其新教会——新耶路撒冷中所教导的，便是生活中的善。
总而言之，“头生的”就是从良善首先产生的真理，因而是从意志产生的理智；因为真理属于理智，良善属于意志。这个最初的，因为它像种子，其余的从这个产生，是最重要的。
【6】至于主，他被称为“死人中头生的”，因为就他的人而言，他也是真理本身，与神性良善结合，从这神性良善中，在自身是死的所有人得以活着。这在《诗篇》中有相似的表述：
我也要立他为长子，比地上的众王更高。（诗篇89:27）
这里说到主的人。以色列因而被称为“长子”（出埃及记4:22，23）。“以色列”象征付诸实践的真理，“雅各”象征教义中的真理。由于仅凭教义中的真理不能建立教会，雅各因此被赐名为以色列；而在最深层次的意义上，“以色列”象征主。
【7】正因“头生的”有这样的代表意义，一切头生的，无论是人是牲畜，都分别为圣归给耶和华（出埃及记13:2，12，22:23，29）。还因“头生的”有如此意义，利未人被拣选来代表以色列人一切头生的，还说利未人因此要归给耶和华（民数记3:12，13，40-46，18:15-18）。由于“利未人”象征实践中的真理，这构成生活的良善，所以他的后裔被恩赐祭司的职分，这一点将在后文中进一步阐述。因此，长子分得双份产业，被称为“力量的起源”（申命记21:15-17）。
之所以将“头生的”视为教会的核心，是因为圣言中物质层面的出生，其实象征着灵性层面的出生，从一个人里面首先产生的因而用“头生的”来表示；直到内在孕育的教义真理于外在“生出”，他里面才会有教会。
18、“为世上君王元首的”象征从他发出教会中出于良善的一切真理，在教会中尤为如此。这一点是基于前文的推论，因为“信实的见证人”在神性真理方面象征主，“头生的”在神性良善方面象征主。因此，“为世上君王元首的”象征从他发出教会中出于良善的一切真理。这一象征意义之所以建议，是因为“君王”在圣言中的灵义象征那些活在良善之真理当中的人，抽象地说，象征出于良善的真理；“地”象征教会。（“君王”与“地”的象征意义请参看后文第20节和第285节。）
19、“他爱我们，用自己的血使我们洗去罪恶”象征着通过他话语的神性真理，出于爱和怜悯，来使人得到改造和重生。这里的“使我们洗去罪恶”意味着使我们从罪恶中净化，进而改造和重生，这一过程显然是一种灵性层面上的洗。需要指出的是，“他的血”并非如许多人所信的那样象征着十字架上的受难，而是指代从他那里流露出的神性真理。圣言中有众多相关经文，但在此全部列举将过于冗长；更详细的讨论将在第379节和第684节中展开。同时，有关主在圣餐中的血与肉所象征的意义可以在1758年伦敦出版的《新耶路撒冷及其天堂教义》的第210-222节中找到；关于灵性的洗，请参阅其中的第202-209节。
20、（第六节）“又使我们成为君王和祭司”象征他使得那些从他生的、也就是被重生或更新者，受来自神性真理的智慧和来自神性良善的爱所支配。
众所周知，在圣言中主被为“君王”，还被称为“祭司”。出于他的圣智，他被称为“君王”；出于他的圣爱，他被称为“祭司”；因此，那些受自主而来的智慧所支配者就被称为“王子”，也被称为“君王”；而那些受自他而来的爱所支配者被称为“用人”或“祭司”；因为他们里面的智慧与爱并非源自他们，因而不是他们自己的，而是主的。因此，这样的人在圣言中以“君王”和“祭司”来表示，并不是说他们是君王和祭司，而是主如此在他们里面，导致他们被这样称呼。
这样的人还被称为“从他生的”、“王国的子民”、“父的儿子”、“继承人”；“从他生的”（约翰福音1:12，13），就是重生或更新（约翰福音3:1及以后）；“天国之子”（马太福音8:12，13:38）；“天父的儿子”（马太福音5:45）；“继承人”（诗篇福音127:3，撒母耳记上2:8，马太福音25:34）。因为他们是继承人、天国之子、从主这位父所生的，所以称他们为“君王和祭司”。而且，在《启示录》3:21中还说他们要与主一同坐在他的宝座上。
【2】整个天被划分为属灵和属天两大国度；属灵的国度就是那被称为“主的王权”的国度，其中的所有人皆受以真理为基的智慧所支配，他们因而以“君王”来表示，主将让这些人受从他而来的智慧所支配；属天的国度就是那称为“主的祭司”的国度，因为其中所有人皆受源于善的爱所支配，所以用“祭司”来表示他们，主将让这些人受从他而来的爱所支配。主在地上的教会也同样被划分为两大国度。关于这两大类别的国度，可参阅1758年于伦敦出版的《天与地》HH24，HH226。
不知道“君王与祭司”的灵义，就容易被先知书和启示中论到“君王和祭司”的许多事情上被搞混。例如在先知书中：
外邦人必建筑你的城墙、他们的王必服侍你…你也必吃万国的奶、又吃君王的奶、你便知道我耶和华是你的救主、是你的救赎主（以赛亚书60:10，16）；
列王必作你的养父、王后必作你的乳母（以赛亚书49:23）；还有其它地方（创世记49:20，诗篇2:10，以赛亚书14:9，24:21，52:15，耶利米书2:26，4:9，69:3，哀歌2:6，9，以西结书7:26，27，何西阿书3:4，西番雅书1:8）。
在这些地方的“王”并不表示君王，而是受从主而来的神性真理所支配的人，抽象而言，表示神性真理自身，智慧由此而来。
相互交战的“南方的王”和“北方的王”（但以理书11:1及以后内容）也不表示什么君王；“南方的王”象征那些受真理支配者，“北方的王”象征那些被伪谬所陷的人。
类似地，在《启示录》中多次提到“王”；例如下列章节：第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上、河水就干了、要给那从日出之地所来的众王预备道路（启示录16:12）；地上的众王与那坐在众水之上的大淫妇行淫（启示录17:2）；因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了、地上的君王与她行淫（启示录18:3）；我看见那兽和地上的君王、并他们的众军都聚集、要与骑白马的并他的军兵争战（启示录19:19）；被拯救的国民要在城的光里行走、地上的君王必将他们荣耀与尊敬归与那城（启示录21:24）；还有其它地方（启示录16:14，17:2，9-14，18:9-10）。
所提到的“君王”表示受真理所支配的人们，反这，表示陷入伪谬中的人们；抽象而言，表示真理或伪谬自身。“巴比伦与地上君王行淫”表示对教会真理的歪曲；很明显，巴比伦或骑在朱红色的兽上的妇人并未与众王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此可见，主使那些因他而有智慧的人成为君王并不意味着他们将成为君王，而是表示他们将变得有智慧。理智稍受启发应该也能看出这个事实来。
类似的表达还有：（你）已使我们向我们的神作君王和祭司、我们可以在执掌王权（启示录5:10）。
以主为“王”来表示他是真理，可从他对彼拉多的对话中看出：
彼拉多就对他说、这样、你是王吗、耶稣回答说、你说我是王、我为此而生、也为此来到世间、特为给真理作见证、凡属真理的人就听我的话、彼拉多说、真理是什么呢（约翰福音18:37，38）。
“给真理作见证”表示他自己是真理的化身。由于他因此而自称为王，彼拉多便询问“真理是什么？”，就相当于问：“真理是王吗？”
至于“祭司”象征那些受爱之善所支配的人，抽象来说，表示爱之善自身，容后解释。
21、”归于神和他的父”象征如此成为主的圣智和圣爱的形像。
在属灵意义上，”神”和”父”并不指两个位格；而是”神”指神性关于智慧方面，”父”指神性关于爱方面。因为在主里面有两个方面，即圣智和圣爱，或神性真理和神性良善；这两者在旧约中以”神”和”耶和华”来表示，在此处则以”神”和”父”来表示。现在，因为主教导说他与父原为一，他在父里面，父在他里面（《约翰福音》10:30；14:10-11），所以”神”和”父”并不指两个位格，而只指主自己。神性也是一体且不可分的；因此，耶稣基督”使我们成为君王和祭司归于神和他的父”，其含义是使我们在他面前显为主的圣智和圣爱的形像；人和天使身上神的形像也正在于这两个方面。关于神性本为一体却在圣经中以各种名称标明，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》。主自己就是”父”，这从以下经文可以确知：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。（《以赛亚书》9:6）
耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主，这是你从亘古以来的名。（《以赛亚书》63:16）
你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识他，并且已经看见他。腓力对他说：”求主将父显给我们看。”耶稣对他说：”腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？你们当信我，我在父里面，父在我里面。”（《约翰福音》14:7-9， 11）
可参看下文（参962节）。
22、”愿荣耀和权能归于他，直到永永远远”象征唯独他拥有神性威荣和神性全能，直到永远。
在圣经中论及主时，”荣耀”指神性威荣，是就他的圣智而言的；”权能”指神性全能，是就他的圣爱而言的；”永永远远”指永恒。当这些词用于耶和华或主时，”荣耀””权能”和”永永远远”具有这样的含义，这可以从圣经中的许多经文得到证实。
23、”阿们”象征出于真理的神性确认，因而是出于主自己的确认。
“阿们”意指真理；正因为主就是真理本身，所以他屡次说”阿们，我告诉你们”（中文圣经译为”我实在告诉你们”，见《马太福音》5:18，26；6:16；10:23，42；17:20；18:13，18；25:12；28:20；《约翰福音》3:11；5:19，24，25；6:26，32，47，53；8:34，51，58；10:7；12:24；13:16，20，21；21:18，25）。
以及在《启示录》后文中说”那为阿们的，为诚信真实见证的说”（3:14），这是指主。主就是真理本身，这是他自己所教导的（《约翰福音》14:6；17:19）。
24、（第七节）”看哪，他驾云降临”，象征主将要在圣言的字义中启示祂自己，并要在教会末期揭开圣言的属灵意义。
不知道圣言内义或属灵意义的人，无法明白主所说的”驾着天上的云降临”是什么意思；因为当大祭司要求主起誓说祂是不是基督、神的儿子时，主对他说：
你说的是，我是；你们要看见人子坐在权能者的右边，驾着天上的云降临。（《马太福音》26:63，64；《马可福音》14:61，62）
又在主对门徒论到世代的终结时说：
那时，人子的兆头要显现，他们要看见人子有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。（《马太福音》24:30；《马可福音》13:26）
“天上的云”，祂要在其中降临，是指圣言在字义中；”荣耀”，他们要在其中看见祂，是指圣言在属灵意义中。事实确是如此，但那些思维不超越圣言字义的人很难相信；对他们来说，“云”就是云，因此相信当最后审判临近时，主将显现在天上的云中；但当知道“云”是什么，即神性真理在至末层，因而是圣言在字义中时，这种想法就站不住脚了。
在灵界也像在自然界一样显现云；但灵界的云显现在天以下那些处于圣言字义的人那里，或暗或明取决于他们对圣言的理解和接受；原因是那里天的光是神性真理，那里的黑暗是伪谬；因此”明亮的云”是被真理的表象所遮蔽的神性真理，这就是处于真理之人眼中字义的圣言；”阴暗的云”是被从表象确证的谬误所包裹的神性真理，这就是处于伪谬之人眼中字义的圣言；我常常看见这些云，它们从何而来、是什么也显明了。
现在因为主在祂人性得荣耀之后成了神性真理或道（圣言），甚至在至末层也是如此，所以祂对大祭司说，从今以后他们要看见人子驾着天上的云降临。而祂对门徒说，在世代的终结人子的兆头要显现，他们要看见祂有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临，象征在教会末期，当最后审判来临时，祂将显现在圣言中，并揭示属灵意义。这在今日也已成就，因为现在是教会的末期，最后审判已经完成，这从最近出版的小册子可以看出。因此这就是此处《启示录》中”看哪，他驾云降临”所指的意思，以及下文”我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子”（《启示录》14:14），还有《但以理书》：”我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。”（7:13）”人子”是指主关于圣言，见《新耶路撒冷教义之主篇》（19-28节）。
“云”在圣言别处也是指神性真理在至末层，因而也指圣言在字义中，这从圣言中提到云的地方可以看出，如以下经文：
没有神像耶书仑的神，他为帮助你乘在天空，显其威荣驾行穹苍。（《申命记》33:26）
你们当向神唱诗，歌颂他的名，为那坐车行过旷野的修平大路。（《诗篇》68:5）看哪，耶和华乘驾快云。（《以赛亚书》19:1）
“驾行穹苍”或”乘驾快云”象征处于圣言的智慧中，因为”马”象征对圣言的理解；谁看不出神并非驾云而行呢？
他坐着基路伯飞行，以天空的云为他的帐幕。”（《诗篇》18:11，12）
同样；”基路伯”也象征圣言，见下文（参239，672节）；”帐幕”象征居所。
耶和华在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇。（《诗篇》104:3）
“水”象征真理，”楼阁”象征教义，”车辇”象征教义，这一切因为出于圣言的字义，所以称为”云”。
将水包在密云中，云却不破裂；遮蔽他的宝座，将云铺在其上。（《约伯记》26:8，9）
神使云中的电光照耀。（《约伯记》37:15）
你们要将能力归给神，他的威荣在以色列之上，他的能力是在穹苍。（《诗篇》68:35）
“云中的光”象征圣言的神性真理，”能力”象征其中的神性大能。
明亮之星，早晨之子啊，你心里曾说：我要升到高云之上，我要与至上者同等。（《以赛亚书》14:14）
你们要离开巴比伦，因她自高自大，直达于云。（《耶利米书》51:9）
“明亮之星”和”巴比伦”象征亵渎圣言良善和真理的人；因此这里”云”就是指这些。
耶和华铺张云彩当遮盖。（《诗篇》105:39）
耶和华也必在锡安全山创造白日有烟云，因为在全荣耀之上必有遮蔽。（《以赛亚书》4:5）
这里”云”也是指圣言在字义中，因为字义包含并遮盖属灵意义，所以称为”荣耀之上的遮蔽”；圣言的字义是遮蔽，免得属灵意义受损，见《新耶路撒冷教义之圣经篇》（33节）；并且是护卫（97节）。
神性真理在至末层，与圣言在字义中相似，也由”云”来代表，耶和华在其中降临西奈山并颁布律法（《出埃及记》19:9；34:5）；又由”云”来代表，当耶稣变像时遮盖彼得、雅各和约翰的云，关于这云有这样的话：
彼得还说话的时候，忽然有一朵云彩遮盖他们；且有声音从云彩里出来，说：这是我的爱子，你们要听他。（《马太福音》17:5；《马可福音》9:7；《路加福音》9:34，35）
主在这次变像中使自己显为圣言；因此云彩遮盖他们，并有声音从云彩里出来说祂是神的儿子；”从云彩里的声音”是从圣言而来。”云”在相反意义上是指圣言在字义上被歪曲，这将在别处说明。