787.“都远远地站着，看见烧她的烟，就喊着说，有何城能比这大城呢”表示他们在一种遥远状态下对这种宗教说服的诅咒或定罪感到悲哀，他们原以为它比世上的一切宗教都优越。他们“都远远地站着”表示当他们还处于远离诅咒的状态，但仍处于对惩罚的恐惧时(AR 769, 783节)。他们“喊着”表示他们的悲哀。“烧她的烟”表示因对圣言的玷污和亵渎导致的定罪或诅咒(AR 766, 767节)。他们“说，有何城能比这大城呢”表示他们原以为这种宗教说服比世上的一切宗教都优越。“大城”表示这种宗教说服，如前面频繁所述。众所周知，他们以为这种宗教说服比世上的一切宗教都优越，它是母亲、王后和主母；而且法政牧师和修道士不断灌输这一点，好叫他们如此相信；那些留心的人也知道，他们这样做是出于统治和获利的火。然而，由于他们统治的权威，他们不能从它的一切外在中退出，但仍能从它的内在中退出，因为一切自由都已经留给、现在仍留给人的意愿和理解力，因而留给他的情感和思维。
788.启18:19.“他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说，祸哉，祸哉，这大城”表示他们内在和外在的痛苦和悲哀，这是对如此显赫的一种宗教说服竟被完全摧毁并定罪或诅咒的一种哀悼。“把尘土撒在头上”表示因摧毁和定罪或诅咒导致的内在痛苦和悲哀，如下文所述。“哭泣悲哀，喊着”表示外在的痛苦和悲哀；“哭泣”表示灵魂的悲哀；“悲哀”表示内心的痛苦。“祸哉，祸哉，这大城”表示对她的毁灭和定罪或诅咒的深切哀悼。“祸哉”表示对灾难、不幸和定罪或诅咒的哀悼，因此“祸哉，祸哉”表示深切的哀悼(可参看AR 416, 769, 785节)；“城”表示这种宗教说服(AR 785节；以及别的地方)。“把尘土撒在头上”表示因毁灭和定罪或诅咒导致的内在痛苦和悲哀，这一点可从以下经文明显看出来；以西结书：
他们必放声痛哭，把尘土撒在头上，在灰中打滚。(以西结书27:30)
耶利米哀歌：
锡安的女子坐在地上，把尘灰撒在头上。(耶利米哀歌2:10)
约伯记：
约伯的朋友们各人撕裂外袍，把尘土撒在自己的头上。(约伯记2:12)
以赛亚书：
巴别的女儿啊，你下来坐在尘土中，坐在地上，你没有宝座。(以赛亚书47:1)
此外还有其它地方。当他们极度痛苦时，之所以把尘土撒在头上，是因为“尘土”表示被定罪或诅咒之物，这从相关经文明显看出来(如创世记3:14; 马太福音10:14; 马可福音6:11; 路加福音10:10-12)；“头上的尘土”代表承认，即承认他们是凭自己被定罪或诅咒的，因而代表悔改(马太福音11:21; 路加福音10:13)。“尘土”表示被定罪或诅咒之物，这是因为在灵界，地狱之上的大地纯由尘土构成，没有青草和植被。
789.“凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足；因一时之间，他们就被摧毁了”表示因此，通过这种宗教说服的圣物，所有人，只要愿意买，都获得了赦免，因为他们获得了属灵和永恒的财富，而不是世俗和短暂的财富，现在没有人买了。“因她的奢侈成了富足”表示用这种宗教说服的圣物来安抚神，或以为用世俗和短暂的货物或财富，他们会换来属灵和永恒的货物或财富；也就是说，用金、银、宝石、珍珠、紫色料和(启18:12, 13)所列举的其它东西，他们会换来死后的祝福和幸福。“奢侈”是指这些事物，他们声称，他们因那城的“奢侈”而成了富足。众所周知，他们也是这样说的。“一时之间，他们就被摧毁了”表示由于这种宗教说服的毁灭，今后没有人会买他们的圣物。由此明显可知，这些话表示上述事物。奢侈或昂贵的东西表示教会的圣物，这一点从以下经文明显看出来；申命记：
愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物，得日头出产的宝物，月月所产出的宝物，永恒山岭的宝物，得地的宝物。(申命记33:13-16)
耶利米书：
以法莲是我的宝贝儿子吗？是可喜悦的孩子吗？(耶利米书31:20)
“以法莲”是指对圣言的理解。耶利米哀歌：
锡安的众子比精金还宝贵。(耶利米哀歌4:2)
“锡安的众子”是指教会的真理。此外还有其它地方(如以赛亚书13:12; 43:4; 诗篇36:7; 45:9; 49:8; 72:14; 116:15)。正因如此，经上说，那城中凡有船在海中的，都因她的奢侈而成了富足。
790.启18:20.“天哪，圣众使徒和先知，你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤”表示天上的天使，并那些处于来自圣言的良善和真理的教会之人，现在都要心里欢喜，因为那些处于这种宗教说服的邪恶和虚假的人被移除和弃绝了。“天哪，要因她欢喜”表示天上的天使现在心里欢喜，因为欢喜是内心的喜悦。“众圣使徒和先知”表示与他们一起，就是那些处于来自圣言的良善和真理的教会之人。“使徒”表示那些处于来自圣言的教会良善，并由此处于来自圣言的教会真理的人，抽象地说，表示来自圣言的教会的良善和真理(AR 79节)；“先知”表示来自圣言的源于良善的真理(AR 8, 133节)；他们被称为“圣”，是因为如前所述，抽象地说，“使徒和先知”表示圣言的良善和真理，这些良善和真理因属于主，所以本身就是神圣的(AR 586, 666节)。“因为神已经在她身上伸了你们的冤”表示因为那些处于这种宗教说服的邪恶和虚假的人被移除和弃绝了。并非其他人被弃绝了(可参看AR 786节)。启19:1-9会论述天上的天使因那些处于这种宗教说服的邪恶和虚假的人被移除和弃绝而喜乐；此处只说明他们要欢喜。不过，天使的喜乐不是因为他们的定罪或诅咒，而是因为新天堂和新教会，以及信徒的得救；在他们被移除之前，这些事是不可能发生的，对他们的移除完成了，并且已经通过最后的审判完成了；关于这个主题的相关内容，可见于对启19:7-9的解释。由此明显可知，“天哪，圣众使徒和先知，你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤”表示天上的天使，并那些处于来自圣言的良善和真理的教会之人，都要心里欢喜，因为那些处于这种宗教说服的邪恶和虚假的人被移除和弃绝了。谁看不出此处所指的，不是圣言中所说的“众徒和先知”？他们人数很少，也不比其他人更优秀；相反，他们是指在主的教会中所有处于来自圣言的良善和真理的人；以色列的十二个支派也是这个意思，如前所述(AR 349节)。“使徒彼得”是指教会的真理或信仰；“使徒雅各”是指教会的仁爱；“使徒约翰”是指教会之人的仁爱作为。
791.启18:21.“有一位强壮的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了”表示因出于天堂的主的强大流注，这种宗教说服及其被玷污的一切圣言真理都将一头栽入地狱，不再出现在天使们面前。“一位强壮的天使举起”表示出于天堂的主的强大流注，因为“一位天使”表示主及其运作，主的运作是通过天堂实现的(AR 258, 415, 649节)。此处由于他被称为“强壮的天使”，并且“举起一块石头，好像大磨石”，所以所表示的是强大的运作，也就是强大的流注。“一块石头，好像大磨石”表示被玷污和亵渎的圣言真理；因为“石头”表示真理，“磨”表示对来自圣言的真理的寻求、探究和确认(参看AR 794节)；但在此表示对圣言真理的玷污和亵渎，因为它论及巴比伦。“扔在海里”表示扔进地狱。“巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去”表示这种宗教说服将这样被扔进地狱。“决不能再见了”表示它将不再出现在天使面前。
所表示的是这一点，因为这种宗教说服中所有处于其邪恶和虚假的人死后的确进入灵人界；灵人界就像一个公共场所，所有人首先聚集在那里；这就像所有食物首先集中在一起的胃。事实上，胃就对应于灵人界。但如今，由于这是在1757年所实现的最后审判之后，所以他们不允许像以前那样逗留在灵人界，为自己形成貌似的天堂；而是一到灵人界，他们就被送到与地狱结合的社群。他们也不时地被投入这些地狱；主就这样小心谨慎，免得他们再次出现在天使面前。因此，这就是“那城”，也就是这种宗教说服“决不能再见了”所表示的。
由于“磨石”表示被玷污的圣言真理，“海”表示地狱，所以主说：
凡使这信我的小子中的一个跌倒的，倒不如把驴拉的磨石拴在他的颈项上，沉在海的深处更好。(马太福音18:6)
它在马可福音(9:42)和路加福音(17:2)中被称为“磨石”。在耶利米书，同样的话论及巴别：
你念完了这书，就把一块石头拴在书上，把它扔在幼发拉底河中间，说，巴别必如此沉下去，不得再起。(耶利米书51:63, 64)
“幼发拉底河中间”与“海”意思是一样的，因为幼发拉底河曾是边界，把巴别所在的亚述和迦南地分开。
792.启18:22.“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见”表示对他们来说，不会有对属灵真理和良善的任何情感，也不会有对属天真理和良善的任何情感。“声音”是指音调，每种音调或声音都对应于属于爱的某种情感，因为它源于爱。正因如此，竖琴、音乐和笛子的音调或声音因对应关系而表示情感。但情感分为两种，即属灵的和属天的；属灵情感是智慧的情感，属天情感是爱的情感。它们彼此不同，就像天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度一样，如前面数次所说明的。因此，有些乐器的声音或音调与属灵情感有关，有些乐器的声音或音调与属天情感有关。弹竖琴者和作乐者的声音或音调与属灵情感有关，吹笛者和吹号者的声音或音调与属天情感有关。因为声音离散的乐器，如弦乐器，属于属灵情感类；而声音连续的乐器，如管乐器，属于属天情感类。因此，“弹竖琴者和作乐者”的声音或音调表示对属灵良善和真理的情感，而“吹笛者和吹号者”的声音或音调表示对属天良善和真理的情感。竖琴的音调或声音因对应关系而表示出于对属灵真理的情感的称谢(可参看AR 276, 661节)。
此处的意思是说，那些处于天主教的宗教说服的邪恶和虚假的人没有对属灵真理和良善的任何情感，也没有对属天真理和良善的任何情感，因为经上说：“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见。”他们之所以没有这些情感，是因为他们没有来自圣言的任何真理，故对他们来说，这些情感无法被赐予；他们没有任何真理，所以也没有任何良善。良善只被赐予那些渴望真理的人；但除了那些转向主的人外，没有人会出于属灵的情感渴望真理；这些人死后会照着他们的渴望而被天使们教导，并接受真理。他们在听弥撒，在其它祈祷行为中时所处的外在情感，因没有通过圣言来自主的真理，所以是纯属世、感官和肉体的；由于他们是这样，又没有来自主的内在，所以就难怪他们在幽暗和盲目中被带入对活人和死人的敬拜中，并向被称为普鲁托的鬼魔献祭，以为他们的灵魂赎罪。
793.“各样手艺的匠人在你中间决不能再遇见”表示那些因教义和照之的生活而处于这种宗教说服的人，没有对属灵真理的任何理解，因而没有任何属灵真理的思维，这只是就他们自己而言。在圣言的灵义上，“匠人”表示一个聪明、用理解力思考的人；在好的意义上表示一个用理解力思考天堂真理的人；在坏的意义上表示一个用理解力思考地狱虚假的人。由于后者和前者都多种多样，每一个种类都具有许多品种，而每一个品种又具有许多种类和品种，而它们都被称为具体和细节，所以经上说没有“各样手艺的匠人”。“匠人”凭他们的手艺和技能，以及对应关系，也表示诸如属于智慧、聪明和知识的那类事物。之所以说“凭对应关系”，是因为人类的一切工作或作为，以及一切运作，只要具有某种功用，就都对应于诸如属于天使聪明的那类事物。不过，匠人在金、银、宝石上的工作或作为，对应于一种天使聪明的事务或对象；匠人在铜、铁、木、石上的工作或作为对应于另一种天使聪明的事务或对象；匠人在其它有价值或可取功用上的工作或作为，如各种布料，亚麻制品，服装和衣服，对应于又一种天使聪明的事务或对象。这一切手艺和技能都对应，如前所述，因为它们是工作或作为。由此明显可知，“各样手艺的匠人在巴比伦中间决不能再遇见”意思不是说，那里将没有任何匠人，而是说将没有对属灵真理的任何理解，从而没有属灵真理的思维；但只是对那些因其教义和照之的生活而处于这种宗教说服的人来说，情况是这样，并且也只是就他们自己而言。
“匠人”(或工匠)表示那些处于对真理的理解，从而处于真理思维的人，这一点可从以下经文明显看出来；出埃及记：
匠人比撒列和亚何利亚伯将制作帐幕，因为他们充满智慧，聪明，知识或科学。(出埃及记31:3; 36:1-2)
又：
他们中间凡心里有智慧做工的，都制作居所，并用匠人的手工。(出埃及记36:8)
又：
你要用捻的细麻和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并基路伯制作居所，要用匠人的手工制作它们。(出埃及记26:1)
又：
你要以同样的方式用匠人的手工制作幔子。(出埃及记26:31; 36:35)
又：
以同样的方式用匠人的手工制作以弗得；胸牌也是如此。(出埃及记28:6; 39:8)
在那里，匠人用一个也表示构思者的词来表达：
你要用宝石匠人的手工刻这两块石头，安在以弗得的两条肩带上。(出埃及记28:11, 12)
在反面意义上，“匠人(或工匠)的手工”表示源于自我聪明的工作或作为，由此只能产生虚假。这就是以下经文中的“匠人(或巧匠、工匠)的手工或工作”的意思；何西阿书：
他们用银子照自己的聪明为自己造铸像，都是匠人的工作。(何西阿书13:2)
以赛亚书：
匠人铸造雕像，金匠用金包裹它，铸造银链；他寻找巧匠。(以赛亚书40:19-20)
耶利米书：
他从森林中砍下木头，就是匠人的手工；银子是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工作；蓝色和紫色料是他们的衣服，都是智者的工作。(耶利米书10:3, 9; 申命记27:15)
“偶像”表示源于自我聪明的敬拜和宗教的虚假(可参看AR 459, 460节)。
794.“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示那些因教义和照之的生活而处于这种宗教说服的人，不寻求、探究和确认属灵真理，因为他们所接受和确认，从而植入的虚假挡住了道路。“石磨或推磨的响声”只表示对属灵真理的寻求、探究和确认，尤其来自圣言的属灵真理。石磨或推磨的响声之所以表示这一点，是因为所磨的小麦和大麦表示属天和属灵的良善，因此粗面粉和细面粉表示源于这良善的真理；因为一切真理都源于良善，不是源于属灵良善的一切真理，都不是属灵的。经上说“石磨的响声”，是因为在整部圣言中，器具类的东西，也就是自然界的终端，都是指属灵事物；例如，杯子、小瓶、瓶子、盘碟，以及其它许多器具，是指属灵的真理和良善(参看AR 672节)。“小麦”表示来自圣言的教会良善(AR 315节)；从小麦中磨出的“细面粉”表示源于这良善的真理(AR 778节)。
“磨”表示对属灵真理的寻求、探究和确认，可参看以下经文，马太福音：
耶稣说，在时代的完结，两个人在田里；取去一个，撇下一个；两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:40, 41)
“时代的完结”是指当最后的审判施行时，教会的末期；“田”表示教会，因为庄稼在田里；“推磨的女人”表示教会中那些寻求真理的人；“取去的”表示那些找到并接受真理的人；“撇下的”表示那些既不寻求也不接受真理的人，因为他们处于虚假。耶利米书：
我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们那里夺走。(耶利米书25:10)
在这段经文中，“推磨的声音”，与启示录此处的这节经文所表相同。
申命记：
你不可拿磨或上磨石作当头，因为他拿灵魂作当头。(申命记24:6)
“磨”在此被称为“灵魂”，因为“灵魂”表示智慧和信仰的真理(AR 681节)。在反面意义上，“磨”表示对虚假的探究和确认，这一点从以下经文明显看出来；耶利米哀歌：
他们把少年人带去推磨，孩童倒在木柴下。(耶利米哀歌5:13)
以赛亚书：
巴别的女儿啊，你坐在尘土中；要拿磨磨面；揭去帕子，露现大腿，趟过江河，让你的裸体露出，让你的羞辱被看见。(以赛亚书47:1-3)
“拿磨磨面”表示为确认虚假而寻求和探究虚假。
795.让我们举例说明这一点。谁看不出那些在巴比伦的人寻求并探究如何确认这一巨大虚假：圣餐中的饼和酒应当分开，饼是给平信徒的，酒是给神职人员的？仅仅阅读特伦托会议上所颁布并由教皇诏书批准的坚振圣事，就可以看出这一点，内容如下：一经祝圣，耶稣基督的真身体和真血，连同祂的灵魂和神性，就真实、实在且体质性地包含在饼和酒中，凭这些话的力量，祂的身体临在于饼的形式或表象之下，祂的血临在于酒的形式或表象之下；不过，身体本身临在于酒的形式或表象之下，血临在于饼的形式或表象之下，灵魂临在于这两者之下，凭的是属世联系和伴随的力量，主基督的各个部分由此彼此结合，祂的神性则因与其身体和灵魂的令人赞叹的位格合一(而临在)；包含在每一种形式之下的与包含在两者之下的一样多(译注：天主教教义认为，领受饼或酒的任一部分即等同于领受完整的基督)；全部而完整的基督临在于饼的形式或表象之下，并临在于这个形式或表象的每个部分之下，完整的基督也临在于酒的形式或表象及其各个部分之下。此外，这水必须与酒混和。这些是他们的原话；连他们自己都承认，这些话违背主话语的力量。凡具有正常判断力的人，谁看不出，此处真理本身被他们的推理颠倒了，变成了虚假？而正直的人只会从心里憎恶这些推理。但这是为什么呢？难道只是为了他们称之为赎罪祭的至圣至纯、里面只有神圣之物的弥撒？他们通过弥撒将神圣注入人们的身体感官，同时将黑夜注入信仰和属灵生命的一切事物，而这是为了他们可以在幽暗中获得统治和利益。这不也是为了植入关于他们事工的观念，让人们以为他们的事工充满主，主在它们里面，为了避免他们感到疲累，就为他们准备了酒，为了防止他们喝醉，酒里必须掺水吗？
796.启18:23.“灯光在你中间决不能再照耀”表示那些因教义和照之的生活而处于这种宗教说服的人，没有来自主的任何光照，因而没有对属灵真理的感知。“灯光”表示来自主的光照，因而对属灵真理的感知；因为“光”是指天堂之光，天使，以及世人在理解力方面就处于天堂之光；这光本质上是神性智慧；因为它从显为灵界太阳的主发出，而灵界的太阳实质上是神性智慧的神性之爱；这太阳只发出属于神性智慧的光和属于神性之爱的热。情况就是这样，这一点在《圣爱与圣智》(83-172节)得到了证明。由于这光来自主，而主凭这光并在这光中全在，所以一切光照、因而对属灵真理的感知都通过这光实现，那些属灵地热爱神性真理，即热爱真理是因为它们是真理，因而是神性的人就拥有这种感知。显然，这就是爱主；事实上，主在这光中全在，因为神性之爱和神性智慧不在空间之中，而是在它们被接受之处，并取决于这种接受。
那些处于天主教的宗教说服的人没有任何光照，因而没有对属灵真理的感知，这一点可从以下事实明显看出来：他们不爱任何属灵之光；因为属灵之光的源头来自主，如前所述；只有那些与主结合的人才能认可 这光，也接受这光；与主结合只有通过对主的承认和敬拜，同时通过遵行其来自圣言的诫命的生活才能实现。承认和敬拜主，并阅读圣言，会带来主的同在；但这两者与遵行其诫命的生活一起才能实现与主的结合。而在巴比伦，情况正好相反；在那里，主虽被承认，却没有统治权；圣言虽被承认，却没有被阅读。在那里，被敬拜的是教皇，而不是主，被承认的，是教皇诏书，而不是圣言，他们照着教皇诏书，而不是照着圣言的诫命生活。这些教皇诏书以教皇及其神职人员对天堂和世界的统治为目的，而圣言的诫命以主对天堂和世界的统治为目的；这两个目的就像地狱和天堂那样彼此截然对立。说这些话，是叫人们知道，那些因教义和照之的生活而处于巴比伦的宗教说服的人完全没有灯光，即没有光照，因而没有对属灵真理的感知。
主就是光，对属灵真理的一切光照和感知都来自这光，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：
祂是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4-12)
这话论及主。又：
这就是审判，光来到世上；行真理的必来就光。(约翰福音3:19, 21)